Sanhédrin 31b (לא:) — le Talmud en français

Rava dit à Rav Na'hman : et

pourquoi ne la croirions-nous pas : «

car, si elle l'avait voulu

elle l'aurait brûlé. »

Comme ci-dessus.

Rav Na'hman lui répond :

puisque

cet acte

a été établi au beit-din,

il était déjà au beit-din, et ils y avaient écrit à son sujet « heïnfek », c'est-à-dire la confirmation du beit-din que l'acte est valide et n'est pas falsifié ; dès lors : «

“si elle l'avait voulu, elle l'aurait brûlé”, nous ne le disons pas »,

car cela n'a pas le pouvoir d'annuler l'acte du beit-din.

Rava poursuit son objection : qu'on la croie en vertu de la loi du « tiers ». En effet, puisque tous deux, le prêteur et l'emprunteur, reconnaissent avoir remis l'acte entre ses mains en qualité de « tiers », accepté par eux et digne de confiance à leurs yeux, le prêteur ne peut pas venir contester sa fiabilité. Rava l'apprend d'une baraïta.

Rava objecta à Rav Na'hman :

nous avons enseigné dans une baraïta :

Un simpon,

un « reçu », c'est-à-dire un acte que le prêteur écrit pour l'emprunteur, attestant qu'il lui a effectivement remboursé la dette ; l'acte « rompt » la dette ;

et le simpon se trouve entre les mains de l'emprunteur, tandis que le prêteur soutient qu'il n'est pas authentique et que l'acte est falsifié ;

si c'est un simpon

qui porte

la signature de

témoins,

il sera confirmé par ses signataires,

on le confirmera comme on confirme tous les actes, en identifiant l'écriture des témoins signataires, et l'acte sera valide.

La baraïta poursuit :

Et si

il ne porte pas de signatures de témoins et qu'il est sorti des mains d'un tiers,

les deux, le prêteur et l'emprunteur, reconnaissant qu'il a été désigné comme « tiers » entre eux, l'acte est valide ; c'est donc là la fiabilité du « tiers ».

Ou bien si

le simpon

est sorti après la clôture de l'acte.

C'est-à-dire que le « reçu » est écrit à l'intérieur de l'acte de prêt, après la signature des témoins du prêt : le simpon

est valide,

puisque l'acte de prêt se trouve entre les mains du prêteur ; et, s'il y a écrit un simpon, il est prouvé que le prêteur l'a autorisé à écrire un reçu.

En tout cas, cette baraïta dit explicitement que le « tiers » est digne de confiance,

il en ressort donc que le tiers est digne de confiance ?

Tiyuvta de Rav Na'hman

(tiyuvta ).

À présent, la Guemara revient à la loi de notre Michna.

Car, lorsque

arriva

Rav Dimi

de la Terre d'Israël,

il dit

au nom de

Rabbi Yo'hanan : il apporte toujours une preuve et réfute

le jugement,

jusqu'à ce que ses arguments soient épuisés,

et qu'il n'ait plus aucune preuve à apporter ;

et

ensuite

il dira : « Faites venir untel et untel, et qu'ils témoignent pour moi » [

c'est la troisième loi de notre Michna : les témoins se trouvent à proximité du beit-din, et, dans ce cas, même Rabban Chimon ben Gamliel reconnaît qu'il ne peut pas les faire venir].

Et nous objectons :

cela même est difficile,

cette déclaration est difficile et se contredit de l'intérieur.

Tu as dit :

il peut apporter une preuve jusqu'à ce que

ses arguments soient épuisés,

et qu'il dise : « Je n'ai plus de preuves » ; jusque-là, il peut apporter autant de preuves qu'il le souhaite, mais après avoir dit : « Je n'en ai pas », il ne peut plus les apporter ;

et qui soutient cela ? Cette loi appartient

aux rabbani.

Puis tu as

encore

dit :

quand précisément n'est-il plus digne de confiance ? Lorsqu'il dit : «

Faites venir untel et untel, et qu'ils témoignent pour moi » ;

mais tant qu'il n'a pas dit cela, il peut revenir et apporter des preuves, même après avoir dit : « Je n'en ai pas ».

Et qui soutient cela ?

Nous voici arrivés à l'opinion de Rabban Chimon ben Gamliel.

Il est donc difficile de comprendre comment cette déclaration se contredit de l'intérieur.

Et si tu veux dire

— si tu veux forcer l'interprétation — que cette tradition au nom de Rabbi Yo'hanan est

entièrement conforme à l'opinion de Rabban Chimon ben Gamliel, et

que les propos ne se contredisent pas, mais que

il ne fait qu'expliquer,

Rabbi Yo'hanan ayant voulu, à la fin de ses paroles, s'expliquer lui-même :

que signifie

ce qu'il a dit :

« jusqu'à ce que ses arguments soient épuisés » ?

Jusqu'à ce qu'il dise

une affirmation qui n'est pas du tout acceptée, à savoir : «

Faites venir untel et untel » ;

et s'il ne l'a pas dit, il peut présenter de nouvelles affirmations, même après avoir déjà dit : « Je n'en ai pas » ;

une autre difficulté se pose : comment est-il possible que Rabbi Yo'hanan ait dit cela, pour trancher selon Rabban Chimon ben Gamliel ?

Mais Rabbah bar bar 'Hana n'a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yo'hanan : partout où Rabban Chimon ben Gamliel a enseigné dans notre Michna, la halakha est comme lui, sauf dans les cas du garant, de Tsidan et de la dernière preuve ?

Il ressort donc que Rabbi Yo'hanan ne tranche pas selon Rabban Chimon ben Gamliel dans la deuxième loi de notre Michna ?

La Guemara répond et rapporte une autre version des paroles de Rabbi Yo'hanan.

Mais lorsque Rav Chemouel bar Yehouda vint, il dit au nom de Rabbi Yo'hanan : il apporte toujours une preuve et réfute,

même si le beit-din lui a fixé un délai de trente jours [et c'est la « première preuve », pour laquelle la halakha a effectivement été tranchée selon Rabban Chimon ben Gamliel].

Jusqu'à,

c'est-à-dire : quand ne revient-il pas apporter des preuves ? —

que ses arguments soient épuisés, et

comment ses arguments sont-ils épuisés ? Lorsqu'

on lui dit : « Apporte des témoins », et qu'il dit : « Je n'en ai pas

de témoins »,

« Apporte une preuve », et qu'il dit : « Je n'ai pas

de preuve » [et c'est la « dernière preuve », pour laquelle la halakha n'est pas selon Rabban Chimon ben Gamliel].

Dans ces deux lois, Rabbi Yo'hanan n'a rien innové ; l'innovation se trouve dans la suite de ses paroles :

Mais

si, finalement,

des témoins vinrent d'un pays d'outre-mer,

d'un pays lointain,

ou si un sac de cuir

contenant des actes

de son père était déposé entre les mains

d'un

autre,

et qu'il soutient qu'il ne les connaissait pas et veut maintenant les apporter —

voici qu'il apporte une preuve et réfute.

La Guemara examine une autre loi : un plaideur peut-il contraindre son adversaire à plaider au beit vaad, lieu de rassemblement de nombreux Sages, où se trouve un tribunal éminent, c'est-à-dire composé de juges plus experts ?

Lorsque

arriva

Rav Dimi

de la Terre d'Israël,

il dit

au nom de

Rabbi Yo'hanan :

un plaideur difficile,

qui s'en prend à son adversaire en justice

et lui cause des tracas,

l'un

des plaideurs

dit : « Plaidons ici

», au beit-din de la ville,

et l'autre dit : « Allons au lieu du beit vaad »

afin que celui qui s'en prend à lui ait honte devant eux.

On le contraint, et il ira au lieu du beit vaad.

Rabbi Elazar dit devant lui,

devant Rabbi Yo'hanan :

« Rabbi ! »

Celui qui a une créance de cent zouz sur son adversaire

va-t-il

dépenser cent zouz

en frais de voyage

pour en recouvrer cent ?

Mais,

Rabbi Elazar pense :

on le contraint et il plaide dans sa ville.

Cela a également été dit : Rav Safra dit

(au nom de Rabbi Yo'hanan) : lorsque deux personnes se sont opposées

et sont devenues difficiles l'une envers l'autre

en justice, l'une dit : « Plaidons ici », et l'autre dit : « Allons au beit vaad »,

on le contraint et il plaide dans sa ville.

Rav Safra dit encore :

et s'il a besoin

du beit-din de la ville

de lui poser une question,

et que ses membres ne connaissent pas la décision de la halakha —

ils écrivent

au beit vaad [version du Rif : au grand beit-din de Jérusalem]

et ils envoient

du beit vaad une opinion halakhique.

Rav Safra dit encore :

et s'il dit,

le plaideur :

« Écrivez et donnez-moi

une explication :

pour quelle raison m'avez-vous jugé ainsi ? » —

ils écrivent et la lui donnent.

Rav Safra dit encore :

et la yevama suit le yavam pour être autorisée

par la 'halitsa, comme cela sera expliqué.

La Guemara examine cette dernière loi :

Jusqu'à quelle distance

la yevama doit-elle suivre le yavam ?

Rabbi Ami dit : même de Tibériade à Tsipori,

bien que l'assise de Tibériade soit plus importante que celle de Tsipori, elle le suit à Tsipori.

Rav Kahana dit : quel est le verset

à partir duquel nous l'apprenons ?

Il est dit dans le passage de la 'halitsa (Deutéronome 24) :

« Les anciens de sa ville l'appelleront »,

et nous interprétons « sa ville »

et non les anciens de sa ville à elle.

La Guemara revient à la loi de deux personnes qui se sont opposées en justice, l'une disant : plaidons ici, et l'autre : allons au beit vaad.

Ameïmar dit : la halakha ! On le contraint et il ira

au lieu du beit vaad.

Rav Achi dit à Ameïmar : mais Rabbi Elazar n'a-t-il pas dit : « On le contraint et il plaide dans sa ville »,

et il en a donné la raison, qui est plausible : va-t-il dépenser cent zouz pour en recouvrer cent ?

Ameïmar répond :

ces paroles

de Rabbi Elazar ne s'appliquent que

lorsqu'il lui dit

cela,

l'emprunteur au prêteur,

et le prêteur ne dépensera pas cent zouz pour en recouvrer cent ; mais si c'est

le prêteur

qui le dit à l'emprunteur, il peut le contraindre, car :

« L'emprunteur est esclave du prêteur ».

[C'est un verset du livre des Proverbes.] Et puisqu'il s'est engagé envers lui comme un esclave envers son maître, il le suivra.

La Guemara rapporte un fait concernant un procès qui fut envoyé à Mar Oukva.

On lui envoya

de Tibériade, en Terre d'Israël,

à Mar Oukva,

qui était président du beit-din en Babylonie. La lettre disait également :

« À celui dont l'éclat est comme celui du fils de Bithia ! »

La lettre était destinée à Mar Oukva, dont le visage rayonnait comme celui de Moïse notre maître, que Bithia, fille de Pharaon, avait élevé.

Un homme nommé

Oukban le Babylonien,

c'est-à-dire dont l'origine était de Babylonie,

porta plainte devant nous,

le beit-din de Tibériade ; il se plaignit ainsi :

« Jérémie, mon frère, m'a fait perdre ma voie »,

il m'a fait perdre les voies des hommes, c'est-à-dire qu'il l'a châtré. [Certains expliquent : il ne s'est pas conduit correctement envers moi, car il m'a spolié dans des affaires d'argent.]

Et ils lui dirent [dites-lui]

de

se réconcilier avec lui,

ils le contraignirent

et forcèrent Jérémie

à voir notre visage

ici

à Tibériade

pour plaider avec son frère.

Nous objectons : ce fait n'est pas compréhensible ;

cela même est difficile,

il contient une contradiction interne :

Tu as dit : « Ils lui dirent » [dites-lui]

; il en ressort

que cela signifie : ils lui demandèrent

« que vous les jugiez », afin que Mar Oukva les juge ; mais ensuite ils lui disent :

« Contraignez-le et qu'il voie notre visage à Tibériade ; il en ressort

que cela signifie qu'ils demandèrent à Mar Oukva

de l'envoyer ici,

afin qu'il le contraigne à venir à Tibériade.

Nous répondons :

mais voici ce qu'ils disent : « Dites

-lui :

“Que vous nous jugiez”

, que Mar Oukva les juge,

, s'il obéit,

s'il écoute votre parole et accepte la décision —

qu'il obéisse,

et tout se remettra en ordre dans la paix ;

mais s'il n'obéit pas,

s'il est récalcitrant au jugement —

contraignez-le et qu'il voie notre visage à Tibériade,

et nous le jugerons.

La Guemara donne encore une explication de notre fait.

Rav Achi dit : il s'agissait d'une affaire de dommages-intérêts punitifs

entre Oukban le Babylonien et son frère Jérémie,

et, en Babylonie, nous ne jugeons pas les affaires de dommages-intérêts punitifs

[car ces affaires ne sont jugées que par un beit-din de Sages ayant reçu la semikha, et qu'en Babylonie il n'y a pas de semikha], de sorte qu'en réalité Mar Oukva ne pouvait pas les juger du tout ;

et la raison pour laquelle on lui envoya cette formule :

« Dites-lui », comme s'il devait les juger, c'est

afin de rendre

honneur à Mar Oukva

pour sa grande sagesse et sa droiture : c'est-à-dire qu'en raison de sa grandeur, il serait digne de les juger, mais que le fait qu'il se trouve en Babylonie l'en empêche ; ils écrivirent donc cela comme une formule d'excuse et d'honneur.

Nous reviendrons à toi, chapitre Ze Borer [incertain : le texte porte « הדרך », là où la formule usuelle est « הדרן »].