Sanhédrin 31a (לא.) — le Talmud en français

Et nous répondons :

Opposes-tu donc la parole d’un homme à celle d’un autre homme ?

Est-ce que tu objectes une contradiction entre les paroles de Rav Hisda et celles de Rav Yehouda ?

Rav Yehouda contredit Rav Hisda et estime que, dans les affaires criminelles, si l’un dit : « Ses vêtements étaient noirs », et l’autre dit : « Ils étaient blancs », le témoignage est annulé ; et il vient nous enseigner que, dans un cas analogue, dans les affaires pécuniaires — avec une bourse noire et une bourse blanche — leur témoignage demeure valide.

Les Nahardéens disent : même si l’un dit : « Une pièce noire », et l’autre dit : « Une pièce blanche », ils se joignent

pour former un seul témoignage.

La Guemara explique les paroles des Nahardéens.

Com

me

qui

les Nahardéens ont-ils dit cela ?

Si tu dis :

conformément à Rabbi Yehoshoua ben Korha,

qui estime que, si tous deux témoignent au sujet d’une « obligation » d’une pièce, ils se joignent.

Cela ne ressemble pas à la loi de Rabbi Yehoshoua ben Korha. Car :

Disons que tu as entendu de Rabbi Yehoshoua ben Korha

quand a-t-il dit sa loi, selon laquelle ils se joignent ? Seulement

lorsqu’ils ne se contredisent pas mutuellement :

les témoins ne se contredisent pas l’un l’autre. Le témoin qui dit : « C’était le premier jour de la semaine », ne dit pas que, le deuxième jour de la semaine, il n’a pas vu ce que le second témoin a vu ; chacun témoigne de ce qu’il a vu. Et puisque, de leurs deux témoignages, il ressort une obligation d’une pièce, il est possible de joindre leurs témoignages —

mais

lorsqu’ils se contredisent mutuellement,

qu’ils se contredisent l’un l’autre, et que le témoin de la pièce noire dit qu’elle était noire et non blanche, selon ses paroles le second témoin est contredit,

qui a dit

que Rabbi Yehoshoua ben Korha estimerait qu’ils se joignent ? N’est-il pas exact qu’il existe une différence entre ces deux lois ?

Et nous répondons :

Mais c’est lui,

les Nahardéens,

qui parle selon ce tan­נהï,

comme ce tanna.

Car il a été enseigné :

Le tanna de la Michna (Nazir 20a) dit : celui contre lequel témoignent deux groupes de témoins, les uns témoignant qu’il a fait vœu de naziréat pour deux périodes, et les autres témoignant qu’il a fait vœu de naziréat pour cinq périodes : l’École de Chammaï dit : le témoignage est divisé, et il n’y a ici aucun naziréat. Et l’École de Hillel dit : deux sont inclus dans cinq ; il sera naziréen pour deux périodes.

Et dans la baraïta, Rabbi Chim‘on ben El‘azar contredit le tanna de la Michna.

Rabbi Chim‘on ben El‘azar dit : l’École de Chammaï et l’École de Hillel ne sont pas en désaccord au sujet de deux groupes de témoins dont l’un dit deux cents et l’autre dit cent,

et l’École de Chammaï reconnaît que leur témoignage n’est pas divisé, puisqu’

à l’intérieur de deux cents —

il y a cent,

: sur une seule somme de cent, il y a deux groupes de témoins qui ne se contredisent pas l’un l’autre ; leur contradiction ne porte que sur la seconde somme de cent.

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

Sur un seul groupe,

: l’un des témoins dit cent et l’autre deux cents.

Car l’École de Chammaï dit : leur témoignage est divisé,

: l’un des témoins est un menteur, et il n’y a donc ici aucun témoignage .

Et l’École de Hillel dit :

ils les joignent pour témoigner au sujet de cette même somme de cent,

car il y a

à l’intérieur de deux cents —

cent .

Les Nahardéens suivent l’opinion de l’École de Hillel selon Rabbi Chim‘on ben El‘azar ; ils estiment donc qu’il est possible de joindre même une pièce noire et une pièce blanche .

Jusqu’ici, la Guemara expliquait le cas de deux témoins qui se contredisent au sujet du montant de l’argent, ou au sujet du noir et du blanc. À présent, la Guemara traite du cas d’une jarre de vin et d’une jarre d’huile.

Un

témoin dit : «

J’ai entendu qu’il lui avait reconnu

une jarre de vin », tandis qu’un autre dit : «

J’ai entendu qu’il lui avait reconnu

une jarre d’huile. »

S’agit-il d’un témoignage contredit ?

Les deux côtés du doute sont les suivants : on peut dire qu’il s’agit d’une contradiction, puisqu’il s’agit de deux espèces différentes, ou bien non.

Un fait s’est produit

de cette nature,

et vinrent

les parties plaider

devant lui,

devant

Rabbi Ami.

Rav Ami joignit leurs témoignages et le condamna à payer, mais non une jarre d’huile, qui est plus chère que le vin ;

Rabbi Ami le condamna à lui payer une jarre de vin

une jarre de vin

au titre d’une jarre d’huile,

à partir d’une jarre d’huile.

C’est-à-dire qu’il le compara au cas de cent et deux cents, où il est expliqué qu’il lui donne cent, car à l’intérieur de deux cents il y a cent ; de même, il estima qu’à l’intérieur de l’huile il y a du vin.

Et nous nous étonnons :

À quel cas

a-t-il estimé devoir le comparer ?

Si tu dis : il estima que l’huile et le vin sont comparables

au

cas de Rabbi Chim‘on ben El‘azar, selon l’École de Hillel, qui, pour cent et deux cents, joint leurs témoignages au sujet de cent ?!

Ces deux cas ne sont pas comparables. Car :

Disons,

à quel moment

Rabbi a dit,

Chim‘on

ben El‘azar,

seulement

lorsqu’à l’intérieur de deux cents il y a cent,

et ils joignent le témoignage au sujet de la somme de « cent », car il s’agit de la même espèce.

Mais

dans un cas comme celui-ci, qui l’a dit ?

Il s’agit pourtant de deux espèces différentes, et ce que l’un atteste est contredit par l’autre témoin ; comment Rabbi Ami les a-t-il joints ?

Et nous répondons :

Non,

il s’agit ici de témoins qui ont témoigné au sujet de la reconnaissance d’une jarre d’huile et d’une jarre de vin ; dans ce cas, en effet, le témoignage est annulé. Mais

il est nécessaire

que le fait ait porté

sur leur valeur,

la valeur de l’huile et du vin : l’un a témoigné qu’il lui avait reconnu la valeur d’une jarre d’huile, et l’autre a témoigné qu’il lui avait reconnu la valeur d’une jarre de vin. Pour cela, Rav Ami l’a condamné à payer la valeur du vin, comme dans le cas de cent et deux cents.

La Guemara examine une autre loi. Deux témoins ont témoigné au sujet d’un prêt d’une somme de cent, mais ils ont divergé quant au lieu du prêt : il ne s’agit pas d’un lieu totalement différent, car, dans ce cas, sans aucun doute, le témoignage serait considéré comme un témoignage contredit, puisqu’ils se seraient contredits lors des interrogatoires et ne pourraient pas établir la hazama ; il s’agit de lieux différents dans un même endroit.

Un

témoin dit : «

J’ai vu qu’il lui prêtait cent

dans la loggia supérieure »

[balcon en saillie sur la voie publique sur toute la largeur de la maison, sous lequel passent les habitants de la voie publique], tandis qu’un autre dit :

« dans la loggia inférieure ».

La question est de savoir s’ils joignent leurs témoignages.

Rabbi Hanina dit : un fait

de cette nature

se produisit devant Rabbi. Et il joignit leurs témoignages.

Conformément à l’opinion de Rav Yehouda, qui estime qu’un témoignage dont les témoins se contredisent au sujet des vérifications demeure valide .

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et d’où sait-on que lorsqu’il sortira, etc. »

Les maîtres ont enseigné : d’où

apprenons-nous cette loi ?

Lorsqu’il sortira

le juge du tribunal,

il ne dira pas

à la partie qui est sortie condamnée du procès :

« J’ai déclaré que tu étais quitte, tandis que mes collègues t’ont déclaré coupable ; mais que puis-je faire, puisque mes collègues étaient plus nombreux que moi ? »

Le verset dit : “Tu n’iras pas colporter de médisance parmi ton peuple.” Et

un autre verset

dit : “Celui qui colporte révèle un secret.”

Et la Guemara raconte :

un certain étudiant

un étudiant

dont la renommée sortit,

une rumeur se répandit à son sujet,

qu’

il

révélait des paroles,

révélait des choses — des paroles de médisance —

qui avaient été dites au beit-midrach,

qui avaient été prononcées au beit-midrach,

après vingt-deux ans,

au bout de vingt-deux ans,

Rav Ami le fit sortir du beit-midrach,

Rav Ami le fit sortir du beit-midrach, car

il dit : cet homme

cet homme

révèle un secret,

révèle des secrets.

Michna :

Notre Michna traite du cas où un tribunal a rendu son jugement contre quelqu’un et l’a condamné, puis où celui-ci trouve ensuite, en sa faveur, des témoins ou une preuve qu’il n’avait pas au moment du jugement ; il s’agit de savoir s’il peut les présenter et faire reprendre le jugement. Cette loi comporte plusieurs cas.

Tant qu’il apporte une preuve —

il fait annuler le jugement,

et le tribunal le jugera de nouveau ; s’il le déclare quitte, il est quitte.

a.

Le tribunal lui

dit [ou bien on lit

« les juges lui dirent »

:

« Apporte toutes les preuves que tu as

»

d’ici à trente jours » —

s’il trouve [variante du Bach :

« s’il apporte »]

dans les trente jours,

il fait annuler

le jugement. Mais s’il apporte la preuve

après trente jours,

il ne fait pas annuler

le jugement : telles sont les paroles des Sages. Et la raison est qu’ils craignent qu’il n’apporte des témoins mensongers ou n’ait falsifié un acte, puisqu’il ne les a pas apportés auparavant.

Rabban Chim‘on ben Gamaliel dit : que fera celui-ci

la partie au procès

qui n’a rien trouvé dans les trente jours et a trouvé après trente jours ?

Et selon Rabban Chim‘on ben Gamaliel, il peut les apporter.

b.

Le tribunal lui [

« les juges lui dirent » ]

dit : « Fais venir des témoins. » Et

la partie au procès

dit : « Je n’ai pas de témoins. » Le tribunal [

« les juges » ]

lui

dit : « Apporte une preuve. » Et

la partie au procès

dit : « Je n’ai pas de preuve. » Et, quelque temps après, il apporta une preuve et trouva des témoins —

cela n’est rien,

puisqu’il a dit : « Je n’en ai pas », on craint qu’il n’ait falsifié l’acte de preuve ou engagé des témoins mensongers. Telles sont les paroles des Sages .

Rabban Chim‘on ben Gamaliel dit : que fera celui-ci, qui ne savait pas qu’il avait des témoins et a trouvé des témoins,

ou

ne savait pas qu’il avait une preuve et a trouvé une preuve ?

Et selon Rabban Chim‘on ben Gamaliel, il peut les apporter. S’il a dit qu’il n’avait pas de témoins, c’est parce qu’il le pensait ainsi ; et maintenant il lui est apparu qu’il en avait effectivement.

c.

Une partie au procès vit

qu’elle allait être condamnée

et dit : « Faites approcher

[variante : « Approchez »]

Untel et Untel

qui se trouvent près du tribunal

et qu’ils témoignent. » Ou bien elle sortit

un acte

de preuve de dessous son afounda,

sa ceinture —

dans cette loi, Rabban Chim‘on ben Gamaliel reconnaît l’opinion des Sages qui estiment :

« cela n’est rien. »

Puisqu’il les connaissait, pourquoi ne les a-t-il pas apportés auparavant ? Cela indique qu’ils sont mensongers ; il pensait ne pas en avoir besoin et avait eu peur de les présenter, puis, lorsqu’il vit qu’il était condamné, il les apporte. Cela n’est donc rien.

Guemara :

Au début de la Michna, nous avons appris la controverse entre Rabban Chim‘on ben Gamaliel et les Sages, lorsque le tribunal lui avait fixé trente jours pour apporter ses preuves. Les Sages estiment qu’il ne peut pas les apporter après trente jours, tandis que Rabban Chim‘on ben Gamaliel estime qu’il peut les apporter.

Au sujet de

cette loi, Rabba bar Rav Houna dit : la halakha est comme Rabbi Chim‘on ben Gamaliel,

puisqu’il n’a pas dit : « Je n’ai rien », il peut les apporter après trente jours, car : « Que fera celui qui n’a rien trouvé dans les trente jours et a trouvé après trente jours ? »

Et

en outre

Rabba bar Rav Houna dit

au sujet de cette loi :

la halakha n’est pas conforme aux paroles des Sages.

Et nous objectons :

C’est évident : puisque

Rabba bar Rav Houna

a dit : “La halakha est comme Rabban Chim‘on ben Gamaliel”, nous savons automatiquement

que cela est connu de soi-même,

que la halakha n’est pas comme les Sages,

: quel besoin y a-t-il de nous l’enseigner ?

Et nous répondons : s’il nous avait seulement enseigné que la halakha est comme Rabban Chim‘on ben Gamaliel,

on aurait pu penser

qu’il fallait comprendre

que cela ne vaut —

a priori,

que si le tribunal l’avait condamné et qu’après trente jours il avait trouvé et apporté des témoins qui l’acquittaient, on agirait comme Rabban Chim‘on ben Gamaliel —

mais après coup,

si le tribunal n’avait pas tranché comme Rabban Chim‘on ben Gamaliel, mais comme les Sages, et ne lui avait pas permis d’apporter ses preuves, l’avait condamné à payer et il avait payé,

cela serait convenable,

et on ne lui restituerait pas son argent.

C’est pourquoi

il nous enseigne

Rabba, avec une insistance particulière : « la halakha n’est pas conforme aux Sages », pour nous enseigner que même

s’il a agi

comme les Sages,

on lui restitue,

on fait reprendre le jugement et on lui restitue son argent.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Il lui dit : “Apporte des témoins”, etc. Rabban Chim‘on ben Gamaliel dit, etc. »

Dans la deuxième loi [« la dernière preuve »], les Sages et Rabban Chim‘on ben Gamaliel sont en désaccord au sujet du cas où il a dit au tribunal : « Je n’ai pas de preuve », puis en a trouvé une. Les Sages estiment qu’il ne peut pas l’apporter, tandis que Rabban Chim‘on ben Gamaliel estime qu’il peut l’apporter.

Au sujet de cette loi,

Rabba bar Rav Houna dit : la halakha est conforme aux paroles des Sages,

puisque, lorsqu’il a dit : « Je n’ai pas de preuve », on craint qu’il n’apporte maintenant des témoins mensongers ou une preuve falsifiée.

Et

en outre

Rav bar Rav Houna dit : la halakha n’est pas comme Rabban Chim‘on ben Gamaliel.

Et nous objectons :

C’est évident : puisqu’il a dit : “La halakha est conforme aux paroles des Sages”, nous savons automatiquement que la halakha n’est pas comme Rabban Chim‘on

: quel besoin y a-t-il de nous l’enseigner ?

Et l’on répond :

voici ce qu’il nous enseigne :

Rabba nous enseigne

que

dans la halakha

celle

de la « dernière preuve » [la deuxième halakha de notre Michna], selon laquelle il apporte une preuve après avoir dit : « Je n’en ai pas »,

la halakha n’est pas comme Rabban Chim‘on ben Gamliel : cela signifie que, dans tous les autres cas

dans tous les autres endroits,

la halakha est comme Rabban Chim‘on ben Gamliel,

même lorsqu’il est en désaccord avec les Sages. C’est pourquoi Rabba a dit avec une insistance particulière : « La halakha n’est pas comme Rabban Chim‘on ben Gamliel ».

Cette conclusion vient

à l’encontre

de

ce que Rabba bar bar ‘Hana a dit au nom de Rabbi Yoḥanan :

Partout où Rabban ben Gamliel est mentionné dans notre Michna —

la halakha est comme lui, sauf pour

ces trois halakhot :

a.

la garantie (

Bava Batra 173b) ; b.

et Sidon (

Guittin 74a) ; c.

et la dernière preuve,

la deuxième halakha de notre Michna.

Selon l’opinion de Rav Houna, en revanche, la halakha est comme Rabban Chim‘on ben Gamliel, même pour la garantie et Sidon.

Cette halakha concerne le plaideur lui-même, et la Guemara traite ici de son fils.

Un certain enfant

mineur

fut traduit en justice devant Rav Naḥman.

Il lui dit

Rav Naḥman à l’enfant : «

As-tu des témoins

as-tu des témoins ?

? Il lui dit

l’enfant à Rav Naḥman :

« Non. »

Et il l’interrogea de nouveau :

« As-tu une preuve »

as-tu une preuve ?

Il lui dit : « Non. »

Rav Naḥman le condamna.

Il était en train de pleurer

l’enfant pleurait

et continuait

à pleurer.

Ces personnes l’entendirent

des hommes entendirent ses pleurs.

Ils lui dirent

les hommes à l’enfant : «

Nous

nous

savons

nous savons

les affaires de ton père

les affaires de ton père, et nous viendrons établir ton droit.

Rav Naḥman dit :

bien que la halakha ait été fixée conformément aux Sages, selon lesquels celui qui dit : « Je n’en ai pas » ne peut pas apporter de nouvelles preuves,

dans ce cas-ci

dans le cas présent,

même les Sages reconnaissent,

et il peut les apporter, parce que

un enfant ne connaît pas les affaires de son père,

et c’est pourquoi il a dit : « Je n’en ai pas » ; il n’y a donc pas ici de crainte de mensonge, mais il est effectivement vrai qu’il ne savait pas, et il vient maintenant d’apprendre par la bouche d’autrui qu’il possède des preuves.

La Guemara rapporte encore un fait.

Une certaine femme

cette femme

dont un acte sortit de dessous sa main

un acte de prêt se trouvait entre ses mains ; c’est-à-dire qu’elle détenait un acte qui ne lui appartenait pas, et elle prétendait que le prêteur et l’emprunteur le lui avaient remis pour le garder.

Elle dit

au prêteur :

« Je connais cet acte

je connais cet acte

: il avait été acquitté

car l’emprunteur l’avait déjà payé. »

Le prêteur le nia, et ils vinrent plaider devant Rav Naḥman.

Il la crut

il la crut

Rav Naḥman.

Comme cela sera expliqué.

Rava dit à Rav Naḥman : « Selon qui

selon les paroles de qui la crois-tu, est-ce

selon

les paroles de

Rabbi, qui dit : “Les actes se rendent acquis par remise ».

Lorsqu’un homme vend à son prochain des « actes », c’est-à-dire une reconnaissance de dette, l’acquéreur acquérant l’acte ainsi que la dette qui y est écrite, et l’emprunteur lui remboursant, par quel acte d’acquisition le vendeur lui acquiert-il l’acte ?

Les Sages pensent : « Les actes se rendent acquis par un acte écrit », c’est-à-dire que le vendeur doit rédiger un autre acte, un acte de vente, dans lequel il est écrit qu’il lui vend la dette ; et sans lui rédiger cet acte, l’acquéreur n’a acquis que le papier, mais non la dette.

Rabbi pense qu’il n’est pas nécessaire de rédiger un autre acte ; la « remise » elle-même, de sa main à la sienne, constitue l’« acte d’acquisition ».

Or, dans ce fait, la femme ne possédait pas d’acte de vente montrant qu’ils lui avaient vendu l’acte ; mais, puisque l’acte était entre ses mains, il était prouvé qu’ils le lui avaient remis.

Dès lors, selon Rabbi, la reconnaissance de dette lui appartenait ; elle était donc digne de foi lorsqu’elle disait qu’elle avait été acquittée , et l’on comprend ainsi pourquoi Rav Naḥman l’a crue. Mais selon les Sages, pourquoi l’a-t-il crue ? Quel droit possède-t-elle sur l’acte ? Rava s’étonna : penses-tu donc comme Rabbi ?!

Rav Naḥman lui dit

Rav Naḥman à Rava :

ici, c’est différent

ici, il existe une raison particulière de la croire, parce que

si elle l’avait voulu

si elle avait voulu léser le prêteur —

elle aurait pu le brûler,

elle aurait pu brûler l’acte, et le prêteur aurait de toute façon été lésé ; pourquoi mentirait-elle ? Il faut donc la croire.

La Guemara apporte une autre version de ce fait et de la discussion entre Rav Naḥman et Rava.

Certains disent : Rav Naḥman ne la crut pas.