Sanhédrin 30b (ל:) — le Talmud en français

Et afin d’expliquer leur controverse au sujet de « lue », il faut commencer par

et

dire :

Tout le monde — tant le premier tan[n]a que Rabbi Nathan —

estime

comme les Sages qui contestent Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha

et considère que la « vision du témoignage » doit avoir lieu simultanément, comme ils l’ont déduit de l’expression au singulier, à savoir : « un témoin ».

Mais ici, au sujet de

« la déposition du témoignage »,

ils contestent au sujet de l’assimilation de la déposition à la vision :

ils contestent sur le point de savoir si nous apprendrons la déposition à partir de la vision par un enseignement d’« assimilation », puisque la vision et la déposition sont écrites dans le même verset —

L’un,

le premier tan[n]a,

estime : nous assimilons la déposition à la vision,

et de même que la vision du témoignage doit avoir lieu simultanément, ainsi la déposition du témoignage doit-elle avoir lieu simultanément,

et

l’autre,

l’autre,

Rabbi Nathan,

estime : nous ne faisons pas l’assimilation,

et même si la Torah a exigé que la vision du témoignage ait lieu simultanément, il n’est pas nécessaire que la déposition du témoignage ait lieu simultanément.

La Guemara rapporte un fait, afin de déterminer quelle opinion constitue la halakha : celle de Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha ou celle des Sages qui le contestent.

Rabbi Chim'on bar Élyakim s’appliquait

à attendre, à espérer et à rechercher

auprès de Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina, afin de le faire ordonner

pour que leur maître, Rabbi Yo'hanan, « ordonne » Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina,

mais la chose ne réussissait pas

et il n’y parvenait pas.

Un jour,

un jour,

il était assis [

selon la version du manuscrit de la main de Rabbi Meïr ha-Lévi :

ils étaient assis ]

Rabbi Chim'on bar Élyakim et Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina

devant Rabbi Yo'hanan

devant Rabbi Yo'hanan.

Il leur dit,

Rabbi Yo'hanan à ses élèves :

y en a-t-il

parmi vous

qui sache

répondre, qui sache dire si

la halakha est comme Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha, ou non,

mais comme les Sages ?

Rabbi Chim'on bar Élyakim lui dit

à Rabbi Yo'hanan :

celui-ci sait

celui-ci — Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina — sait.

Il lui dit,

Rabbi Yo'hanan à Rabbi Chim'on bar Élyakim :

qu’il dise donc !

Qu’il le dise !

Il lui dit,

Rabbi Chim'on bar Élyakim à Rabbi Yo'hanan :

que le maître l’ordonne d’abord

que mon maître l’ordonne auparavant !

Il l’ordonna

il l’ordonna.

Il lui dit,

Rabbi Yo'hanan à Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina :

Mon fils ! Dis-moi ! Comment l’as-tu entendu ?

Il lui dit,

Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina à Rabbi Yo'hanan :

Ainsi l’ai-je entendu ! Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha reconnaît l’opinion de Rabbi Nathan

: de même que Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha n’exige pas que la vision du témoignage ait lieu simultanément, ainsi n’exige-t-il pas que la déposition du témoignage ait lieu simultanément.

Rabbi Yo'hanan dit

:

Est-ce pour cela que j’avais besoin de lui ?

Et c’est pour cela que j’en avais besoin ? Ce sont pourtant des choses évidentes —

à présent,

considérons :

et si le « principe

du témoignage, qui est

la vision,

Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha dit que nous ne l’exigeons pas simultanément,

qu’elle ait lieu simultanément,

la déposition,

qui n’est pas le « principe » du témoignage,

est-ce une question

fallait-il nous faire savoir que Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha estime qu’elle n’a pas besoin d’avoir lieu simultanément ? [Et je n’avais pas besoin de demander ce que Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha estime au sujet de la « déposition du témoignage », mais si la halakha, concernant la vision du témoignage, est comme Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha ou comme les Sages].

Et pourtant, bien qu’il n’eût pas résolu son doute,

Rabbi Yo'hanan lui dit

à Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina :

puisque tu es monté

au sommet du degré de « l’ordonné » —

ne redescends pas !

Lorsque Rabbi Zeïra entendit ce fait,

Rabbi Zeïra dit : Nous pouvons en déduire : un grand homme, dès lors qu’il est ordonné, est ordonné .

La Guemara poursuit en discutant si la halakha est comme Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha.

Rabbi 'Hiyya bar Avin dit au nom de Rav : la halakha est comme Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha, tant pour le

témoignage

concernant les biens-fonds,

lorsqu’un témoin témoigne qu’il a entendu de sa bouche qu’il reconnaissait que ce terrain lui appartenait, et qu’un second témoin témoigne de même,

que pour le

témoignage

concernant les biens meubles,

lorsqu’un témoin témoigne qu’il lui a prêté une mine en sa présence, et qu’un second témoin témoigne de même. Et bien qu’il y ait lieu de distinguer entre les biens-fonds et les biens meubles, comme cela sera expliqué, nous ne faisons pas de distinction, et la halakha est comme lui, tant pour les biens-fonds que pour les biens meubles.

Oula dit : la halakha est comme Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha concernant les biens-fonds,

puisque le terrain se trouve devant nous et que les deux témoins témoignent à son sujet, ils témoignent tous deux d’un même « témoignage », et le « témoignage » les réunit,

mais non concernant les biens meubles, [

c’est-à-dire un argent ou des biens meubles susceptibles d’être échangés ] puisque, au sujet de la « mine » dont témoigne celui-ci, l’autre ne témoigne pas, et ce sont deux témoignages séparés.

Des paroles d’Oula, il semble que les Sages contestent Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha tant pour les biens-fonds que pour les biens meubles ; mais Oula a décidé — selon son opinion — que la halakha est comme Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha concernant les biens-fonds, tandis que la halakha n’est pas comme lui [mais comme les Sages] concernant les biens meubles.

À ce sujet, la Guemara soulève une difficulté à partir des paroles d’amoraïm qui estiment que les Sages n’ont jamais contesté Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha concernant les biens-fonds, et qu’ils reconnaissent que les témoins se réunissent.

Abbayé dit

à Rabbi 'Hiyya bar Avin : lorsque tu dis au nom d’Oula

« la halakha »

est comme Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha,

cela implique qu’ils contestent,

que les Sages le contestent !

Or Rabbi Abba dit au nom de Rav Houna au nom de Rav : les Sages reconnaissent l’opinion de Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha concernant le témoignage relatif à un terrain,

et ils ne l’ont jamais contesté.

Et

en outre,

Rav Idi bar Avin a enseigné dans la

traité

Nezikin de l’école de Karna,

que l’amora nommé Karna enseignait :

les Sages reconnaissent l’opinion de Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha

dans les lois suivantes :

A.

Dans le témoignage concernant un premier-né.

Le premier-né d’un animal pur est sanctifié de la sainteté du premier-né de lui-même, dès sa naissance, même s’il n’a pas été sanctifié verbalement. Et même à présent, où on ne l’offre pas en sacrifice, la sainteté s’applique à lui, et il est remis aux cohanim.

Même les cohanim ont l’interdiction de les abattre jusqu’à ce qu’un défaut apparaisse en eux — parmi les défauts du sacrifice qui le disqualifient de la sainteté du sacrifice. C’est pourquoi les cohanim furent soupçonnés de leur infliger un défaut, et les Sages interdirent d’abattre un premier-né jusqu’à ce que le cohen apporte deux témoins attestant avoir vu qu’un défaut était apparu en lui de lui-même, sans intervention du cohen.

Et s’il apporte un témoin attestant avoir vu qu’un défaut déterminé était apparu en lui de lui-même, ainsi qu’un autre témoin attestant avoir vu qu’un autre défaut était apparu en lui, les Sages reconnaissent l’opinion de Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha : les deux témoins se réunissent pour permettre l’abattage du premier-né .

B.

Et dans le témoignage concernant un terrain,

comme cela a été expliqué plus haut, les Sages reconnaissent l’opinion de Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha.

C.

Et dans le témoignage concernant la possession,

celui qui apporte deux témoins attestant l’avoir vu posséder le terrain de son prochain durant trois ans n’a pas besoin de prouver par un acte son affirmation selon laquelle il a acheté le terrain ou l’a reçu en cadeau.

Et s’il apporte un témoin attestant de trois années, et un autre témoin attestant de trois autres années, les Sages reconnaissent l’opinion de Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha : les deux témoins se réunissent pour établir la possession de trois années.

D.

Et de même concernant le garçon et la fille,

le garçon et la fille sont considérés comme « adultes », pour toutes les lois de la Torah, par la présence de deux poils sur leur corps. Et le témoignage de témoins est nécessaire pour l’attester.

Et si un témoin atteste avoir vu [un poil] à un endroit déterminé du corps, et qu’un second témoin atteste en avoir vu à un autre endroit, les Sages reconnaissent l’opinion de Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha : les deux témoins se réunissent pour que le garçon et la fille soient « adultes ».

Dans tous ces cas, la raison pour laquelle les Sages reconnaissent [cette opinion] est la suivante : puisque les deux témoins, bien que leur témoignage soit séparé, témoignent néanmoins au sujet d’une seule chose : du premier-né sur lequel un défaut est apparu « en lui » de lui-même ; du terrain au sujet duquel il a reconnu que « celui-ci » était à lui ; du terrain sur lequel il s’est installé « durant » trois ans ; du « garçon et de la fille » qui ont présenté les signes de maturité.

Ils ne contestent que dans le cas où celui-ci dit : « en ma présence, il lui a prêté une mine », et où le second témoin dit de même, car chaque témoin témoigne au sujet d’une autre mine.

Telles sont les paroles de Rabbi Abba et de Rav Idi, qui estiment que, concernant un terrain, les Sages n’ont pas contesté Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha ; et c’est une difficulté contre Oula, qui estime qu’ils l’ont effectivement contesté ?

Et nous répondons :

Est-ce d’un homme à un homme que tu soulèves une contradiction ?

Les paroles d’un amora sont-elles réfutées par celles d’autres amoraïm ?

L’un,

Oula,

estime : ils contestent,

les Sages le contestent,

et l’autre,

Rav Abba et Rav Idi,

estime : ils ne contestent pas,

et il ne faut pas soulever de contradiction entre deux amoraïm.

Oula a dit que, dans le témoignage concernant le garçon et la fille, ils réunissent le témoignage de deux témoins. La Guemara examine cette affirmation —

Que signifie : « concernant le garçon et concernant la fille » ?

Qu’ont vu les témoins, chacun séparément ?

Si tu dis,

si tu dis : un

seul

témoin dit : « J’ai vu un poil

sur son dos

sur le dos de la main, entre les articulations de ses doigts »,

et

un témoin dit : « J’ai vu un poil

sur son ventre » —

C’est difficile : cela s’appelle-t-il un demi-témoignage ? N’est-ce pas

ceci un « demi-fait » et un demi-témoignage ?

Chaque témoin a vu un « demi » fait, car les signes de maturité sont constitués de « deux » poils, tandis qu’un seul poil n’est pas un signe, mais un demi-signe ; et même si nous réunissons les témoins pour qu’ils constituent un seul groupe, ce groupe ne témoigne malgré tout pas d’un signe complet.

Et nous répondons :

mais

un

seul témoin dit : «

J’ai vu

deux sur son dos »,

et

un

seul témoin dit : «

J’ai vu

deux sur son ventre »,

et chaque témoin témoigne d’un « fait complet », à savoir qu’elle est adulte ; et lorsque nous réunirons les deux témoins, il en résultera que « tous deux » ont témoigné d’un fait complet.

La Guemara poursuit en discutant si la halakha est comme les Sages ou comme Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha.

Rav Yossef transmet un autre enseignement au nom de Rav, ainsi qu’au nom d’Oula ; selon ses paroles, c’est au contraire Oula qui a dit que la halakha est comme Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha tant pour les biens-fonds que pour les biens meubles, tandis que Rav a dit que la halakha est comme lui concernant les biens-fonds, mais non concernant les biens meubles.

Selon ses paroles, il existe une autre distinction entre les biens-fonds et les biens meubles. Certes, concernant un terrain, il n’est pas nécessaire qu’ils le voient ou l’entendent tous deux simultanément, puisque, outre le fait qu’ils témoignent au sujet d’une seule chose, au moment également de leur « déposition » au tribunal, ils savent tous deux qu’ils témoignent au sujet d’une seule chose ; c’est pourquoi leur « déposition » les réunit en un seul groupe, et l’on peut appliquer à cela le verset : « et il est témoin », comme cela a été exposé plus haut.

Mais concernant les biens meubles, même au moment de leur « déposition » au tribunal, ils ne témoignent pas au sujet d’une « même mine » ; ni leur vision ni leur déposition n’ont lieu simultanément. [Mais ils se réunissent dans le calcul final de la « connaissance du tribunal », et ce n’est pas une réunion de « témoignage ».]

Rabbi Yossef dit : moi, j’ai dit

j’ai dit

au nom d’Oula : la halakha est comme Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha, tant pour les biens-fonds que pour les biens meubles.

Et les rabbins qui étaient venus

qui étaient venus

de Me'houza [

nom d’un lieu ]

dirent : Rav Zeïra a dit au nom de Rav : concernant les biens-fonds —

oui,

la halakha est ainsi, comme Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha,

mais non concernant les biens meubles,

la halakha n’est pas comme lui .

La Guemara poursuit en expliquant l’opinion de Rav.

Rav a dit ses paroles

selon son principe,

conformément à une autre déclaration qu’il a faite.

Car Rav a dit :

A.

Une reconnaissance après une reconnaissance,

un témoin dit : « En ma présence, il lui a reconnu devoir une mine le premier jour de la semaine », et le second témoin dit : « En ma présence, il lui a reconnu devoir cette mine le deuxième jour de la semaine ».

Et de même —

B.

Une reconnaissance après un prêt,

un témoin dit : « En ma présence, il lui a prêté une mine le premier jour de la semaine », et le second témoin dit : « En ma présence, il lui a reconnu devoir une mine le deuxième jour de la semaine » —

ils se réunissent

les deux témoins pour constituer un seul groupe, afin de le condamner à payer une somme d’argent, car il est possible de dire qu’ils témoignent tous deux au sujet de la même mine [cela sera expliqué plus loin].

Mais —

C.

Un prêt après un prêt,

un témoin dit : « En ma présence, il lui a prêté une mine le premier jour de la semaine », et le second témoin dit : « En ma présence, il lui a prêté une mine le deuxième jour de la semaine ». Et de même —

D.

Un prêt après une reconnaissance,

un témoin dit : « En ma présence, il lui a reconnu devoir une mine le premier jour de la semaine », et le second témoin dit : « En ma présence, il lui a prêté une mine le deuxième jour de la semaine » —

ils ne se réunissent pas,

puisqu’ils ne témoignent pas au sujet de la même mine : la mine qu’il lui a prêtée le deuxième jour n’est pas la même que celle qu’il lui a prêtée ou qu’il lui a reconnue devoir le deuxième jour.

Et Rav, conformément à son opinion, estime que même si de leur témoignage à tous deux il résulte pour le tribunal une « connaissance comptable », établissant qu’il lui doit effectivement une mine, cela ne suffit pas pour le condamner ; il faut que les deux témoins témoignent « effectivement » au sujet de « la même mine ».

La Guemara explique la différence entre les deux premiers cas, dans lesquels, selon Rav, ils se réunissent, et les deux derniers, dans lesquels ils ne se réunissent pas.

Il le rencontra,

Rav Na'hman bar Yits'hak

rencontra Rav Houna, fils de Rav Yéhochoua. Il lui dit,

Rav Na'hman à Rav Houna :

quelle est la différence

quelle est la différence entre

un prêt après un prêt, pour lequel ils ne

se réunissent pas selon Rav, c’est-à-dire parce que

la mine que celui-ci voit,

la mine que le témoin dit avoir vue,

celui-ci ne la voit pas,

le second témoin ne l’a pas vue, et de même le second témoin n’a pas vu la mine du premier témoin.

Et quelle est la différence avec une reconnaissance après une reconnaissance, pour laquelle, selon Rav, ils se réunissent ? N’est-ce pas que

cette reconnaissance après une reconnaissance, également,

il n’est pas certain qu’il s’agisse de la même mine, et il est possible que

la mine

au sujet de laquelle

il reconnaît devant celui-ci

devant ce témoin —

ne la reconnaisse-t-il pas devant celui-ci ?

Et quelle différence Rav a-t-il trouvée entre un prêt après un prêt, pour lequel ils ne se réunissent pas, et une reconnaissance après une reconnaissance, pour laquelle ils se réunissent ?

Rav Houna lui répondit : effectivement, si l’un a reconnu [la dette] sans la présence de l’autre, ils ne se réunissent pas ; et lorsque Rav a dit qu’ils se réunissent, il s’agit d’un cas où

il lui dit

le débiteur

au dernier

au second témoin :

« au sujet de cette mine que je reconnais devant toi,

au sujet de cette mine dont je reconnais maintenant la dette devant toi,

je l’ai également reconnue

je l’ai déjà reconnue

devant untel

devant le premier témoin ». Et c’est seulement dans ce cas que Rav a dit qu’ils se réunissent, car il a maintenant reconnu la dette concernant la même mine.

Encore,

cette réponse ne suffit pas, car bien que

le dernier ait su,

le second devant lequel il a reconnu en dernier lieu — sait qu’il reconnaît une dette d’un mané qu’il a également reconnue devant un autre témoin ; néanmoins,

le premier,

le premier,

ne savait pas

qu’il ne savait pas qu’il avait également reconnu [la dette] devant le second [et même s’il disait qu’il « allait » reconnaître devant un autre témoin, d’où sait-il qu’il l’a effectivement fait ?]. Il s’ensuit que le premier témoin n’a pas connaissance de la reconnaissance portant sur « ce même mané ».

La question revient donc : pourquoi se joignent-ils, selon l’opinion de Rav, qui considère que chacun des témoins doit effectivement témoigner au sujet de « ce même mané » ?

Rav Houna lui répondit, en ajoutant qu’il s’agit encore

d’

un cas où, après avoir reconnu devant le second témoin,

il retourna alors

et alla de nouveau

lui dire,

le débiteur

au premier,

au témoin devant lequel il avait reconnu en premier lieu : «

Ce mané que j’ai reconnu devant toi,

ce mané au sujet duquel je t’ai reconnu la dette,

je l’ai également reconnu

j’ai déjà reconnu cette dette

devant untel. »

Ce n’est que dans ce cas que Rav a dit qu’ils se joignent.

Mais dans la conclusion, il n’est pas possible de dire ainsi. En effet, dans le cas d’un prêt après un prêt, il s’agissait certainement de manés différents. De même, s’il lui a prêté l’argent en second lieu, il s’agit d’un autre mané, qu’il lui donne maintenant, et non du même mané au sujet duquel il lui avait reconnu la dette hier.

Cette mise en place et cette explication furent acceptées par Rabbi Naḥman bar Yitsḥak, qui

lui dit

à Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, et le bénit :

Que ton esprit repose

sur le fait que

tu as reposé

[que tu as posé]

mon esprit.

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, lui dit

à Rabbi Naḥman bar Yitsḥak :

Comment ton esprit repose-t-il

comment ton esprit peut-il être en repos ? —

Rava — et certains disent

ou

Rav Chechet a abattu d’un coup de hache

il l’a tranché à la hache, c’est-à-dire : il a fourni une réponse décisive , et la voici :

Si Rav considère que chaque témoin doit connaître le témoignage de son compagnon, alors même dans le cas d’une reconnaissance après un prêt — pour lequel Rav a dit qu’ils se joignent — nous sommes contraints de dire qu’il s’agit précisément d’un cas où, au moment de sa reconnaissance devant le second témoin, il lui dit : « Ce mané au sujet duquel je te reconnais la dette a été vu par un témoin qui a vu le prêt », puis qu’ensuite il retourne dire au premier témoin, qui a vu le prêt : « Au sujet de ce mané, je suis retourné reconnaître la dette devant untel. »

Il en ressort que, dans les deux cas où Rav a dit qu’ils se joignent, il s’agit uniquement de cette mise en place ; et l’on objecte : est-ce que

cela ne correspond pas à une reconnaissance après un prêt

c’est-à-dire : pourquoi Rav doit-il répéter deux fois, pour nous faire entendre qu’ils se joignent dans ce cas ?

Explication : Il serait compréhensible que, si nous distinguions entre une « reconnaissance » et un « prêt » pour quelque raison que ce soit, il y ait lieu de développer et d’expliquer quand ils se joignent et quand ils ne se joignent pas. Mais, selon cette mise en place, il n’y a absolument aucune distinction entre une reconnaissance et un prêt ; la distinction porte seulement sur le fait que chacun des témoins ait été informé ou non que son témoignage avait été énoncé ou vu devant un autre témoin. Pourquoi donc développe-t-il deux exemples qui, en réalité, n’en sont qu’un seul ?!

Et comment ton esprit repose-t-il ?

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, lui dit

à Rabbi Naḥman bar Yitsḥak :

C’est cela que j’avais entendu dire de vous

c’est ce que j’avais entendu dire au sujet des habitants de votre ville : que vous êtes des gens singuliers,

car vous abattez des palmiers

vous coupez des palmiers,

et vous les redressez

puis vous les replantez ; c’est-à-dire que vous construisez et démolissez. C’est également ce que vous m’avez fait : vous m’avez expliqué la tradition de Rav, puis vous l’avez de nouveau réfutée.

Telle est l’opinion de Rav, qui distingue entre une reconnaissance après une reconnaissance, etc., mais sa tradition n’a pas été expliquée.

Quant aux

Nehardeïens

[les disciples de Chmouel],

ils disent : entre une reconnaissance après une reconnaissance, entre une reconnaissance après un prêt, entre un prêt après un prêt, entre un prêt après une reconnaissance

ils se joignent.

Selon qui ? Selon Rabbi Yehochoua ben Korḥa,

qui considère que, dans un tel témoignage, où chacun a vu le fait séparément, les témoignages se joignent dans tous les litiges pécuniaires .

La Guemara traite du cas de deux témoins, dans les litiges pécuniaires, qui se sont contredits l’un l’autre dans les « vérifications ». Et voici ce qu’il en est :

Nous avons appris dans le chapitre « Ils examinaient », que l’on interroge les témoins au moyen des « interrogatoires » et des « vérifications ».

Les interrogatoires sont les questions qu’on leur pose — l’un hors de la présence de l’autre — au sujet du « lieu » et du « moment » précis où s’est produit l’événement sur lequel ils témoignent.

Outre leur objectif de vérifier la véracité du témoignage, ces interrogatoires ont un autre objectif : permettre de les déclarer zomemim. En effet, s’ils ne témoignent pas au sujet d’un « lieu » et d’un « moment » précis, on ne pourra pas les déclarer zomemim en disant : « Vous étiez avec nous à cette heure-là dans un autre lieu », puisque les témoins n’ont pas indiqué de lieu ni de moment. Et si l’on ne peut pas les déclarer zomemim, c’est-à-dire si les témoins refusent de s’exposer à cette confrontation, leur témoignage n’est pas digne de foi.

C’est pourquoi, concernant ces interrogatoires, on n’est pas aussi indulgent dans les litiges pécuniaires, bien que les Sages aient montré de l’indulgence dans les litiges pécuniaires, en raison de la nécessité de ne pas fermer la porte devant les emprunteurs [voir là-bas].

Les vérifications sont les questions qu’on leur pose — l’un hors de la présence de l’autre — au sujet des détails de l’événement ; si leurs réponses ne concordent pas, le témoignage est « contredit » et ne constitue pas un témoignage. Ces vérifications sont effectuées dans les affaires capitales, afin d’accomplir la mitsva de « sauver l’assemblée » et d’innocenter l’accusé de la peine de mort.

Mais dans les litiges pécuniaires, les Sages ont montré de l’indulgence, comme il a été dit, en ne multipliant pas les vérifications .

Notre sougya traite d’un cas où ils se sont effectivement contredits l’un l’autre dans les vérifications.

Il est évident que, s’ils se sont contredits au sujet de détails secondaires et marginaux, sans rapport avec le corps du témoignage, cela n’entre pas dans la catégorie de la contradiction ; de même, il est évident que s’ils se sont contredits au sujet d’éléments essentiels du corps du témoignage, le témoignage est contredit.

La Guemara examine donc quelle est la définition des éléments essentiels et des éléments secondaires. Plusieurs cas et plusieurs raisonnements sont présentés à ce sujet.

Rav Yéhouda a dit : un témoignage qui en contredit un autre dans les vérifications —

est valable dans les litiges pécuniaires.

Rava a dit : ses paroles sont compréhensibles

les paroles de

Rav Yéhouda

dans

le cas où un témoin

dit : «

J’ai vu qu’il lui remettait de l’argent

dans une bourse noire »,

et un autre dit : “Dans une bourse blanche”,

puisque la bourse ne fait pas partie du « corps » du témoignage —

Mais,

si

l’un dit : «

J’ai vu qu’il lui remettait

un mané noir » ,

et un autre dit : “Un mané blanc”, —

ils ne se joignent pas,

et leur témoignage est contredit, puisqu’ils se contredisent l’un l’autre au sujet du corps même du témoignage.

Nous objectons :

Et une bourse noire, dans les affaires capitales, cela ne compte-t-il pas ?

C’est-à-dire : si, dans les « affaires capitales », ils se contredisent l’un l’autre au sujet d’un élément extérieur qui ne fait pas partie du corps du témoignage, et si son extériorité par rapport au corps du témoignage est comparable à celle d’une bourse noire, le témoignage ne sera-t-il pas accepté par le tribunal ?

Et quelle est donc l’indulgence dans les litiges pécuniaires ? Même dans les affaires capitales, ce n’est pas un témoignage contredit ?!

Et

n’est-ce pas que

Rav Ḥisda a dit :

un témoin

dit : “Avec une épée

un glaive

il l’a tué”, et un autre dit : “Avec une hache

une hache

il l’a tué” —

ce n’est pas juste

ce n’est pas un témoignage concordant, c’est-à-dire correspondant [selon le verset (Deutéronome 13) : « Voici que la chose est véritable et “juste”], et c’est un témoignage contredit.

Mais si

l’un dit : “Ses vêtements

les vêtements du meurtrier ou de la victime étaient

noirs”, et l’autre dit : “Ses vêtements étaient blancs” —

voici que c’est juste,

leur témoignage est concordant, c’est-à-dire correspondant, et il est accepté par le tribunal.

Or, ses vêtements, comme la bourse, sont des éléments extérieurs et ne font pas partie du corps du témoignage. Quelle est donc la nouveauté des paroles de Rava, selon lesquelles, dans les litiges pécuniaires, leur témoignage subsiste ? Même dans les affaires capitales, leur témoignage subsiste !