Sanhédrin 2a (ב.) — le Talmud en français

Le traité Sanhédrin est enseigné après le traité Baba Batra, car après avoir étudié les lois, nous devons savoir par combien de juges elles sont jugées.

Il y a des lois qui sont tranchées et décidées devant un tribunal de trois juges non experts, et il y a des lois qui nécessitent trois juges experts. Et il y a des lois qui nécessitent un tribunal de vingt-trois juges « סמוכים », appelés le petit Sanhédrin. Et il y a des lois qui nécessitent un tribunal de soixante et onze juges, appelé le grand Sanhédrin.

De même, il y a plusieurs lois qui sont tranchées par cinq juges ; et il y a également des lois pour lesquelles il faut sept juges, ou neuf et un cohen.

Un nombre plus élevé de juges donne davantage de possibilités de réflexion et permet un examen plus complet des aspects de l’obligation et de l’exonération, et c’est pourquoi les lois sont réparties selon l’importance de leur gravité et de leur responsabilité : certaines nécessitent plusieurs juges pour un examen plus approfondi, un tribunal plus grand et doté d’une autorité plus importante. Et dans la Guemara, on apprend des versets, pour chaque loi, quel tribunal la juge.

Michna :

Lois pécuniaires,

le jugement des revendications pécuniaires entre un homme et son prochain doit se dérouler

devant

un tribunal de

trois

juges.

Vols,

les jugements concernant les vols, lorsqu’un homme réclame à son prochain parce qu’il lui a arraché de la main de l’argent ou un objet ; ou lorsque le demandeur affirme que le défendeur est le gardien d’un de ses objets, qu’il a porté la main sur le dépôt et a voulu le prendre pour lui-même, et que son statut est celui d’un voleur. Ou lorsque le demandeur affirme avoir remis un dépôt entre les mains du défendeur, qui en est le gardien, et que le défendeur nie le dépôt.

Et dommages corporels,

les jugements concernant un homme qui blesse son prochain, lorsque la victime réclame à l’homme qui l’a blessée de payer les dommages corporels ainsi que les autres paiements dont le blesseur est redevable, sont eux aussi jugés

devant

un tribunal de

trois

juges.

Dommage,

le jugement des propriétaires d’un taureau qui a causé un dommage par sa dent ou son pied, ou par sa corne [dans le cas d’un taureau devenu dangereux, après trois coups de corne], et la victime réclame le dommage entier. Ou le jugement d’un homme qui a endommagé le bien de son prochain, et la victime réclame au nuisible de lui payer les paiements du dommage ;

Et demi-dommage,

le jugement d’un taureau qui a endommagé le taureau d’un autre homme alors qu’il était encore inoffensif [lors des premières fois], et dont la loi est de payer la moitié du dommage.

Paiements du double,

le jugement d’un voleur chez qui l’on a trouvé l’objet volé, et dont la loi est de payer le double, comme il est dit [Exode 22] : « Si le vol est effectivement trouvé entre ses mains, il paiera le double » ;

Paiements du quadruple et du quintuple,

le jugement d’un homme qui vole un taureau ou un agneau, puis l’abat et le vend, et dont la loi est de payer cinq bovins pour un taureau et quatre ovins pour un agneau [Exode 21].

Toutes ces revendications doivent être jugées devant un tribunal de

trois

juges.

La Michna apporte maintenant qu’il y a encore d’autres revendications qui doivent être jugées devant un tribunal de trois juges ; mais, pour certaines d’entre elles, les tan­ naïm sont en désaccord : est-il possible de les juger devant un tribunal de trois juges seulement, ou faut-il les juger devant un nombre de juges plus élevé ?

Le violeur,

le jugement d’un homme qui a violé une jeune fille vierge, et qui est tenu [Deutéronome 22] de payer comme amende au père de la jeune fille cinquante sicles ;

Et de même le jugement de

celui qui séduit

la vierge, et dont la loi [Exode 22] est de payer à son père cinquante sicles ;

Et de même le jugement de

celui qui répand un mauvais renom

sur sa femme, immédiatement après l’avoir épousée, en lançant contre elle l’accusation de ne pas avoir été trouvée vierge lorsqu’il l’a épousée, mais d’avoir commis adultère avec un autre pendant qu’elle lui était fiancée,

et il s’avère que la chose est mensongère,

il est tenu de payer au père de la jeune fille cent sicles [Deutéronome 22] ; la réclamation du père de la jeune fille contre le mari est jugée

devant

un tribunal de

trois juges.

Telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent :

le jugement de celui qui répand un mauvais renom est jugé

devant

un tribunal de

vingt-trois, parce qu’il comporte

dans le jugement de celui qui répand un mauvais renom, également un débat concernant

les lois de peines capitales.

Car si la chose est vraie, comme le dit le mari — que sa femme a commis adultère alors qu’elle lui était fiancée, en présence de témoins et après avertissement — elle est lapidée. C’est pourquoi les Sages estiment que cette affaire doit précisément être jugée devant un tribunal de vingt-trois.

Lorsqu’on juge un homme pour la transgression d’un interdit de la Torah, passible de

coups,

c’est-à-dire de quarante coups, on le juge

devant

un tribunal de

trois juges.

Telle est l’opinion du premier tan­ nay.

Les disciples ont dit au nom de Rabbi Ichmaël

: on le juge

devant

un tribunal de

vingt-trois juges.

Les mois de l’année, selon lesquels sont fixées les fêtes d’Israël, sont les « mois lunaires ». «

Le “mois lunaire” est fixé selon la durée comprise entre une nouvelle lune et la nouvelle lune suivante. La différence entre elles est de vingt-neuf jours, plus douze heures, plus neuf cent quatre-vingt-treize parts d’heure [une heure comprend mille quatre-vingts “parts”]. »

Le « mois » est composé de jours entiers, sans heures supplémentaires. Afin de surmonter la différence des douze heures [ainsi que le reste des parts] qui s’ajoute aux vingt-neuf jours séparant une nouvelle lune de la suivante, il faut ajouter un jour entier aux vingt-neuf jours et faire du mois un mois de trente jours, ou retrancher les douze heures supplémentaires et le faire de vingt-neuf jours seulement.

C’est pourquoi, parfois, le mois est plein et comporte trente jours, et parfois il est incomplet et ne comporte que vingt-neuf jours. Les Sages ont institué que l’ordre des mois soit : un mois plein, de trente jours, puis un mois incomplet, de vingt-neuf jours.

Mais à l’époque où l’on sanctifiait le mois « selon la vision », par des témoins qui avaient vu le renouvellement de la lune, on fixait tout d’après la vision des témoins. Si des témoins venaient le trentième jour du mois et témoignaient avoir vu la nouvelle lune la nuit précédente, à l’entrée du trentième jour, alors le tribunal sanctifiait ce jour afin qu’il soit le premier jour du mois suivant.

Il se trouve alors que c’est le premier jour du mois suivant, tandis que le mois écoulé est un mois incomplet, de vingt-neuf jours seulement.

Mais si la lune n’était pas vue et qu’aucun témoin ne venait le trentième jour, le tribunal fixait le trente et unième jour comme premier jour du mois suivant. Il se trouve alors que le mois écoulé était un mois plein, de trente jours, appelé « mois prolongé », au sens d’ajout.

Notre Michna traite de la question de savoir devant quel tribunal cette chose est tranchée et décidée.

La prolongation du mois,

la sanctification du premier jour du mois suivant, le trente et unième jour depuis le début du mois écoulé, faisant ainsi du mois précédent un mois « prolongé » ; cette sanctification est effectuée

devant

un

tribunal de trois juges.

Dans l’année solaire, il y a 365 jours, tandis que dans l’année lunaire, il y en a 354 [en moyenne] ; il se trouve donc que l’année solaire dépasse l’année lunaire de onze jours.

Les périodes de l’année — le printemps, l’été, l’automne et l’hiver — sont déterminées selon l’année solaire. C’est pourquoi, si nous ne suivions que les années lunaires, la fête de Pessa’h ne tomberait pas précisément pendant la période du printemps, mais également durant les autres périodes de l’année. Et puisque la Torah a dit qu’il faut célébrer la fête de Pessa’h précisément pendant la période du printemps [Exode 13], nous devons faire correspondre les années lunaires aux années solaires, en ajoutant de temps à autre un mois à l’année lunaire.

Une année qui comporte un mois supplémentaire est appelée « année embolismique », et le mois supplémentaire est appelé mois de l’embolisme. [Mais il est impossible de faire une année de douze mois plus quelques jours, car l’année n’est composée que de mois entiers].

Outre cette raison, à savoir que la fête de Pessa’h tombe pendant la période du printemps, il existe d’autres raisons qui rendent obligatoire l’embolisme de l’année, même si la fête de Pessa’h tombe effectivement au mois du printemps. Elles sont expliquées dans la Guemara.

L’embolisme de l’année,

la décision d’emboliser ou non l’année par un mois supplémentaire est prise

par

un tribunal rabbinique de

trois

tels sont

les propos de Rabbi Méïr.

Rabban Chimon ben Gamliel dit : dans

un tribunal rabbinique de

trois commencent

à examiner s’il est effectivement nécessaire de siéger et de rechercher s’il existe un élément de doute — peut-être cette année doit-elle être embolismique — ou s’il n’y a ici aucun doute, auquel cas il n’est pas nécessaire de réunir un tribunal rabbinique à cette fin.

Et si les trois décident qu’il existe des raisons d’examiner la question — alors,

et avec cinq

juges,

ils discutent et délibèrent

si cette année doit effectivement être embolismique ou non, car la discussion et la délibération relatives à l’embolisme de l’année requièrent cinq juges. Et lorsqu’ils parviennent à la décision que cette année doit être embolismique, on ajoute encore deux juges,

et ils achèvent

le jugement

avec sept

juges. C’est-à-dire que la décision et la proclamation selon lesquelles cette année est embolismique doivent être faites avec sept juges.

Et s’ils ont achevé avec trois,

lorsque les trois premiers juges n’avaient aucun doute à ce sujet et que, au début de la délibération, les trois étaient d’accord qu’il fallait emboliser, et qu’ils ont embolisé l’année avec trois seulement, alors cette année est

embolismique.

A. Celui qui apporte un sacrifice pour sa faute doit poser ses mains sur lui.

Le fait de poser les mains consiste en ce que le propriétaire du sacrifice pose ses deux mains de toutes ses forces sur la tête de l’animal. Il se confesse de sa faute s’il s’agit d’un sacrifice expiatoire, et de sa culpabilité s’il s’agit d’un sacrifice de culpabilité. Au moment de poser les mains, il dit : « J’ai fauté, j’ai commis une iniquité et j’ai transgressé ; j’ai fait ceci et cela, et maintenant je reviens de ma conduite. » Et s’il s’agit d’un autre sacrifice, il prononce à son sujet des paroles de louange et de reconnaissance envers le Lieu.

Lorsque le sacrifice est apporté par un particulier, celui qui l’apporte pose ses mains sur lui. Et lorsqu’un sacrifice est apporté en association, tous les associés posent leurs mains sur lui, l’un après l’autre.

Le sacrifice du « taureau pour l’oubli d’une chose par la communauté » est un sacrifice que l’on est tenu d’apporter lorsque les juges du grand tribunal rabbinique se sont trompés dans leur décision et ont déclaré permis un acte passible de retranchement s’il était accompli intentionnellement. Par exemple, ils ont permis de manger la graisse de l’estomac, parce qu’ils pensaient qu’il s’agissait d’une graisse permise à la consommation et qu’elle ne faisait pas partie des graisses interdites. En raison de cette décision erronée du tribunal [« oubli d’une chose »], la majorité du peuple a transgressé l’interdit. Dans un tel cas, il faut apporter un taureau comme sacrifice expiatoire, appelé « taureau pour l’oubli d’une chose par la communauté », tandis que chaque particulier de la communauté qui a fauté conformément à leur décision erronée n’a pas alors besoin d’apporter un sacrifice expiatoire individuel.

Sur le « taureau pour l’oubli d’une chose par la communauté », toute la communauté ne posait pas les mains sur le sacrifice, mais seulement les anciens, membres du grand tribunal rabbinique [le grand Sanhédrin]. Plus loin, il sera expliqué combien de juges du Sanhédrin doivent poser leurs mains sur le taureau.

B. Il est dit dans la Torah [Deutéronome 21] que si un mort est trouvé sur le chemin et que l’on ne sait pas qui l’a frappé, les anciens et les juges sortent et mesurent quelle est la ville la plus proche du cadavre. Les habitants de cette ville apportent une génisse et lui brisent la nuque. Cette brisure de la nuque constitue une expiation pour le sang de la victime assassinée. Cette mesure est effectuée par des juges du grand tribunal rabbinique, appelé grand Sanhédrin.

La pose des mains par les anciens

sur la tête du taureau « pour l’oubli d’une chose par la communauté ».

Et la brisure de la nuque de la génisse,

la mesure de la distance entre la ville et le cadavre, en vue de l’obligation de la génisse à la nuque brisée.

Tous deux sont accomplis

avec trois

juges,

telles sont les paroles de Rabbi Chimon.

Rabbi Yehouda dit : avec cinq

juges.

La ‘halitsa,

l’acte de la ‘halitsa et la lecture du passage de la ‘halitsa, qui sont accomplis devant les anciens, les juges, comme il est dit [Deutéronome 25] : « Lorsque des frères demeurent ensemble, et que l’un d’eux meurt sans avoir de fils, etc. Et si l’homme ne désire pas prendre sa belle-sœur, sa belle-sœur montera à la porte, vers les anciens, et dira : “Mon beau-frère refuse de relever le nom de son frère en Israël ; mon beau-frère ne veut pas !” Les anciens de sa ville l’appelleront et lui parleront, etc. Sa belle-sœur s’approchera alors de lui sous les yeux des anciens, lui retirera sa chaussure du pied, crachera devant lui et répondra en disant », etc.

Et les miounin.

Une mineure que sa mère et ses frères ont fiancée à son mari n’est pas, selon la Torah, une femme mariée. En effet, la mineure elle-même ne peut pas se fiancer, puisque l’acte d’une mineure n’a aucune valeur ; seule son père a reçu de la Torah l’autorisation de la marier. Toutefois, les Sages ont institué pour elle des fiançailles, dans son intérêt, afin que son mari veille sur elle et qu’on ne la traite pas avec abandon ; de même, sa mère et ses frères peuvent la fiancer, selon la règle rabbinique. Et puisque ses fiançailles n’ont aucune valeur selon la Torah, elle quitte son mari sans acte de divorce et n’a pas besoin d’un acte de divorce, même selon la règle rabbinique ; le mioun lui suffit : elle refuse son mari lorsqu’elle dit devant le tribunal rabbinique : « Je ne veux pas de cet homme. » La ‘halitsa et le mioun mentionnés sont donc accomplis

devant

un tribunal rabbinique de

trois.

L’estimation du rachat du

netta revai et du second prélèvement dont la valeur n’est pas connue —

avec trois.

Les fruits de l’arbre, durant la quatrième année suivant sa plantation, doivent être portés à Jérusalem et y être consommés. Et s’il ne peut pas les y porter, il les désacralise contre de l’argent, porte l’argent à Jérusalem, achète avec lui un aliment et le consomme à Jérusalem.

De même, les fruits dont on doit prélever le second prélèvement doivent, selon la règle qui leur est applicable, être portés à Jérusalem ; ou, s’il ne peut pas y porter les fruits eux-mêmes, il les désacralise contre de l’argent et porte l’argent à Jérusalem. Et s’il advient que la valeur du rachat ne soit pas connue, c’est-à-dire que ces fruits n’aient pas de prix au marché, comme des fruits qui ont pourri, et qu’il faille les estimer afin de connaître la valeur de leur rachat, l’estimation du prix des fruits du netta revai et du second prélèvement est faite avec trois personnes.

La Michna poursuit l’explication des lois de l’estimation :

Les biens consacrés,

l’estimation [l’évaluation] du rachat d’un bien consacré — un animal ou des objets consacrés à l’entretien du Temple — lorsque celui qui les a consacrés désire les racheter du sanctuaire : on les estime

avec trois

personnes expertes dans la valeur des objets.

De même, l’estimation des

évaluations des biens meubles,

comme la Guemara l’expliquera, cette estimation est faite

avec trois

estimateurs. Telle est l’opinion du premier tan na.

Quant à

Rabbi Yehouda

dit :

parmi les trois, doit être

un cohen.

Car il est écrit dans le passage des évaluations : « selon ton évaluation, le cohen ».

Et

toutefois,

les terrains,

l’estimation d’un terrain, dans le cas de celui qui désire racheter un terrain qu’il a consacré, cette estimation est faite

avec neuf

estimateurs,

et

le dixième est

un cohen.

Et l’homme

qui vient se racheter lui-même du sanctuaire, il est

semblable à eux.

C’est-à-dire que la règle de l’estimation de l’homme est la même que celle de l’estimation des terrains : il en faut dix, et l’un d’entre eux doit être un cohen.

Jusqu’à présent, la Michna enseignait les lois des affaires pécuniaires et autres questions semblables. Désormais, elle enseigne les lois capitales : avec combien de juges sont-elles jugées.

Quand on vient juger les affaires de vie et de mort,

pour infliger la peine de mort à un homme qui a transgressé l'un des interdits de la Torah pour lesquels, devant le beit din, il y a lieu à l'une des quatre peines capitales, on les juge

dans

un sanhédrin mineur de

vingt-trois juges compétents. Et non seulement la peine de l'homme passible de la peine capitale est jugée par un sanhédrin mineur, mais aussi les lois capitales relatives aux bêtes par exemple le cas du taureau qui a couché avec une femme, et de celle qui a été couverte, une bête qui a été couverte par un homme et dont la peine est la lapidation, celles-ci sont jugées dans un sanhédrin mineur de vingt-trois juges. Car la Torah a rapproché (par comparaison) le jugement de la bête qui coucha avec un homme ou qui fut couverte par lui du jugement de l'homme qui coucha avec une bête ou qui fut couvert par elle, parce que comme il est dit ]]au sujet de la bête qui coucha avec une femme [Lévitique 20 :] "Tu feras mourir la femme et la bête." Et ainsi la loi de la mise à mort de la bête qui coucha avec un homme est rapprochée de la loi de la mise à mort de l'homme qui fut couvert par la bête, de sorte que tous deux seront devant un sanhédrin de vingt-trois.

Et dit ]]l'auteur dit au sujet de la bête qui fut couverte par un homme, que l'homme qui coucha avec une bête mérite la mort, et le texte a rapproché à cela la loi de la bête couverte par l'homme, en disant [là-bas] "et la bête vous la ferez mourir". C'est-à-dire que tant pour la bête qui coucha avec un homme que pour la bête qui fut couverte par un homme, la Torah a rapproché et égalisé la peine de mort de la bête à la peine de mort de l'homme, et comme la mise à mort de l'homme est jugée par vingt-trois, de même la mise à mort de la bête par vingt-trois. Le taureau lapidé, le taureau qui tua un homme — sa mise à mort par lapidation — il est jugé devant un sanhédrin mineur de vingt-trois juges. Et la raison, parce que comme il est dit ] "Le taureau sera lapidé, et aussi son maître sera mis à mort." Et assurément l'explication n'est pas qu'on mette effectivement à mort le maître du taureau, mais le texte vient dire que comme la mise à mort du maître, si le maître du taureau avait été condamné à mort, il aurait été jugé devant un beit din de vingt-trois, ainsi la mise à mort du taureau. qu'il faut juger la loi de sa mise à mort devant un beit din de vingt-trois. Et bien que la Torah dise «taureau», l'intention n'est pas forcément le taureau en particulier, mais aussi le loup, le lion, l'ours, le léopard et le guépard et le serpent qui ont tué un homme, dont le châtiment est la lapidation, ceux-ci sont jugés dans un sanhédrin mineur de vingt-trois. Mais Rabbi Éliézer dit : si ils l'ont tué alors ils ne sont pas des membres de la société, leurs propriétaires ne sont pas propriétaires mais ce sont des choses communes à chacun, et par conséquent il n'est pas nécessaire de les juger du tout devant le beit din, mais quiconque le rencontre et le tue fait une bonne action et mérite une récompense venant des cieux. Rabbi Akiva dit : leur mise à mort des ces bêtes est par vingt-trois. Et maintenant la Michna explique quelles sont les affaires qui sont jugées devant le sanhédrin grand de soixante et onze juges. On ne juge pas dans un tribunal de vingt-trois le tribunal d'un tribu, la majorité d'un des clans des tribus d'Israël qui se sont adonnés à l'idolâtrie.

Et on ne juge pas non plus le faux prophète qui prophétise ce qu'il n'a pas entendu en extase prophétique, même s'il ne prophétise pas au nom d'une idole. Et on ne juge pas devant vingt-trois le grand prêtre, s'il est passible de mort pour avoir transgressé une des mitsvot de la Torah qui entraînent la peine capitale par le beit din. Mais tous ceux-ci sont jugés selon un beit din de soixante et un.

Et On ne force pas le peuple à sortir en guerre d'autorité, qui n'est pas une guerre de mitsva, mais seulement selon l'autorisation de un beit din de soixante et un. On n'agrandit pas Jérusalem, qui a été sanctifiée d'une sainteté supérieure à celle des autres villes de la Terre d'Israël en ce que l'on peut y consommer des sacrifices mineurs et le second tithe dans l'enceinte de ses murailles ; si l'on veut élargir ses limites et poursuivre ses murailles afin que l'endroit ajouté soit soumis à la sainteté de Jérusalem et de même on n'étend pas aux parvis du Temple, dont la sainteté est plus grande que celle de Jérusalem, sauf sur la décision d'un beit din de soixante et un.

On ne constitue pas, on n'établit pas des Sanhédrin, des tribunaux de vingt-trois juges, pour les tribus, dans chaque ville et ville, mais seulement selon l'autorisation de un beit din de soixante et un. que le grand tribunal de la salle du gazith à Jérusalem est celui qui les institue.

Et On ne procède pas au jugement de la ville apostate, lorsque la majorité des habitants de la ville se livrent à l'idolâtrie et méritent d'être tués à l'épée et que leurs biens sont perdus, ils ne sont pas jugés par un sanhédrin mineur comme l'individu qui sert l'idole ; mais ils sont jugés selon le beit din de soixante et onze. Et alors que nous avons énoncé la loi de la ville apostate, la Michna ajoute encore d'autres lois relatives à la ville apostate. On ne fait pas le grand tribunal établit la loi de la ville apostate dans la ville située sur la littoral, la frontière séparant la Terre d'Israël de l'extérieur ; et ne

n'appliquent pas la loi de la ville apostate dans

trois villes proches les unes des autres — c'est-à-dire que l'on ne les met pas à mort à l'épée et on ne perd pas leurs biens, mais chaque individu est jugé par lapidation, et leurs biens passent à leurs héritiers.

Mais

on applique la loi de la ville apostate dans une seule ville

ou deux

villes proches l'une de l'autre. Et maintenant, après que la Michna a exposé les lois présentées devant le tribunal de soixante et un, et de vingt‑trois, et devant les tribunaux de trois, le tanna a différencié les lectures des Écritures d'où l'on apprend que la Sanhédrin grande est de soixante et un juges, et la petite est de vingt‑trois.

Sanhédrin

La grande était de soixante et un

juges,

et la petite

était

de vingt‑trois

juges —

D'où,

de quel verset l'apprenons‑nous

pour

Sanhédrin

grande, qui est de soixante et un

juges ?

Car il est dit

dans la Torah, au moment où Moïse notre maître se plaignit « je ne puis pas seul porter tout» «ce peuple‑ci, car il m'est trop lourd», que le Tout‑Puissant lui ordonna

«Assemble»

[assemble]

pour moi soixante‑dix hommes, des anciens d'Israël,

et ils porteront avec toi le fardeau du peuple», voici soixante‑dix hommes.

Et Moïse

est chargé

sur leurs épaules,

voici soixante‑et‑un.

Rabbi Yehouda dit :

dans la grande Sanhédrin il y avait seulement

soixante‑dix

juges seulement.

D'où,

de quel verset l'apprenons‑nous

pour

cette règle que la Sanhédrin

petite est de vingt‑trois

juges ?

Car il est dit

dans le passage du meurtrier [Nombres 35] «et l'assemblée jugera», et c'est le langage de la provenance du châtiment, et cela enseigne qu'il faut qu'au sein du tribunal il y ait une «assemblée qui juge», qui soit apte à y rendre un jugement. Et de même il est dit là «et l'assemblée sauvera»,

«et que l'assemblée sauve»

pour qu'il y ait une «assemblée qui sauve», voici que la Torah a requis qu'il y ait dans le tribunal

une assemblée jugeante et une assemblée sauveuse. Voici ici

ensemble

vingt.

Car «assemblée» est de dix [comme il est expliqué plus loin dans la Michna]. Et la Torah nous a indiqué qu'il faut vingt juges, afin que si ils se divisent, il y ait dix [«assemblée»] acquittants et dix condamnants.

Et d'où

sachons‑nous

que «l'assemblée»

écrite dans la Torah

est de dix

personnes ?

Puisque nous trouvons [là xv] que le Tout‑Puissant appela les dix espions «assemblée».

Car il est dit,

le Tout‑Puissant dit à Moïse

«Jusqu'à quand à cette mauvaise assemblée».

Josué et Caleb

s'éloignèrent du complot des espions, et il ne restait que dix espions mauvais. Voilà donc que «assemblée» écrite dans la Torah est de dix.

Et d'où,

de quelle dérasha demandons‑nous

d'ajouter,

au‑delà de ces vingt

encore trois ?

De ce qui est dit dans la Torah «tu ne te tourneras point après la majorité pour faire le mal, après la majorité te détourner» .

Il résulte de l'expression,

d'après le sens des paroles du verset «tu ne te tourneras point après la majorité pour faire le mal»,

tu ne te tourneras point après la majorité pour faire le mal

— je tire, a priori, que si la majorité des juges condamne [«fait le mal»], on ne doit pas suivre cette majorité pour tuer l'accusé, mais il faut statuer selon la minorité qui acquitte, qui le disculpe. Et si tel est le cas, encore plus

j'entends

de là

que si je suis avec eux,

avec la majorité

pour le bien,

puisque si la majorité acquitte, certainement nous suivrons leur avis et nous disculperons le prévenu. Or maintenant, on objecte,

si donc,

puisque la Torah nous a déjà fait entendre que nous suivrons la majorité pour le bien,

pourquoi est‑il dit

dans la Torah encore, au verset suivant,

«après la majorité

[pour le bien]

te détourner» !?

Mais nécessairement, voici le sens du verset : certes on suit la majorité en toute affaire, tant pour acquitter que pour condamner, comme il est dit plus loin «après la majorité te détourner». Toutefois la Torah ordonne

que ta tendance à l'acquittement ne se transforme pas,

après la majorité acquittante, en

tendance à la condamnation.

Car le nombre de juges requis pour incliner la balance vers l'acquittement n'est pas le même que le nombre requis pour l'incliner vers la condamnation ; plutôt,

ta tendance à l'acquittement

peut être même

sur la base d'un seul,

même s'il n'y a pas des juges additionnels acquittant au‑delà des condamnants, un seul juge suffit pour décider en faveur de l'acquittement. Mais

ta tendance à la condamnation,

ne sera que

sur la base de deux,

si les condamnants l'emportent sur les acquittants de deux juges — ce qui constitue une «majorité particulière» — ce n'est qu'alors que l'on tranche la cause en condamnation.

Et ainsi sont résolues les objections aux versets : ce qui est dit «tu ne te tourneras point après la majorité pour faire le mal» concerne une majorité d'un seul juge, soit une «majorité simple», qu'on ne suivra pas pour condamner l'accusé. Et quant à ce qui est dit «après la majorité te détourner», c'est à la fois pour l'acquittement et pour la condamnation. Mais comme dit, pour acquitter une majorité simple suffit, tandis que pour condamner il faut une majorité particulière.

Et par conséquent, il faut au moins vingt‑deux juges, afin que si même il existe une «assemblée qui sauve» de dix juges, le procès puisse être tranché en condamnation par douze juges condamnants, puisqu'il y a alors deux juges de plus que les dix acquittants.