Sanhédrin 28b (כח:) — le Talmud en français

Et la Guemara raconte :

Rav arriva

arriva

pour acheter

des parchemins,

pour acheter des parchemins.

Ils lui demandèrent

ils lui demandèrent :

est-il permis

est-il permis

qu’un homme témoigne pour la femme de son beau-fils

dans son procès concernant ses biens contre un homme quelconque du marché ?

Les côtés du doute sont les suivants : bien qu’il soit inapte à témoigner pour son beau-fils, de même que son beau-fils est inapte à témoigner pour lui, et que cela soit appris par miklalla, il est possible qu’il ne soit pas inapte à témoigner pour sa femme. Certes, chez tous les proches, s’il est inapte à témoigner pour lui, il l’est également pour sa femme, comme cela est expliqué (règle 3). Toutefois, il est possible que, pour les autres proches, la raison soit que la proximité avec la femme provient de la proximité avec son fils, qui est susceptible d’hériter d’elle ; par conséquent, puisqu’il est inapte à témoigner pour son fils, il l’est également pour elle. Mais concernant son beau-fils, dont le fils n’est pas un proche, comme cela est expliqué dans la Michna, il est possible que son statut soit différent, puisqu’elle n’a pas de proximité du fait de son fils, qui n’est pas un proche.

La Guemara résout le doute :

dans

l’académie de

Soura, ils disent : le mari est assimilé à sa femme .

Dans

l’académie de

Poumbedita, ils disent : la femme est assimilée à son mari,

et de même que sa femme est sa belle-mère, lui est comme son beau-père et il est donc inapte.

Car Rav Houna a dit au nom de Rav

(Na’hman) : d’où

déduisons-nous

que la femme est assimilée à son mari ?

Comme il est écrit

il est dit dans la Torah, dans la section des unions interdites (Lévitique 18) :

« Tu ne dévoileras pas la nudité du frère de ton père ; tu ne t’approcheras pas de sa femme, c’est ta tante. »

Et nous l’interprétons ainsi : est-elle sa tante ?!

N’est-elle pas la femme de son oncle paternel ?

Mais

cela vient donc enseigner

voici ce que cela vient nous enseigner :

que la femme est assimilée à son mari.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et le mari de sa mère : lui-même, son fils et son gendre. »

La Guemara discute au sujet de « son fils » et envisage qu’il s’agit de son fils à elle également, lequel est donc son frère utérin. C’est pourquoi elle objecte :

« Son fils » ! N’est-ce pas son frère

utérin ?! Et nous avons déjà appris : « son frère ».

La Guemara répond :

Rabbi Yirmeya a dit : cela n’était nécessaire

la Michna ne vient pas nous enseigner le cas de son véritable frère, comme le pensait celui qui objectait,

mais le

fils du mari de sa mère, qui n’est pas le fils de sa mère, et qui est

le frère de son frère,

c’est-à-dire son frère par le père commun de son frère, celui-ci étant son frère par la mère.

Rav ‘Hisda déclara apte

à témoigner

le frère du frère,

car il considère qu’il n’est pas un proche, mais seulement le proche d’un proche.

On lui dit : n’as-tu pas entendu

n’as-tu pas entendu

ce que Rabbi Yirmeya a dit,

selon lequel il est inapte ?!

Il leur dit,

Rav ‘Hisda :

je ne l’ai pas entendu,

je ne l’ai pas reçu,

c’est-à-dire : je ne le pense pas

je ne suis pas de cet avis.

La Guemara objecte :

si c’est ainsi,

s’il s’agit de son véritable frère,

n’est-ce pas son frère ?

Et cela nous a déjà été enseigné par « son frère ».

La Guemara répond :

le tanna

la Michna enseigne

« son frère » par le père, et elle enseigne «

son fils » du mari de sa mère, qui est le fils de sa mère, et qui est

« son frère » par la mère.

La Guemara discute du père du marié et du père de la mariée — les « beaux-pères » — pour savoir si la proximité de leurs enfants entraîne une proximité entre eux, les rendant inaptes en tant que proches.

Rav ‘Hisda a dit : le père du marié et le père de la mariée —

peuvent témoigner l’un pour l’autre, et ils ne sont pas comparables l’un à l’autre

et leur proximité n’est pas une proximité,

mais ils sont comme le couvercle d’un tonneau,

comme un couvercle qui n’est pas assimilé au tonneau.

La Guemara discute pour savoir si un fiancé est apte à témoigner pour sa fiancée avant le mariage, et s’ils sont considérés comme des proches.

Rabba bar bar ‘Hana a dit : un homme peut témoigner pour sa femme fiancée,

dans son procès contre un homme quelconque du marché.

Ravina a dit : nous n’avons dit cela

cette permission n’a pas été dite, même selon l’opinion de Rabba bar bar ‘Hana,

que

lorsqu’il vient témoigner

pour lui retirer

pour lui retirer de l’argent, c’est-à-dire à son détriment et au bénéfice de son adversaire ; dans ce cas, il n’est pas « intéressé dans son témoignage »,

mais

témoigner

pour lui faire entrer

de l’argent, c’est-à-dire à son bénéfice et au détriment de son adversaire —

il n’est pas digne de confiance,

bien qu’il ne soit pas son proche, car il est suspect de vouloir lui faire du bien, afin que l’argent passe en sa possession lorsqu’ils se marieront.

Cela est selon l’opinion de Rabba bar bar ‘Hana ; mais Ravina lui-même considère :

Il n’en est pas ainsi

et la règle n’est pas ainsi, mais

qu’il s’agisse de lui retirer ou qu’il s’agisse de lui faire entrer,

que ce soit à son détriment ou à son bénéfice —

il n’est pas digne de confiance,

et son statut est celui d’un proche.

Et pourquoi ? Car

quelle est ta pensée

quelle est ta raison de dire qu’il n’est pas son proche ? C’est que tu veux comparer la règle du proche concernant le témoignage aux autres règles de proximité qui s’appliquent entre eux dès les fiançailles.

Et quelles sont ces autres règles de proximité ?

C’

est

comme Rav ‘Hiya bar Ami a dit au nom d’Oula :

Oula récapitule les règles de proximité entre le fiancé et sa fiancée.

Sa femme fiancée,

si elle meurt —

il ne devient pas endeuillé rituellement,

il n’observe pas les règles de l’anिनout qui lui interdisent de manger des offrandes consacrées, comme cela lui est interdit à la mort de sa femme mariée,

et il ne se rend pas impur pour elle,

s’il est un koen, comme il se rend impur pour sa femme.

Et elle non plus ne devient pas endeuillée rituellement

à sa mort, comme une femme le devient à la mort de son mari,

et elle ne se rend pas impure pour lui,

elle n’a pas reçu l’ordre de s’occuper de lui. Si

elle meurt —

il n’en hérite pas,

comme le mari hérite de sa femme ; et si

lui meurt —

elle perçoit le montant de sa ketouba,

dans le cas où il lui a rédigé une ketouba dès les fiançailles [une ketouba ordinaire est rédigée à partir du mariage].

Et si tu veux comparer la règle de la proximité pour le témoignage à celle de la proximité concernant l’impureté d’un mort, de sorte que, tout comme ils ne sont pas proches en matière d’impureté, ils ne soient pas proches pour la règle du témoignage, cette comparaison ne tient pas, car —

là-bas,

concernant la règle de l’impureté et de l’héritage —

la Torah a suspendu cela à « son proche »,

la Torah a rattaché ces deux règles à la proximité de la « chair de sa parenté », qui est le mariage. Ainsi qu’il est dit à propos de l’impureté (Lévitique 21) : « sauf pour son proche, qui lui est proche… pour lui il se rendra impur » ; et il est également dit à propos de l’héritage (Nombres 27) : « pour son proche qui lui est proche, de sa famille, et il en héritera » ; de ce verset, nos Sages ont déduit que le mari hérite de sa femme.

Et tant qu’ils ne sont pas mariés, ils ne sont pas l’un pour l’autre de la « chair de leur parenté » ; c’est pourquoi il ne se rend pas impur pour elle et il n’hérite pas d’elle —

Mais

ici,

dans la règle du témoignage, la définition de la proximité

tient au rapprochement des esprits,

tout homme entre lequel et un autre existe un rapprochement des esprits,

or le fiancé

fiancé

a son esprit rapproché d’elle,

son esprit est rapproché d’elle, et il est donc inapte à témoigner pour elle, comme un mari pour sa femme, que ce soit à son détriment ou à son bénéfice.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Son beau-fils seul. »

Nos maîtres ont enseigné : « Son beau-fils seul. Rabbi Yossi dit : son beau-frère. »

Et une autre baraïta enseigne

dans une autre baraïta :

« Son beau-frère seul. »

Rabbi Yehouda dit : « son beau-fils ».

La Guemara explique :

Que veut-elle dire ?

Si tu dis

si l’on dit

ainsi veut-elle dire, le premier tanna de la première baraïta, qui est Rabbi Yehouda :

« son beau-fils seul, et il en va de même pour son beau-frère

seul, tandis que son fils et son gendre ne sont pas inaptes ».

Et

vient

Rabbi Yossi pour dire

dire :

« son beau-frère seul, et il en va de même pour son beau-fils

seul ».

Il en ressort [selon la version du Ba’H] que Rabbi Yehouda comme Rabbi Yossi considèrent que tant son beau-frère que son beau-fils sont seuls inaptes. Il n’y a pas de controverse entre eux ; chacun des tannaim a parlé de l’un des deux.

Selon cette voie, la seconde baraïta s’explique également ainsi : le premier tanna, qui est Rabbi Yossi, dit : « son beau-frère seul, et il en va de même pour son beau-fils » ; Rabbi Yehouda dit : « son beau-fils seul, et il en va de même pour son beau-frère ».

Cette explication est difficile —

mais

comment expliquerons-nous

notre Michna,

notre Michna,

qui enseigne : «

« son beau-frère : lui-même, son fils et son gendre », de qui est-ce la Michna

de qui est-elle,

si ce n’est ni Rabbi Yehouda ni Rabbi Yossi ?

Mais plutôt, ainsi veut-elle dire, le premier tanna de la première baraïta, qui est Rabbi Yehouda :

« Son beau-fils seul ; mais son beau-frère : lui-même, son fils et son gendre. Et Rabbi Yossi vient dire : son beau-frère seul ; mais son beau-fils : lui-même, son fils et son gendre. »

La seconde baraïta s’explique également ainsi : Rabbi Yossi dit : « son beau-frère seul », et Rabbi Yehouda dit : « son beau-fils seul ».

Selon cette explication, notre Michna est la Michna de Rabbi Yehouda.

Certes, selon cette explication, la Michna et les baraïtot sont expliquées,

mais

une autre objection se pose :

ce que Rabbi ‘Hiya a enseigné : « huit catégories principales qui sont vingt-quatre »

catégories dérivées,

selon qui

cela a-t-il été enseigné,

ni selon Rabbi Yossi ni selon Rabbi Yehouda,

car selon Rabbi Yossi il y a neuf catégories principales [et huit d’entre elles ont deux catégories dérivées, soit ensemble vingt-cinq], et il en est de même selon Rabbi Yehouda ?

La Guemara répond :

mais plutôt, ainsi s’explique

la première baraïta : le premier tanna, qui est Rabbi Yehouda, considère :

« son beau-fils seul ; mais son beau-frère : lui-même, son fils et son gendre. Et Rabbi Yossi vient dire : son beau-frère seul, et à plus forte raison son beau-fils

« seul », sans son fils ni son gendre.

La seconde baraïta s’explique également ainsi : le premier tanna, qui est Rabbi Yossi, dit : « son beau-frère seul, et à plus forte raison son beau-fils » ; Rabbi Yehouda dit : « son beau-fils seul, mais son beau-frère : lui-même, son fils et son gendre ».

Et

désormais tout est résolu :

la Michna

est la Michna de

Rabbi Yehouda,

qui considère que son beau-fils est seul, et que son beau-frère comprend lui-même, son fils et son gendre. En revanche, la

baraïta

de Rabbi ‘Hiya, qui n’a compté que huit catégories principales et leurs catégories dérivées, est la Michna de

Rabbi Yossi,

qui considère que son beau-frère et son beau-fils ne sont ni l’un ni l’autre des catégories principales, car ils n’ont pas de catégories dérivées.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Yossi.

La Guemara discute pour savoir si Chmouel a tranché comme Rabbi Yossi de notre Michna, qui est la première Michna ; dans ce cas, son beau-frère est apte, puisqu’il n’est pas susceptible d’hériter de lui, comme cela y est expliqué, ou comme Rabbi Yossi de la baraïta, qui déclare son beau-frère seul inapte. On l’éclaircit au moyen d’un fait :

Un certain acte de donation,

un acte de donation,

sur lequel avaient signé

avaient signé

deux beaux-frères,

deux hommes dont les femmes étaient sœurs.

L’amora

l’amora

Rav Yossef

pensait le déclarer apte,

il voulait rendre l’acte apte et obliger le détenteur de l’acte à donner la donation.

Car Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Yossi,

et il pensait que cela visait Rabbi Yossi de la Michna, qui déclare apte un beau-frère à témoigner pour son beau-frère ; il déclarait donc également apte « son beau-frère pour tout le monde ».

Abayé lui dit

à Rav Yossef :

d’où

sais-tu que Chmouel visait

les paroles de

les paroles de

Rabbi Yossi de la Michna, qui déclare apte dans le cas du beau-frère ; peut-être

il est possible que Chmouel ait visé

Rabbi Yossi de la baraïta, qui déclare le beau-frère inapte ?

Rav Yossef répondit :

cela ne vient pas à l’esprit

cela n’est pas vraisemblable,

car Chmouel a dit

en expliquant « son beau-frère » :

« comme moi et Pin’has, que nous étions

que nous étions

frères et beaux-frères»,

deux frères mariés à deux sœurs, et qui sont à la fois frères et beaux-frères.

Rav Yossef déduisit des paroles de Chmouel que seuls ceux-là sont inaptes, du fait qu’ils sont frères,

mais des beaux-frères ordinaires, cela convient,

ils sont aptes à témoigner. Il est donc vraisemblable que Chmouel voulait dire que la halakha est comme Rabbi Yossi de la Michna.

Abayé lui objecta :

et peut-être,

il est possible que Chmouel, en disant :

« comme moi et Pin’has »,

ait voulu expliquer ce qu’est un beau-frère et ait apporté son propre exemple,

et

leur inaptitude

vient de ce qu’il a dit « son beau-frère »,

c’est-à-dire que, même si nous n’avions pas été frères, nous aurions été inaptes en raison du statut de « beau-frère ».

Rav Yossef revint sur son opinion et déclara inaptes les « témoins » de l’acte.

Malgré tout, il voulut rendre l’acte apte au moyen de la règle des « témoins de remise ». Si le bénéficiaire apporte des témoins oculaires qui ont « vu » le donateur « remettre » l’acte au bénéficiaire de la donation, il est possible de rendre ainsi l’acte apte.

Rav Yossef dit au bénéficiaire de la donation : «

Va

Va ! Apporte des témoins ayant vu la remise de l’acte, et ainsi

acquiers

acquiers la donation

par des témoins de remise ».

Selon Rabbi Eléazar,

qui considère qu’un acte, même si aucun témoin n’y a signé, est valide dès lors qu’il a été remis « devant » des témoins, et qu’il est alors valable selon toutes les règles applicables à un acte.

Abayé lui répondit : certes, lorsqu’il ne comporte absolument aucun témoin, Rabbi Eléazar considère que l’acte est valide ; mais cet acte porte les signatures de témoins inaptes,

et

n’est-ce pas que

Rabbi Abba a dit : Rabbi Eléazar reconnaît le cas d’un acte

d’un acte

falsifié dans son contenu,

sur lequel ont signé des témoins inaptes,

qu’il est invalide,

et qu’il est pire que si personne n’y avait signé. La raison est la suivante : si personne n’avait signé, l’acquisition attestée par l’acte — qui est alors un acte valide — aurait été effectuée par la remise de l’acte devant des témoins ; mais si des témoins inaptes y ont signé et que l’acte est invalide, il n’y a pas ici d’acte : ce n’est qu’un simple morceau de papier. Au moyen de quoi l’acquisition a-t-elle donc été effectuée ?

Il lui dit

Rav Yosef au receveur du don: "

Va-t'en! Ne me retiens pas

son élève ne donne

que je t'accorde

de te donner le droit de recevoir la donation".

Nous avons enseigné dans notre Mishna:

Rabbi Yehuda dit

Même si sa fille est morte et qu'il a des fils d'elle, celui-ci est proche.

Rabbi Tanchum dit: Rabbi Tabla dit: Rabbi Bruna dit: Rav dit: la halakha est selon Rabbi Yehuda.

Mais

Rava a dit en nom de Rav Nachman : la halakha n'est pas selon Rabbi Yehuda. Et de même Rava bar bar Hana a dit en nom de Rabbi Yohanan : la halakha n'est pas selon Rabbi Yehuda.

Il y a

il y a

qui est enseigné

qui fut dit

à Rabba bar bar Hana, il y a

sur cette baraïta :

Celle-ci fut interprétée par Rabbi Yossi ha-Glili.

Il est dit dans la Torah (Devarim 17

Et tu viendras vers les prêtres, les Lévites et vers le juge qui sera en ces jours-là.

Et il y a une difficulté,

Te viendrait-il à l'esprit qu'un homme aille chez un juge qui n'était pas en fonction en ces jours ?!

Mais

Rabbi Yossi ha-Glili explique:

ce

le juge

qui était proche puis s'est éloigné

tu viendras vers lui ; mais s'il est proche, il est disqualifié.

Et à propos de ces éléments

Rabba bar bar Hana dit en ces termes

Rabbi Yohanan : la halakha est selon Rabbi Yossi ha-Glili,

qui soutient que celui qui était proche puis s'est éloigné est valable.