Sanhédrin 28a (כח.) — le Talmud en français

À présent on revient à interpeller les midrachim des Écritures pour déclarer inaptes des proches à témoigner.

D'après ce qui est dit : « Les pères ne seront pas mis à mort à cause des fils, et les fils ne seront pas mis à mort à cause des pères »,

Nous apprenons

que il s'ensuit :

Pères envers fils

Réouven ne témoigne pas pour le fils de Shim'on, et de même nous apprenons :

Fils envers pères

le fils de Shim'on ne témoigne pas pour Réouven, et a fortiori Réouven pour son frère Shim'on [premier avec premier], car leur parenté est plus grande que celle de « premier avec second » et de « second avec premier ».

Fils pour fils,

les fils de Réouven pour les fils de Shim'on [deuxième pour deuxième],

D'où l'apprenons-nous ?

pour les déclarer inaptes ?

Et la Guemara répond :

Si donc,

comme tu affirmes que seul « deuxième dans le premier » est inapte,

Il faudrait que l'Écriture écrive

cela nous suffirait si avait été écrit :

"Les pères ne seront pas mis à mort à cause d'un 'fils',"

et l'on entendrait qu'un fils de l'un des pères serait inapte à l'égard des deux pères.

Que signifie-t-il ?

pourquoi la Torah a-t-elle élargi en écrivant

"des fils" ?

Cela signifie

que même des fils entre eux

qui sont « deuxième pour deuxième », sont inaptes à témoigner.

Comme les proches sont inaptes à témoigner pour leurs proches, ainsi, lorsque les témoins sont proches l'un de l'autre — ils sont inaptes à témoigner ensemble. Et maintenant la Guemara examine ce point.

D'après l'exégèse que nous avons citée,

Nous apprenons : fils réciproques

proches envers leurs proches —

fils,

c'est-à-dire des témoins proches qui viennent ensemble pour témoigner

en public

contre un homme du marché qui n'est pas leur proche,

D'où cela ?

Rami bar Hama a dit : C'est une raison !

Ce jugement n'a pas besoin d'une exégèse du Texte, comme nous trouvons dans une baraïta dans la Massekhet Makot qui enseigne d'après le décret du verset qu'on n'applique pas la peine des témoins conspirateurs pour les punir de ce qu'ils ont conspiré pour punir l'accusé, sauf s'ils ont conspiré contre les deux, c'est‑à‑dire que les témoins conspirateurs porteront faux au sujet des « deux » témoins, avec lesquels ils étaient alors en un autre lieu. [Mais si un seul d'eux a conspiré, alors, bien que leur témoignage soit annulé parce qu'il ne reste qu'un seul témoin, néanmoins le témoin qui a conspiré ne sera pas puni par la peine comme il a conspiré.]

Comme il est enseigné dans la baraïta : les témoins ne deviennent pas des conspirateurs tant qu'ils n'ont pas conspiré tous les deux.

Et Rami bar Hama en apporte la preuve :

Et si tu avais l'idée que, pour le public, les fils sont valides, il s'ensuivrait qu'un témoin conspirateur serait exécuté par le témoignage de son frère.

Comment ? Car si ils conspirent ensemble, chacun d'eux a sa part dans la conspiration de l'autre, car sans lui ils n'auraient pas pu établir contre eux la peine de conspiration ; et s'ils ont porté un témoignage de mort, ils feront mourir les deux proches, l'un à cause de l'autre.

C'est pourquoi il faut dire qu'on ne les accepte pas dès le départ comme témoins, afin de ne pas créer la situation où ce proche aurait une part dans la mise à mort de son proche.

Rava lui dit : et selon ton raisonnement,

Rava oppose la logique de Rami bar Hama, et oppose une objection tirée de la Michna au chapitre de la possession des maisons à propos de la présomption de trois ans.

Celui qui a tenu le terrain d'autrui pendant trois ans, sa possession est présumée lui appartenir et il n'a pas besoin de prouver sa propriété par un acte ; il lui suffit d'amener des témoins qui l'ont vu tenir le terrain.

Ces témoins n'ont pas besoin d'être consécutifs, c'est‑à‑dire qu'il suffit qu'un écrit témoigne pour une année et un autre pour l'autre année, et le troisième pour la troisième, pourvu qu'ensemble ils attestent de trois années consécutives.

Comme il est enseigné : trois frères

chacun témoigne pour une année différente,

et un

venant du marché, qui n'est pas proche,

s'ajoute à eux

et témoigne pour les trois années entières,

voilà ces trois témoignages

et la présomption subsiste, et ici il n'y a pas de disqualification des proches témoignant, puisque chacun des frères rend un témoignage séparé pour une année distincte.

Et

les quatre

font un seul témoignage pour

le cas

de conspiration,

c'est-à-dire que si le premier possesseur apporte des témoins et la conspiration, ils ne lui rendront pas le prix du terrain qu'ils voulaient lui faire perdre et le dépouiller, tant qu'ils n'auront pas conspiré les quatre. Et la raison en est que la présomption s'est fondée sur le témoignage de l'ensemble des quatre.

Et Rava tire son objection : selon ton raisonnement,

il s'ensuivrait qu'un témoin conspirateur paie de l'argent à cause du témoignage de son frère ?!

Il en résulterait que chacun paierait sa part seulement parce que les autres témoins se sont joints à lui et sont ses proches.

Mais

tu es forcé de dire qu'un témoin n'est pas la « part » du témoignage de l'autre, et que ce qui fait qu'ils paient est parce que

la conspiration

vient du public

et qu'ensuite, à cause des conspirateurs, ils sont tenus de payer, et non pas l'un à l'autre, jusqu'au compagnon.

De même

ainsi aussi pour un témoignage de mort, un témoin n'est pas partie du témoignage de l'autre,

et la conspiration vient du public

les conspirateurs sont soumis à la peine capitale, car ainsi la Torah l'a décrété.

Et la logique de Rami bar Hama est réfutée, aussi la Guemara apporte l'exégèse pour disqualifier « des fils pour le public » —

mais,

on demande à la fin du verset,

si donc, il faudrait écrire l'Écriture : "et fils" au sujet des pères, ou bien,

il faudrait écrire l'Écriture :

"eux" au sujet des pères.

Que signifie

pourquoi la Torah a‑t‑elle précisé en écrivant :

"et des fils".

C'est pourquoi nous déduisons :

même des fils pour le public

sont inaptes.

Et la Guemara oppose : ces exégèses,

nous apprenons qu'il s'agit des proches du père

et si

des proches de la mère

figuraient dans notre Michna, comme les frères de la mère,

D'où cela ?

sont-ils eux aussi inaptés ?

Et la Guemara répond :

Le texte dit : "pères" "pères", deux occurrences

et il aurait été suffisant d'écrire : « les pères ne seront pas mis à mort à cause des fils, et les fils à cause d'eux », c'est pourquoi nous demandons :

Si

le mot est superflu,

cela ne concerne pas les proches du père, mais qu'il le concerne pour les proches de la mère

et « c'est une mesure dans la Torah », qui dit qu'un mot superflu est susceptible d'être exégé pour une chose qui lui est semblable.

Et la Guemara oppose : ces exégèses,

nous apprenons,

que nous tirons que les proches sont inaptes à témoigner

pour l'accusation

car telle est la signification du verset « ils ne seront pas mis à mort » pour le témoignage des pères sur les fils. Mais les proches qui viennent témoigner

pour l'acquittement

de leurs proches,

D'où cela ?

sont-ils aussi inaptes ? Et la Guemara répond :

Le Texte dit :

non « ils seront mis à mort » les pères à cause des fils, et les fils ne « seront pas mis à mort »,

deux occurrences,

deux fois, et l'une d'elles est superflue, et c'aurait été suffisant d'écrire « ils ne seront pas mis à mort » pères à cause des fils et fils à cause des pères. Nous déduisons :

Si cela ne concerne pas l'accusation —

qu'il le concerne pour l'acquittement.

Et la Guemara oppose : cependant ce verset a été dit à propos d'un délit de mort,

nous apprenons,

que nous tirons que les proches sont inaptes

dans les affaires de vie et de mort

mais

dans les affaires pécuniaires d'où [apprenons‑nous]

qu'ils sont inaptes ?

Et la Guemara répond :

Le Texte dit

un autre verset est dit (Lévitique 24) : « Celui qui frappe un animal le fera payer [droit pécuniaire] et celui qui blesse un homme sera mis à mort [vie et mort] »,

"ce sera pour vous un même règlement".

Et nous exigeons :

que le même jugement vous soit appliqué,

les lois pécuniaires sont égales aux lois de vie et de mort.

Du verset « ils ne seront pas mis à mort », forme et pluriel, on déduit : a. pères entre eux, fils entre eux même s'ils sont « deuxième pour deuxième », et a fortiori « premier pour second » et « premier pour premier ». b. des fils pour le public. c. proches maternels. d. tant pour l'acquittement que pour l'accusation.

[Le mari comme son épouse et la femme comme son mari seront déduits plus loin d'un autre verset.]

Rab croit même que le troisième « dans le premier » est inapte.

Rab dit : les frères du père, qu'il ne témoigne pas pour moi lui, son fils et son gendre,

comme il est explicité dans la Michna,

ainsi je ne témoignerai pas pour lui, ni moi, ni mes fils ni mes gendres.

Et la Guemara objecte :

Et pourquoi ?

Les fils et les gendres

étaient pour lui un troisième dans le premier, et ici il a été dit "deuxième pour deuxième" dans notre Michna,

et ainsi

deuxième dans le premier est dit, et

si

troisième dans le premier —

n'a pas été dit,

pourquoi donc Rab pense qu'il est inapte ?

La Guemara tente d'interpréter la Michna conformément à l'avis de Rab.

Et la Guemara répond :

Que veut dire

l'explication ?

Le "gendre" dont il est dit dans la Michna,

les frères du père et son fils et « son gendre » —

le gendre "de son fils"

le gendre du fils du frère du père, et il est troisième, et il est inapte pour le frère du père.

Et la Guemara objecte : si la Michna entendait la génération du troisième,

elle aurait dit

il serait nécessaire qu'elle dise explicitement

"le fils de son fils"

et non parler en énigme du gendre du fils.

Et la Guemara répond : certes, la Michna aurait pu dire ainsi, mais

la chose, en passant, nous l'insinue clairement,

la Michna a voulu ajouter et nous faire entendre en passant une autre loi,

que le mari est comme son épouse.

Puisque son épouse est inapte et qu'elle est troisième dans le premier, alors son mari, le « gendre de son fils », est aussi inapte.

Et désormais la Michna nous annonce deux lois : a. le troisième dans le premier est inapte. b. le mari est comme son épouse.

Et nous opposons à Rab ce que dit Rabbi Hiya.

Rabbi Hiya rapporta une baraïta qui résume les proches inaptes en huit pères, chacun ayant deux descendants, fils et gendre, et ensemble ils font vingt‑quatre. [Dans notre Michna on compte neuf pères, et la Guemara expliquera plus loin pourquoi Rabbi Hiya dit huit.]

Or,

cela est difficile pour Rab,

car il est enseigné de Rabbi Hiya : huit pères qui font vingt‑quatre.

Or selon les paroles de Rab il sortirait que

ce sont trente‑deux

c'est‑à‑dire trente‑deux, huit pères et huit fils et huit gendres et huit petits‑fils. [Et en vérité ils sont quarante, il faut ajouter encore huit « gendres des pères ». Et Rachi explique que ceux‑ci n'ont pas besoin d'être mentionnés puisqu'on a déjà dit que « le gendre est comme le fils »]. Pourquoi donc Rabbi Hiya n'énumère‑t‑il que vingt‑quatre ?

La Guemara y revient, de ce qu'il avait été suggéré que « le gendre » de la Michna signifie « le gendre du fils »

mais non, toujours le gendre véritable

du frère du père.

Et pourtant Rab précise d'après la Michna que même le troisième est inapte, parce que le gendre n'est pas de sa semence véritable, et sa parenté vient par le mariage ; Rab le considère comme d'un degré inférieur à « deuxième », il l'assimile au troisième, et « de là » Rab démontre que le troisième est inapte.

Et pourquoi

et comment se fait‑il

qu'il soit appelé par Rab "gendre du fils", puisque par nature il n'appartient pas à la semence du frère du père,

le gendre n'est pas de la semence du frère du père,

il est d'une autre lignée semblable

et il est troisième.

[Et Rachi objecte, Rab a dit explicitement : « moi non plus je ne témoignerai pas pour le frère du père — ni moi ni mes fils ni mes gendres » — voici que ce « mes gendres » est déjà un "quatrième" pour le frère du père. Comment ? Je suis deuxième pour le frère du père, mes fils sont troisièmes, et mes gendres sont quatrièmes — selon cette façon de compter que le gendre est éloigné d'une génération. Et si tel est le cas, il est difficile : Rab pense‑t‑il que même le quatrième est inapte ?!]

Et l'on répond que la Guemara aurait pu pousser la difficulté ainsi, mais qu'elle a posé une autre objection, si bien que Rab revient sur son explication de notre Michna.

Et la Guemara objecte :

Si donc

puisque Rab tient que le « gendre » est éloigné d'une génération, lorsque la Michna a énoncé : les frères du père et son fils et « son gendre », il s'ensuit que ce gendre inapte à témoigner pour moi

était pour lui

en degré de parenté

troisième pour le deuxième, et

si

Rab accepte le troisième pour le deuxième

(et cela est exactement conforme aux mots de Rab : même « moi » ne témoignerai pas pour lui, et Rab n'a pas dit que ni moi « ni mes fils » ne témoigneront pour lui « ni notre fils », ce qui laisse entendre que Rab admet que le troisième pour le deuxième est valable), comment peut‑on interpréter notre Michna et dire que le gendre est éloigné d'une génération ?

C'est pourquoi la Guemara revient pour forcer l'interprétation et pour dire que la Michna exclut le troisième dans le premier et que le gendre est d'une génération différente ; et la vérité est que le tanna de notre Michna effectivement tient que le troisième dans le premier est valable, tandis que Rab ne tient pas comme lui, mais comme Rabbi Elazar qui tient que le troisième dans le premier est inapte.

Mais

on répond,

Rab tient comme

lui‑même

Rabbi Elazar.

Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Elazar dit : de même que les frères du père ne témoigneront pas pour moi, lui, son fils et son gendre,

ainsi "le fils du frère du père" ne témoignera pas pour moi, lui, son fils et son gendre.

Et la Guemara objecte :

Cependant

cela n'a pas encore été résolu, car selon Rabbi Elazar

il en appartient

parmi les inaptes aussi

le troisième pour le deuxième

[ainsi le « fils du frère du père » ne témoignera pas « pour moi », lui et son fils — « son fils » est troisième par rapport à moi, lequel est deuxième],

et

si

Rab admet

que le troisième pour le deuxième est valide

le troisième pour le deuxième

[comme cela a été expliqué plus haut].

Et comment concilier que Rab tienne comme Rabbi Elazar ?

Et la Guemara répond :

Rab

en effet

avait la même opinion en une seule chose

concernant une loi, à savoir : sur quoi il estime que le troisième dans le premier est inapte,

et il diverge en une autre

et il diffère dans une autre loi, à savoir : sur quoi il estime que le troisième dans le deuxième est inapte, Rab pense qu'il est apte.

Et la Guemara clarifie :

Quelle est la raison de Rab ?

de quelle dérasha Rab a‑t‑il appris pour disqualifier le troisième dans le premier ?

Car le Texte dit : "Ils ne seront pas mis à mort pour les pères, 'et' des fils,"

la lettre « vav » est venue

pour inclure une génération supplémentaire

et ce sont les petits‑fils qui sont inaptés pour les pères, et ce sont les troisièmes dans le premier.

Et

la dérasha de

Rabbi Elazar

pour disqualifier le troisième dans le deuxième est : après qu'il tient la dérasha de Rab pour disqualifier le troisième dans le premier, il ajoute :

"sur les fils"

dit le Seigneur,

pour nous enseigner que tous

les inaptes paternels

c'est‑à‑dire, tous les inaptes envers les pères, même le troisième,

ceux qui pèsent sur les pierres

sont assujettis à l'inaptitude « envers les fils », c'est‑à‑dire sur les fils des pères. Et ce sont des troisièmes pour le deuxième.

Rab Nahman ajoute encore quelques proches qui sont inaptes au témoignage, ceux qui ont été appris « de manière générale » (voir tableau).

Rab Nahman dit : le frère de ma belle‑mère ne témoignera pas pour moi,

et de même

le fils du frère de ma belle‑mère ne témoignera pas pour moi,

et de même

le fils de la sœur de ma belle‑mère ne témoignera pas pour moi.

Et la Michna dit

de même que l'année est enseignée dans notre Michna :

le mari de sa sœur et le mari de la sœur de son père et le mari de la sœur de sa mère, eux et leurs fils et leurs gendres,

et désormais, comme ils sont inaptes à témoigner pour moi, de même je suis inapte pour eux, et je suis pour le fils du mari de ma sœur « le frère de ma belle‑mère », et je suis pour le gendre du mari de son fils « le fils du frère de ma belle‑mère », et ainsi de suite pour le gendre du mari de la sœur de ma mère « le fils de la sœur de ma belle‑mère ».

Rab Ashi ajoute aux dires de Rab Nahman la disqualification d'autres proches appris « de manière générale ».

Rab Ashi dit : lorsque nous étions

lorsque nous étions

à

assis

dans la yeshiva de

on nous a demandé :

le frère de mon beau‑père

qu'est‑ce que c'est ?

est‑il inapte ? et de même

le fils du frère de mon beau‑père

qu'est‑ce que c'est ?

et de même

le fils de la sœur de mon beau‑père

qu'est‑ce que c'est ?

Lui répondit

le maître de la yeshiva,

: Il a été enseigné,

nous a‑t‑on appris cette halakha dans notre Michna :

ses frères et les frères de son père et les frères de sa mère, eux et leurs fils et leurs gendres,

et désormais, je suis pour le gendre du frère de mon — "

le frère de mon beau‑père", je suis pour le gendre du frère de mon père "

le fils du frère de mon beau‑père", et ainsi je suis pour le gendre du frère de ma mère "

le fils de la sœur de mon beau‑père".