Sanhédrin 26b (כו:) — le Talmud en français

Ils lui dirent

les hommes de San’hériv à Chevna :

« De ta troupe,

la faction qui est la tienne, celle qui nous a écrit sur un billet qu’elle voulait faire la paix,

où

sont-ils ?!

Il

leur répondit, Chevna :

« Ils se sont rétractés,

ils ont renoncé à leur promesse envers moi.

Ils lui dirent : « Si tel est le cas, tu te moques de nous

tu nous livres à la dérision et à la plaisanterie.

Ils lui percèrent les talons et le suspendirent à la queue de leurs chevaux, et ils le traînèrent sur les épines et les ronces,

et son honneur se transforma en honte.

Rabbi Éléazar dit : Chevna était un homme épris de plaisirs

il suivait les désirs de son cœur [et certains expliquent : les relations homosexuelles]. Et nous interprétons par dérivation :

il est écrit ici

au sujet de Chevna :

« Va, entre chez cet intendant », et il est écrit là-bas

au sujet de Bat-Chéva :

« Elle devint pour lui une soigneuse »

pour le roi David, dans sa vieillesse, afin de le réchauffer ; il s’ensuit que le mot « intendant » relève des plaisirs corporels.

La Guemara expose encore une autre interprétation, là-bas dans le livre des Psaumes, au sujet du roi Hizkiya et de la révolte de Chevna contre lui.

Il est encore écrit là-bas :

« Quand les fondements sont détruits, que peut faire le juste ? »

Et

Rav Yehouda et Rav Eina

divergèrent dans leur interprétation du verset

. L’un

d’entre eux

dit : « Si

les fondements [les justes, comme il sera expliqué plus loin], qui sont

Hizkiya et sa faction,

sont détruits,

le Saint, béni soit-Il, qui est

juste, que fait-il ?

Quelle récompense paie-t-Il aux justes ?

Et l’autre

d’entre eux

dit : « Si

les fondements, qui sont

le Temple,

sont détruits

par San’hériv sur le conseil de Chevna, le Saint, béni soit-Il, qui est

juste, que fait-il ?

Où sont Ses prodiges ?

Et Oula dit : « Si

les fondements [au sens de « ce que l’on place dans les murs de son cœur »], qui sont

les pensées de ce scélérat,

Chevna [au sujet duquel il a été dit précédemment : « Car voici les méchants », etc.],

ne sont pas détruits,

Hizkiya, qui est

juste, que fait-il ?

Où est la récompense de son action : les mitsvot, les bonnes actions et la diffusion de la Torah ? » Et l’on interprète ainsi : les fondements doivent certainement être détruits ; car sinon, que ferait le juste ?

La Guemara explique maintenant où nous trouvons que les justes sont appelés « fondements ».

Cela va de soi selon celui qui dit : « Si ce sont les pensées de ce juste, »

c’est satisfaisant, car

c’est bien ce qu’exprime l’écrit : « Quand les fondements sont détruits »,

« fondements » étant pris au sens de « ce que l’on place » — ce qu’il place dans les murs de son cœur.

Et selon celui qui dit : « Le Temple », c’est également

satisfaisant.

Car nous avons enseigné

dans notre Michna :

« Il y avait là une pierre

dans le Temple, à l’emplacement de l’Arche,

depuis l’époque des premiers prophètes, et elle était appelée “pierre de fondation”,

car c’est d’elle que le monde fut fondé, ainsi qu’il est dit : « Il parla et fit comparaître la terre… depuis Sion, perfection de beauté », et nous interprétons que le monde fut créé depuis Sion.

Mais selon celui qui dit

que les fondements sont

Hizkiya et sa faction,

cela n’est pas expliqué :

où trouvons-nous

où avons-nous trouvé

des justes qui sont appelés

qui sont nommés

« fondements » ?

La Guemara l’explique :

car il est écrit : « Car à l’Éternel appartiennent les soutiens de la terre, et Il a placé le monde sur eux »,

et ce sont les justes sur lesquels le monde repose.

Et si tu veux,

si tu le souhaites,

dis

je dis :

d’ici,

de ce verset :

« Il a rendu admirable Son conseil, Il a magnifié la sagesse »,

la « sagesse » désigne la Torah, car le monde repose sur la Torah et sur ceux qui l’étudient.

La Guemara rapporte encore d’autres interprétations expliquant pourquoi la Torah est appelée « sagesse ».

Rav Hanane dit : pourquoi lui a-t-on donné le nom

de

la Torah, “sagesse” ? Parce qu’elle affaiblit la force de l’homme .

Autre explication :

la Torah est appelée

« sagesse »,

parce qu’elle fut

donnée en secret, à cause du Satan,

qui accusait et disait qu’elle devait suffire aux êtres supérieurs [les anges], et que les Tables ne devaient pas être remises entre les mains de Moïse.

Autre explication :

« sagesse » est un acronyme de « chaos, abandon », c’est-à-dire

des paroles de chaos,

car l’étude de la Torah n’est que parole et lecture, sans action, et elle ne comporte pas de saisie,

mais

malgré tout

le monde repose [

est fondé ]

sur eux.

La Guemara interprète un autre verset où figure le terme « sagesse », et l’applique à la Torah.

Oula dit : une pensée

de l’homme qui le tourmente au sujet du souci de sa subsistance

est capable

d’empêcher d’oublier

même les paroles de Torah

qu’il a étudiées,

comme il est dit : « Il déjoue les pensées des astucieux, et leurs mains n’accomplissent pas la sagesse »,

et nous interprétons : le Saint, béni soit-Il, donne leur subsistance aux astucieux, et de cette manière Il déjoue leurs pensées et leurs soucis ; ces pensées font que la force de leurs mains n’accomplit pas la sagesse, qui est la Torah. [

Selon une autre formulation, Rachi explique : la pensée désigne les calculs que l’homme fait pour lui-même : « Si je fais ceci et cela, ceci et cela me réussira », par exemple : « D’ici tel jour, j’achèverai l’étude de tel nombre de traités. » Ces pensées sont capables d’interrompre la chose, et ils restent dénués de sagesse, leurs mains n’accomplissant pas la sagesse.]

Rabba dit :

mais

si l’on s’occupe de Torah pour elle-même, elle ne nuit pas, comme il est dit : « Nombreuses sont les pensées dans le cœur de l’homme, mais le conseil de l’Éternel, lui, s’accomplira. »

Et nous interprétons :

un conseil qui contient une parole de l’Éternel,

c’est-à-dire la Torah étudiée pour elle-même,

s’accomplira pour toujours.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Rabbi Yehouda dit : « Quand cela s’applique-t-il ?

Lorsqu’ils n’ont pas d’autre métier que celui-là ; mais s’ils ont un métier qui n’est pas celui-là, ils sont aptes. »

La Guemara tranche la gалаха.

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Éléazar : la gалаха est conforme à Rabbi Yehouda .

Et

encore

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Éléazar : tous

ceux qui sont invalides pour le témoignage, qui ont été enseignés dans notre Michna [et dans la baraïta],

ont besoin d’une proclamation au tribunal ,

car le tribunal doit proclamer et publier qu’ils sont invalides pour le témoignage ; et tant qu’on n’a pas fait cette proclamation à leur sujet, ils ne sont pas invalides .

La Guemara examine si

un berger

n’est invalide qu’après une proclamation, ou s’il est invalide même sans proclamation.

Ils divergèrent à ce sujet,

sur cette question :

Rav A’ha et Ravina ; l’un

d’entre eux

dit : « Il faut une proclamation,

comme pour tous ceux qui sont invalides pour le témoignage.

Et l’autre

le second d’entre eux

dit : « Il ne faut pas de proclamation,

puisque sa transgression est connue de tous.

La Guemara clarifie leur opinion —

Cela va de soi selon celui qui dit : « Il ne faut pas de proclamation »,

c’est satisfaisant. Car

c’est bien ce qu’a dit Rav Yehouda au nom de Rav : « Un berger ordinaire

même si nous ne l’avons pas vu conduire les bêtes dans le champ d’autrui

est invalide

de lui-même, et il n’est pas nécessaire de proclamer son invalidité.

Mais selon celui qui dit : « Il faut une proclamation »,

cela n’est pas compréhensible :

que signifie

l’expression

« un berger ordinaire est invalide »,

puisqu’aucune proclamation n’a encore été faite à son sujet ?

Il répond : pour les autres invalides, on ne fait pas de proclamation à son sujet avant que des témoins viennent témoigner de sa transgression ; tandis que pour le berger, l’innovation est que

en règle générale,

même si personne n’a témoigné contre lui qu’il a conduit son troupeau dans le champ d’autrui,

on proclame à son sujet,

comme cela a été expliqué plus haut. Et tout cela s’applique précisément après que l’on a proclamé son invalidité ; tant qu’on ne l’a pas proclamée, il n’est pas invalide.

Dans le même sujet, la Guemara rapporte une histoire —

Un certain

acte de donation

sur lequel avaient apposé leur signature deux voleurs

deux personnes invalides pour le témoignage parce qu’elles avaient volé.

Rav Pappa fils de Chemouel pensa le déclarer apte,

rendre l’acte apte malgré le fait que des voleurs l’avaient signé,

car

puisque

nous n’avions pas fait de proclamation à leur sujet,

on n’avait pas proclamé leur invalidité.

Rava lui dit :

l’acte est invalide, car

certes,

il est exact que

nous avons besoin d’une proclamation,

mais cela s’applique

au voleur

en vertu d’une disposition rabbinique,

comme ceux qui ont été enseignés dans notre Michna [et dans la baraïta] ; tandis que

pour un voleur au regard de la Torah,

qui arrache véritablement d’une main à l’autre — comme ces deux hommes qui ont signé l’acte de donation —,

avons-nous besoin d’une proclamation ?

L’acte est invalide.

Signe : adultère, autre chose, et vol.

La Guemara explique encore des lois relatives à ceux qui sont invalides pour le témoignage, dont voici le signe mnémotechnique des enseignements.

Rav Na’hman dit : « Ceux qui mangent la chose autre,

ceux qui reçoivent la charité des non-Juifs —

sont invalides pour le témoignage,

car ils profanent le Nom de l’Éternel par convoitise d’argent ; ils sont semblables au méchant par cupidité.

Et ces paroles

s’appliquent lorsque ces personnes reçoivent la charité

en public,

car alors il y a profanation du Nom de l’Éternel,

mais

ceux qui reçoivent la charité

en secret ne

sont pas invalides.

Et

ce que nous avons dit, à savoir que

en public

ils sont invalides,

nous ne l’avons pas dit non plus

dans tous les cas,

mais

dans la situation

où il lui est possible

d’avoir la possibilité

de se nourrir

de recevoir de la nourriture [la charité]

en secret, et qu’il déshonore sa personne

et se déshonore lui-même en recevant

en public.

Mais si

cela ne lui est pas possible,

s’il ne peut pas recevoir en secret, il n’est pas invalide ; la raison en est

que c’est pour sa vie,

il agit ainsi pour sauver sa vie, et tout ce que l’homme donne pour sa vie n’entre pas dans la catégorie du méchant par cupidité.

Rav Na’hman dit : « Celui qui est soupçonné de toutes les relations interdites,

celui qui a transgressé l’interdit d’une relation interdite —

est apte au témoignage,

car il n’est pas un méchant en raison de la « cupidité » — la convoitise d’argent — et la Torah n’a interdit que le méchant par « cupidité », comme il est dit : « Ne tends pas ta main avec le méchant pour être un témoin cupide. »

Rav Chechet dit : « Ah ! mon maître,

réponds-moi, mon maître

! Il en a quarante sur les épaules,

il est passible de coups

et il serait apte ?!

Même si on ne lui inflige pas effectivement les quarante coups de la Torah parce qu’il n’a pas reçu d’avertissement, il reste néanmoins un transgresseur et reçoit des coups en vertu d’une disposition rabbinique [les coups de rébellion], car on frappe pour une mauvaise réputation . Selon cette méthode, Rav Na’hman reconnaît que celui qui a eu une relation interdite est invalide. Mais le Rif et d’autres Richonim estiment qu’il s’agit de celui qui a véritablement eu une relation interdite. Quant à l’expression « celui qui est soupçonné », le Ran l’explique ainsi : même s’il a eu une relation interdite et qu’il est donc « soupçonné » de relations interdites, il n’est malgré tout pas soupçonné de porter un faux témoignage. La raison pour laquelle Rav Na’hman le déclare apte est que, même s’il est soupçonné d’une transgression grave telle que les relations interdites, il n’est pas pour autant soupçonné de porter un faux témoignage ; les relations interdites sont une chose à laquelle « le penchant de l’homme le contraint » davantage qu’à la charogne et aux autres interdits, et il n’est donc toujours pas soupçonné de porter un faux témoignage. Le Rif possède cette version de la Guemara : Rav Na’hman répondit à Rav Chechet : « Là-bas, son penchant le contraint. » Voir plus loin, dans la sougya de l’apostat qui mange des nourritures interdites, [voir à la page 27, note 6, où est exposée la controverse des Richonim : si l’apostat qui mange des nourritures interdites pour provoquer, et qui n’est pas un méchant par cupidité, est invalide pour le témoignage, est-ce parce qu’il est soupçonné de porter un faux témoignage, ou bien est-ce une loi explicitement décrétée par l’Écriture ? Le Rav Chmouel Rozovski prouve, à partir des Tosafoṭ et de la sougya présente, que la raison de l’invalidité est qu’il est soupçonné. En effet, le Rif et les Tosafoṭ ont répondu que, pour les relations interdites, son penchant le contraint ; or, si son invalidité provenait d’une loi explicitement décrétée par l’Écriture, quelle différence y aurait-il entre le fait que son penchant le contraigne ou non ? Il resterait dans tous les cas un méchant. Cela va de soi si la cause de l’invalidité est qu’il est soupçonné : on peut alors dire que celui qui a des relations interdites n’est pas « soupçonné » de porter un faux témoignage. Et même si l’on voulait expliquer avec difficulté que les Tosafoṭ pensent que Rav Na’hman suit l’opinion de Rava, selon laquelle celui qui transgresse une interdiction non par appétit n’est pas invalide, de sorte que le fait d’être soupçonné de relations interdites ne le rend pas, selon Rava, suspect de porter un faux témoignage, cela est néanmoins prouvé par les autres Richonim. En effet, le Rif écrit que Rav Na’hman pense que son penchant le contraint, et qu’il statue selon Rav Chechet uniquement en vertu de la règle selon laquelle la gалаха suit Rav Chechet dans les lois d’interdits ; sans cette règle [ou s’il avait pensé qu’il ne s’agissait pas d’une loi d’interdits, mais d’une loi pécuniaire, comme le pensent de nombreux Richonim], il aurait statué selon Rav Na’hman, bien que la gалаха claire soit conforme à Abayé, qui dit que l’apostat par appétit est invalide. Comment Rav Na’hman pourrait-il donc le déclarer apte ? Il ressort clairement que, même s’il est un méchant et passible de coups et de retranchement, s’il existe une raison pour laquelle il n’est pas soupçonné de porter un faux témoignage — par exemple, « son penchant le contraint » —, il n’est pas invalide. Ainsi, l’apostat qui transgresse pour provoquer n’est pas invalide en vertu d’une loi explicitement décrétée par l’Écriture ; c’est la Torah qui le considère comme suspect, et là où il n’y a pas de soupçon, il est apte. Cela ressort explicitement des paroles des Gueonim rapportées dans les Nimouké Yossef, de Rav Na’hchon Gaon et de l’auteur du Itour, qui statuent selon Rav Na’hman pour la gалаха, bien qu’ils statuent certainement selon Abayé. Voici les paroles de l’auteur du Itour : « Bien que nous ayons établi la gалаха selon Abayé, qui dit que nous n’avons pas besoin d’un méchant par cupidité, etc., ici c’est différent, car son penchant le contraint. » Le Ran explique que la controverse entre Rav Na’hman et Rav Chechet n’est pas liée à la controverse entre Abayé et Rava. Abayé et Rava ne divergent que sur le point suivant : celui qui est soupçonné d’une faute légère — relativement parlant —, comme celui qui mange des nourritures interdites pour provoquer, est-il soupçonné de porter un faux témoignage, qui est une faute plus grave ? Abayé pense qu’il est soupçonné, tandis que Rava pense qu’il ne l’est pas. Mais celui qui transgresse une faute plus grave que le faux témoignage est certainement soupçonné de porter un faux témoignage. Ainsi, celui qui a eu une relation interdite, pour laquelle il est passible de la peine capitale prononcée par le tribunal, est certainement soupçonné de porter un faux témoignage ; il n’y a ici aucune controverse entre Abayé et Rava. Malgré cela, Rav Na’hman pense qu’il est apte au témoignage en raison de « son penchant le contraint » : il est possible qu’il soit soupçonné au sujet de l’interdit de la relation interdite, sur laquelle son penchant le contraint, sans être soupçonné de porter un faux témoignage, auquel son penchant ne le contraint pas. Rav Chechet lui répondit que, malgré tout, il est un méchant et qu’il est invalide en raison d’une transgression grave, « et sa personne même est invalide pour le témoignage ». Il ressort que, selon le Ran, dans cette investigation, Rav Na’hman et Rav Chechet divergent : Rav Na’hman pense qu’un méchant qui n’est pas un méchant par cupidité n’est invalide selon la Torah que lorsqu’il est soupçonné ; Rav Chechet pense qu’il est invalide en vertu d’une loi explicitement décrétée par l’Écriture.

Rava a dit :

Même si Rav Nahman considère qu’il est apte, cela concerne précisément les autres témoignages, tels que le témoignage en matière pécuniaire et autres cas semblables, mais

Rav Nahman reconnaît, concernant le témoignage

porté sur une

femme —

qu’il est inapte,

car il est soupçonné de porter un faux témoignage, comme cela sera expliqué.

Ravina a dit — et certains disent

qu’il en fut ainsi dit par

Rav Papa : Nous n’avons dit

Rava ne l’a déclaré inapte au témoignage concernant une femme

que

lorsqu’il témoigne au sujet d’une femme

pour la faire sortir,

pour la faire sortir de la présomption selon laquelle elle était une femme mariée, en témoignant que son mari est mort ou qu’il l’a répudiée ; car alors il est considéré comme portant un faux témoignage : peut-être a-t-il jeté les yeux sur elle, puisqu’il est soupçonné de relations interdites.

Mais

s’il témoigne au sujet d’une femme

pour la faire entrer,

pour la faire entrer dans l’interdit d’une femme mariée, par exemple en témoignant qu’elle a été consacrée à untel,

cela ne nous pose pas de problème

: nous n’avons pas de soupçon à son égard, et il est apte à témoigner.

La Guemara objecte :

C’est évident,

qu’elle est digne de confiance, selon Rav Nahman, pour dire qu’elle est consacrée ; quel soupçon aurions-nous à son égard ?

La Guemara répond : ce n’est pas évident, car nous aurions pu penser que nous le soupçonnons d’avoir jeté les yeux sur elle et que, puisqu’il est transgresseur, il la convoite précisément lorsqu’elle est une femme mariée.

Car si Ravina [ou Rav Papa] ne nous avait pas fait entendre cela,

qu’aurait-on pu dire ?

Nous aurions dit :

cette

femme mariée

lui est préférable, car il est écrit : « Les eaux volées sont douces »,

et il la désire dans le vol ; c’est pourquoi

il nous fait entendre

Ravina que nous ne le soupçonnons pas à ce point, mais

telle qu’elle se trouve ainsi,

aussi longtemps qu’elle est célibataire, elle lui est préférable. Car alors

elle lui est accessible,

elle sera à sa portée.

La Michna du traité Baba Metsia (87a) dit que le travailleur qui accomplit son travail dans le champ du propriétaire est autorisé, selon la Torah, à manger des produits encore attachés au sol au moment de l’achèvement du travail, lorsqu’on les arrache du champ, mais non l’ariss, qui reçoit sa part proportionnelle des fruits.

Et Rav Nahman dit que l’ariss qui travaille dans un champ et reçoit une part de la récolte, s’il a mangé de la récolte du champ au moment de l’achèvement du travail, n’est pas inapte au témoignage, bien qu’il mange de la récolte du propriétaire du champ et qu’il soit ainsi un voleur. La raison en est qu’il se donne à lui-même la permission, pensant par erreur que cela lui est permis ; il n’est donc pas encore considéré comme un transgresseur et n’est pas soupçonné de porter un faux témoignage.

Et

encore

Rav Nahman a dit : Un voleur

au mois de

Nissan,

qui est le temps de la moisson,

et un voleur

au mois de

Tichri,

qui est le temps de la vendange et de la récolte,

n’est pas appelé voleur.

Et ces paroles

ne s’appliquent précisément

qu’à l’ariss,

s’il est un ariss et ne prend du propriétaire du champ que

peu de chose,

car, durant ces mois, il se donne beaucoup de peine pour le champ et se donne à lui-même la permission, pensant qu’en raison de sa peine il lui est permis de prendre un peu plus que ce qui lui revient dans sa part d’ariss,

et

seulement s’il prend [vole]

une chose dont le travail est achevé,

se considérant comme un travailleur ; il se donne à lui-même la permission et pense que le propriétaire du champ ne s’en formalise pas.

Mais le paysan, c’est-à-dire le travailleur qui ne partage pas les fruits, n’a aucune raison de se donner à lui-même la permission ; et s’il vole même une petite chose, il est inapte.

Et la Guemara rapporte un fait de ce genre :

Les paysans,

les paysans travailleurs qui travaillaient dans les champs de

Rav Zevid, l’un

d’entre eux

vola un qav

un qav

d’orge,

de l’orge, ce qui est une petite chose,

et il le déclara inapte

Rav Zevid pour le témoignage.

Et un autre

d’entre eux

vola une grappe de dattes,

une grappe de dattes, également une petite chose,

et il le déclara inapte

Rav Zevid pour le témoignage.

Après avoir dit que le transgresseur qui pense ne pas commettre de transgression n’est toujours pas inapte au témoignage, la Guemara rapporte encore un fait concernant ce sujet.

Ces fossoyeurs,

ces fossoyeurs-là,

qui enterraient des personnes,

auxquels il arriva d’enterrer

des morts le premier jour de la fête de Chavouot,

et qui transgressaient plusieurs interdits de travail durant la fête.

Il les excommunia,

Rav Papa les excommunia,

et

de plus

les déclara inaptes au témoignage,

car ils agissaient ainsi par convoitise de l’argent, et ils étaient comme un racha par rapine .

Et il les déclara aptes

au témoignage

Rav Ouna, fils de Rav Yehochoua,

comme cela sera expliqué.

Rav Papa dit

à Rav Ouna : comment les déclares-tu aptes ? Ne sont-ils pas des méchants ? Ce sont pourtant des méchants.

Rav Ouna lui répondit : ils ne sont pas considérés comme des méchants, car

ils pensent

par erreur

qu’ils accomplissent une mitsva,

qu’ils accomplissent la mitsva d’enterrer le mort ; ils ne sont donc pas soupçonnés de porter un faux témoignage.

Rav Papa lui objecta :

Mais je les ai déjà excommuniés !

Ils ont déjà été excommuniés pour cette transgression ; ils savent déjà que cela est interdit et que la chose déplaît aux Sages, et pourtant ils transgressent encore et recommencent cette transgression ; pourquoi dis-tu qu’ils pensent accomplir une mitsva ? Rav Ouna lui répondit : bien qu’on les excommunie, ils se trompent encore et pensent accomplir une mitsva ; et, au sujet de leur excommunication,

ils pensent

que c’est parce que

les Sages nous procurent une expiation,

que les Sages nous excommunient afin que nous obtenions l’expiation pour la profanation de la fête, mais que les Sages ne veulent pas que nous revenions sur notre conduite. Ils persistent dans leur erreur, selon laquelle il est permis d’enterrer pendant la fête, et sont disposés à être excommuniés afin d’obtenir l’expiation. Et puisqu’ils ne reconnaissent pas leur faute, ils ne sont donc pas inaptes au témoignage.

À présent, la Guemara examine la loi concernant un témoin déclaré comploteur.

Il a été dit,

nous avons enseigné :