Sanhédrin 26a (כו.) — le Talmud en français

Et les habitants de la ville comprirent l'allusion,

et ils enfermèrent tout le monde

et tous se cachèrent.

Car il vint,

lorsque le chef de la ville arriva,

il lui dit

Avva, le père de Rabbi Zera, au chef de la ville :

De qui as‑tu perçu ?!

De qui as‑tu recueilli de l'argent ? Les habitants de la ville sont peu nombreux. Et le chef de la ville se contenta d'une petite somme.

Parce que cela lui était agréable,

au moment du décès d'Avva, le père de Rabbi Zera,

il leur dit

il ordonna à sa maison :

Pesez‑les

Prenez

treize pièces

treize monnaies,

que tu les aies attachées dans mes draps,

que j'avais attachées dans mes draps et que je gardais,

et ils les lui rendirent

et ils les rendirent,

à un tel

à untel,

que je les avais prises de lui

que je les avais prises de lui,

et je n'en avais pas besoin

et je n'avais pas besoin de les donner au chef de la ville.

Et ceci est sa droiture et son intégrité.

Nous avons appris dans notre Michna :

Rabbi Shimon dit : au commencement on les appelait «collecteurs de Shevi'it»,

mais quand les ansin se multiplièrent on revint à les appeler «marchands de Shevi'it».

Et la Guemara explique :

Que veut dire

Rabbi Shimon ? Qu'est‑ce que «au commencement» et qu'est‑ce que «à la fin», qui sont les ansin, à qui appelait‑on «collecteurs de Shevi'it» et «marchands de Shevi'it», et quel est l'enjeu — en quoi cela consiste‑t‑il, comment les nomme‑t‑on ?

Les fruits de la Shevi'it sont permis d'être recueillis pour le besoin de nourriture, et, quand vient le temps du déracinement parce qu'ils ne se trouvent plus dans les champs, chaque espèce en son temps, ils sont obligatoirement détruits [selon Rachi, Pessa'him 52b, l'intention est de les abandonner dans un lieu de passage d'animaux]. Et il est interdit de commercer les fruits de la Shevi'it, puisque l'on a dit : «le repos de la terre sera pour vous pour manger» et l'on interprète : pour manger, et non pour le commerce.

Rav Yehuda dit : ainsi dit

Rabbi Shimon :

au commencement les

sages

disait : «collecteurs de Shevi'it»

pour le besoin de nourriture,

admissibles.

Les marchands, sont disqualifiés.

Quand les ansin

ce sont les ansin qui sont

ceux qui fournissaient de l'argent aux pauvres, et les pauvres allaient et recueillaient pour eux

qui payaient les pauvres pour qu'ils recueillent les fruits de la Shevi'it pour eux,

et ils devinrent pour eux,

et ils leur apportaient les fruits en échange de l'argent, et par ce moyen ils deviennent «marchands de Shevi'it».

Ils revinrent à dire

que ceux qu'on appelait auparavant «collecteurs» seront appelés «marchands»,

l'un comme l'autre,

qu'ils soient les collecteurs ou les marchands

sont disqualifiés.

Mais la Guemara oppose cela à la formulation de la Michna.

Ils ont objecté

ils s'opposèrent

à

cette académie (ou lecture) :

les fils de la rue :

et est‑ce que

ceux‑ci

sont les fournisseurs d'argent aux pauvres, sont‑ils

«ceux que, quand ils augmentèrent, devinrent les ansin» ?

Car

«quand ils augmentèrent, ils devinrent les marchands»

les marchands,

cela convient à

ce que Rabbi Shimon a dit ?

Et la Guemara propose une autre explication.

Mais,

aussi

au commencement on disait : l'un comme l'autre

qu'ils soient des marchands véritables ou des collecteurs pour leur propre besoin

sont disqualifiés,

parce qu'ils fournissaient de l'argent aux pauvres.

Mais

ceux qui, quand ils augmentèrent, étaient les ansin, et qui sont‑ils, arnona,

c'est‑à‑dire le fait que le roi contraignait les propriétaires de champs à donner telle et telle redevance annuelle sur le produit du champ, et il en résultait qu'ils ne recueillaient pas les fruits de la Shevi'it dans l'intention de transgresser l'interdit, mais pour les besoins des taxes du roi ; par conséquent ils ne sont pas suspectés de rendre de faux témoignages.

Et avant que la Guemara termine d'expliquer les paroles de Rabbi Shimon, elle apporte une preuve qu'ils avaient affaire avec arnona, pour laquelle ils permirent l'interdit de la Shevi'it.

Comme

dit

le proclamateur Rabbi Yannai : sortez

allez aux champs

et semez pendant la Shevi'it, à cause de l'arnona.

Et maintenant la Guemara reprend pour expliquer les paroles de Rabbi Shimon.

C'est pourquoi —

ils revinrent à dire : les collecteurs

sont admissibles. Les marchands

réels

sont disqualifiés. (et le sens de la Michna est : ils revinrent à les appeler, comme disqualifiés en tant que témoins, «marchands de Shevi'it», c'est‑à‑dire que seuls ceux‑là sont disqualifiés).

La Guemara raconte une histoire au sujet de la Shevi'it.

Rabbi Hiyya bar Zarnuki et Rabbi Shimon ben Yehotzadak, allaient

ils allèrent

à l'autre année pour travailler

.

Ils rencontrèrent

Reish Lakish, et il se joignit à eux, car

il dit, j'irai,

j'irai

et je verrai

et je regarderai

comment travaillent ceux qui font le travail,

comment ils agissent au changement d'année.

Il aperçut

Reish Lakish vit

cet homme

un certain homme

qui travaillait son champ en l'année de la Shevi'it,

Reish Lakish l'interpella et

dit‑leur

à Rabbi Hiyya bar Zarnuki et à Rabbi Shimon ben Yehotzadak :

Cohen et labourant !

C'est un cohen qui laboure en la Shevi'it [et la Guemara clarifiera que les cohen étaient suspectés à propos de la Shevi'it].

Ils lui dirent

à Reish Lakish :

Il est possible

pour le labourant de se défendre

et de dire : je suis berger à l'intérieur de sa terre.

Je ne suis que son salarié, et la terre est celle d'un non‑Juif. Ou qu'il est salarié du propriétaire qui cultive sa terre pour l'arnona, et comme expliqué plus haut ils permirent à cause de l'arnona.

Ensuite

encore

il aperçut

Reish Lakish vit

cet homme

un certain homme

qui émondait dans ses vignes,

qui taillait les sarments de vigne secs, et il est interdit de faire cela en la Shevi'it, car c'est un produit de celui qui sème, et il y a avantage pour la croissance de la vigne.

Reish Lakish l'interpella

et leur dit,

à Rabbi Hiyya bar Zarnuki et à Rabbi Shimon ben Yehotzadak :

Cohen et tailleur !

C'est un cohen qui taille en la Shevi'it.

Ils lui dirent

à Reish Lakish :

Il est possible

que le tailleur se défende, et

dire

qu'il ne taille pas pour rehausser la culture, mais

j'ai besoin des sarments pour le pressoir.

Pour le travail du pressoir, pour faire des cordes pour lier le fagot d'olives quand on pose dessus une cintre pour les presser. Et cela n'est pas produit de semeur, et est permis en la Shevi'it.

Reish Lakish répondit à leurs paroles et

dit‑leur : le cœur sait si

il agit ainsi

pour le pressoir,

ou

pour transgresser

l'interdit de la Shevi'it. [C'est‑à‑dire qu'il exagérait dans la louange au profit de transgresseurs.]

Avant que la Guemara poursuive le récit, elle vérifie l'ordre des événements, et aussi pourquoi il leur dit «Cohen…».

Lequel des deux

avait‑il dit d'abord

leur dit au début ?

Est‑ce au sujet de celui qui labourait ou de celui qui taillait ?

Si l'on dit

si l'on prend la lecture

que d'abord

ce fut le premier, «Cohen et labourant»,

il leur dit au début

et ensuite il dit «Cohen et tailleur» comme il est rapporté durement,

aussi

pour le tailleur

ils auraient pu dire

qu'ils pouvaient plaider pour lui et dire

je suis berger à l'intérieur de sa terre ?

Mais

il faut changer l'ordre des choses,

voici

le tailleur

dit‑le au début

cela était antérieur,

et il répliqua : voici

«Cohen et labourant», puisque l'on ne peut dire qu'il a besoin pour les arbres, ou une défense similaire ; par conséquent ils ont dit une chose nouvelle, qu'il peut dire «je suis berger à l'intérieur de sa terre».

Et la Guemara explique :

Quel est le sens de «Cohen» ?

Pourquoi l'appela‑t‑il cohen ? L'interdit de la Shevi'it n'est‑il pas pour tout Israël ?

Parce que

les cohen

sont suspects en ce qui concerne la Shevi'it,

ils se permettent eux‑mêmes comme ils se permettent la terouma et les choses saintes des saints ; ainsi leur fut permise la Shevi'it, qui est de la sainteté de la Terre d'Israël.

Et la Guemara prouve que les cohen sont suspectés à propos de la Shevi'it — c'est pourquoi les sages furent stricts envers eux.

Comme il est enseigné,

la terouma «s'est élevée» dans cent : c'est‑à‑dire qu'une siterne de terouma qui est tombée dans cent satarim de profane et que la terouma n'est pas reconnaissable, elle est annulée par la majorité, et toute la centaine est permit à la consommation des Israélites. Mais si elle est tombée dans moins de cent, elle n'est pas annulée et est interdite aux Israélites ; alors on vend toutes les satarim [dans lesquelles se trouve la terouma] aux cohen. La vente est à bas prix, c'est‑à‑dire moins que leur prix sur le marché, car leurs acheteurs sont peu nombreux, seuls les cohen, et eux obtiennent la terouma à bon marché.

Et la baraïta traite de la terouma qui est tombée dans les fruits de la Shevi'it, alors qu'il est permis de les manger, c'est‑à‑dire avant le temps du déracinement.

Une satar de terouma qui est tombée dans cent satarim de Shevi'it

s'élève,

c'est‑à‑dire qu'elle est annulée. Et touts les satarim sont permis à la consommation des non‑Juifs. Mais si elle est tombée

dans moins que cela,

moins que cent satarim, alors elle n'est pas annulée

ils pourriront.

On les laissera jusqu'à ce qu'ils pourrissent, et il est interdit de les manger.

Et nous débattons là‑dessus :

et quand nous étions dans cette section, nous avons objecté :

Pourquoi les laisser pourrir !?

N'y a‑t‑il pas une autre solution, que

nous les vendrions au cohen au prix de la terouma,

à bas prix, et que le propriétaire des fruits recevrait un prix bas pour les fruits profanes de Shevi'it, car il est permis de vendre des fruits de Shevi'it [par hasard,] si on les mange avant le temps du déracinement,

à l'exception de la valeur de cette satar,

car cette portion de terouma est interdite à la vente, puisque l'obligation de donner la terouma au cohen est un don gratuit. Pourquoi donc les laisser pourrir ?

Et Rabbi Hiyya répondit depuis ce qui vient d'en haut : ceci veut dire,

la nouveauté ici c'est que

les cohen sont suspectés à propos de la Shevi'it,

pour les retenir jusqu'après le temps du déracinement.

C'est pourquoi il a dit «Cohen et labourant», «Cohen et tailleur».

La Guemara reprend le récit :

Ils dirent

Rabbi Hiyya bar Zarnuki et Rabbi Shimon ben Yehotzadak à Reish Lakish :

Cet homme est grossier dans ses propos !

C'est un marchand et il nous importune par ses paroles. C'est pourquoi

lorsqu'ils montèrent là‑bas

quand ils atteignirent la montée où l'on change l'année, et qu'ils ne voulurent pas que Reish Lakish les importune,

ils montèrent sur l'échelle,

ils montèrent en haut de l'échelle

et ils lui apportèrent l'échelle pour qu'il soit hors d'atteinte,

ils soulevèrent l'échelle, de sorte que Reish Lakish ne pouvait pas monter après eux.

Reish Lakish vint

Reish Lakish

devant

devant

Rabbi Yochanan, et lui dit :

Reish Lakish à Rabbi Yochanan :

Des hommes suspectés à propos de la Shevi'it,

c'est‑à‑dire, ceux qui défendent des méchants qui travaillent leurs champs en la Shevi'it, sont‑ils

admissibles pour franchir l'année ?!

Il rétracta,

et se reprit et

dit : cela ne me cause pas d'insistance,

car

ce qui était

cet affaire est semblable à

trois bergers de bétail,

dont il est raconté au second chapitre [16:2] que les sages les entendirent dire, la saison du printemps n'était pas encore venue.

et les sages se fient à eux.

Ils se fondaient sur leur connaissance des saisons et de leurs calculs. Et comme là‑bas ils se fièrent à ces trois bergers, ainsi on peut se fier à Rabbi Hiyya bar Zarnuki et à Rabbi Shimon ben Yehotzadak.

Et il rétracta,

et une fois de plus il se reprit et

dit : ce n'est pas semblable,

cette affaire n'est pas semblable à cette autre affaire. Car

là,

là les sages entendirent leur avis [et sans leur avis on aurait également franchi, comme expliqué là‑bas],

et la génération de nos maîtres mêmes,

les sages revinrent et furent comptés en nombre — trois, cinq et sept — nécessaires pour franchir l'année,

et ils franchirent pour cette année.

Ce qui n'est pas le cas

ici,

dans l'acte de Rabbi Hiyya bar Zarnuki et de Rabbi Shimon ben Yehotzadak, comment peut‑on se fier à eux pour franchir l'année, puisque

c'est une association de méchants, et l'association de méchants n'entre pas dans le nombre,

ils ne sont pas dignes de foi, et l'on exige des témoins dignes de foi du Bet Din.

Rabbi Yochanan dit : voilà le problème,

c'est une difficulté, que tu les appelles des méchants.

Car voici,

lorsque Rabbi Hiyya bar Zarnuki et Rabbi Shimon ben Yehotzadak

vinrent

devant

Rabbi Yochanan, ils lui dirent :

à Rabbi Yochanan : Reish Lakish

nous a appelés "bergers de bétail", et il n'a pas dit «plutôt» ni «du tout» ?

et il ne l'a pas réprimandé ?!

Il leur dit :

Rabbi Yochanan

Et si il vous avait appelés,

si Reish Lakish les avait appelés

»bergers de troupeaux»,

ce qui est pire que «bergers de bétail»,

que pouvais‑je lui dire,

quoi pouvais‑je lui dire ?

Et maintenant la Guemara explique :

Quel est ce lien «association de méchants» ?

Où trouve‑t‑on que l'association de méchants n'entre pas dans le nombre ?

Au temps du siège que Sennachérib, roi d'Assyrie, fit contre Jérusalem au temps du roi Ézéchias, il vint Rabshakeh au nom du roi d'Assyrie, et il outragera et calomnia le Seigneur, le Dieu d'Israël, et son peuple saint et son héritage. Il est rapporté qu'il voulut parler au roi Ézéchias «et il sortit vers lui Élikam ben Khalkîya qui est sur la maison, et Shebna le secrétaire, et Yoav ben Assaf le mémorialiste». Et il est écrit par la suite qu'ils étaient les conducteurs et les porteurs du roi Ézéchias.

Et dans le livre d'Isaïe [ch. 22] il est écrit que Dieu envoya Isaïe le prophète à Shebna, surintendant du palais, et il l'injuria vivement et lui ôta sa charge au profit d'Élikam ben Khalkîya. Et il n'est pas dit là pourquoi ils l'ont maudit, quel fut son péché et qu'est‑ce qui causa son châtiment.

La Guemara explique ici ses actes, et demande une partie des versets, et de même que «l'association de méchants n'entre pas dans le nombre».

Shebna,

le surintendant du palais,

était un notable

il était notable

chez treize myriades,

devant treize milliers de personnes. Et alors

Ézéchias

le roi

était un notable

il était notable

devant onze myriades.

Car il arriva

lorsque

Sennachérib assiégea Jérusalem, Shebna écrivit un billet

un petit parchemin

et l'envoya

et il l'envoya

avec une flèche

contenant ces mots écrits :

«Shebna et son parti

et ses gens [qui sont plus nombreux que les gens d'Ézéchias]

se sont joints à toi, et veulent te servir. Et

tandis que

Ézéchias et son parti ne se sont pas joints».

Et l'on déduit de ce qui est dit dans les Psaumes

«Car voici, les méchants bandent l'arc, ils dressent la flèche contre le droit».

C'est‑à‑dire qu'en montrant par la flèche sa méchanceté, il rapporta contre son maître le roi Ézéchias.

Il eut peur

il redouta

d'Ézéchias à cause de

à propos de Shebna

il dit : peut‑être, que, par malheur, penche

qu'il penche

son opinion

son inclination

que le Saint, béni soit‑Il, est du côté de Shebna

parce qu'il est le

plus nombreux,

et il pensait qu'il fallait se plier à la majorité, et

puisque la majorité veut se soumettre

voulaient se soumettre à Sennachérib,

eux

et son parti

aussi se soumettront.

Le prophète vint

Isaïe, chapitre six,

lui dit

lui :

« Vous ne direz pas : “Complot”, pour tout ce que dira ce peuple : “Complot” »

Ne pense pas dans ton esprit que le nombre des partisans de Chevna soit considéré comme une majorité,

c’est-à-dire que c’est un complot de méchants,

une association de méchants,

et un complot de méchants ne fait pas partie du nombre,

ils ne sont pas considérés comme une majorité .

Chevna alla

Chevna

se tailler une tombe dans les sépulcres de la maison de David,

Dans son immense orgueil, il voulut se rebeller contre la royauté et être enterré dans les sépulcres des rois.

Un prophète vint

et le rencontra à l’endroit des sépulcres

et lui dit : « Qu’as-tu ici, et qui as-tu ici, pour t’être taillé ici une tombe ? »

Tu n’appartiens pas aux fils de la royauté, et tes proches ne sont pas enterrés ici.

Il est encore écrit là-bas que le prophète lui dit :

« Voici Hachem

te fera subir un déplacement violent. »

Rav dit : le déplacement d’un homme est plus dur

plus difficile

que celui d’une femme,

que le déplacement de la femme .

Il est encore écrit là-bas :

« Et ton couvre-chef, couvre-le »

Selon son sens simple, Rachi l’a expliqué là-bas comme venant du mot « oiseau » : ils te feront voler comme un oiseau en exil. Et nous l’interprétons ainsi :

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina dit :

le verset

enseigne

à

, qu’une tsaraat a fait éruption en lui. Il est écrit ici : “Et ton couvre-chef, couvre-le”, et il est écrit là-bas

dans la section du metsora :

« Et sur sa moustache il se couvrira »

Et nous l’interprétons ainsi : de même que là-bas il s’agit de tsaraat, de même ici il s’agit de tsaraat.

Il est encore écrit là-bas :

« Il te fera tourner, il te fera tourner comme une balle vers une terre largement ouverte,

là tu mourras, et là les chars de ta gloire seront l’opprobre de la maison de ton maître. » « Faire tourner » vient du mot mitsnefet, c’est-à-dire : les troupes de Sanhériv te feront tourner comme une balle, comme une muraille, pour t’exiler vers une terre largement ouverte ; là tu mourras, et là, à la place de ses chars de gloire, il y aura pour lui l’opprobre de la maison de son maître.

Un tannaï

nous a enseigné une baraïta :

il chercha

le

déshonneur de la maison de son maître

et voulut se rebeller contre Hizkiyahou,

c’est pourquoi sa gloire fut changée

lui qui pensait que, s’il faisait la paix avec Sanhériv, il en tirerait de la gloire

en déshonneur.

Et comment cela ?

Lorsqu’il sortait,

lorsque Chevna vint sortir avec son groupe hors de la ville, et qu’il sortit devant son groupe, et lorsqu’il se trouva à l’extérieur,

Gabriel vint,

l’ange,

le saisit

par la porte,

il ferma les portes de la ville

devant son groupe,

afin qu’ils ne puissent pas sortir.