Sanhédrin 24a (כד.) — le Talmud en français

Ainsi ses paroles se trouvèrent exactes

concernant des témoins inaptes et des juges aptes,

car ses paroles au sujet de l’inaptitude des juges n’avaient pas été prouvées. Et Rabbi Méïr considère que

migo

— du fait

qu’il a déclaré inaptes les témoins

, ses paroles concernant les témoins ayant été acceptées, nous devons également croire ses paroles concernant les juges :

il déclare aussi les juges inaptes.

Et telle est l’explication : « Celui-ci déclare inapte le juge de celui-là. » Il n’est donc pas difficile de comprendre ce que la Guemara a objecté : « Est-ce entièrement à sa discrétion de déclarer les juges inaptes ? » Puisqu’en effet il a déclaré les témoins inaptes, il bénéficie d’une crédibilité. Et les Sages disent : quand cela est-il vrai ? Lorsqu’il apporte une preuve par des témoins que les juges sont des proches ou sont inaptes. Mais s’ils étaient aptes ou experts, et qu’il veut les déclarer inaptes au moyen d’un raisonnement de migo, il ne peut pas les déclarer inaptes.

La fin de la Michna

« Celui-ci déclare inaptes les témoins de celui-là » traite du cas où il affirme l’inaptitude des juges et des témoins, et où ses paroles se trouvent

concernant les juges

véridiques ; c’est pourquoi ils sont

inaptes, tandis que

ses paroles concernant les

témoins

n’ont pas été prouvées, et qu’ils sont

aptes. Rabbi Méïr considère donc que

il y a un

migo : du fait qu’il déclare les juges inaptes, il déclare également les témoins inaptes.

Mais les Sages contestent cette position, comme ci-dessus.

Rava objecte

à l’interprétation de Ravin :

Certes

, ce que Rabbi Méïr considère —

du fait qu’il déclare les témoins inaptes, il déclare aussi les juges inaptes

— peut se comprendre : l’affirmation de l’emprunteur est valable et ne constitue pas une affirmation de partie intéressée, puisque, même si ces juges sont déclarés inaptes,

il y a un autre tribunal

où l’on peut le poursuivre.

Mais pour ce que Rabbi Méïr considère —

du fait qu’il déclare les juges inaptes, il déclare aussi les témoins inaptes

— pourquoi le croirait-on ? N’est-il pas partie intéressée par son témoignage, puisqu’il veut déclarer les témoins inaptes ?

Or, des témoins

autres,

il n’y en a plus

pour le créancier ; pourquoi le croirait-on ?

La Guemara répond :

Ce n’est pas nécessaire

de dire qu’il n’a pas d’autre groupe de témoins ; il faut plutôt dire que le cas est celui

où il y en a

, c’est-à-dire qu’il possède

un autre groupe

, et qu’il n’est donc pas partie intéressée par son témoignage.

La Guemara objecte :

Or

, si

il n’y a pas d’autre groupe de témoins

et qu’il veut que l’on croie sa propre déclaration, diras-tu également que

dans ce cas aussi il ne peut pas les déclarer inaptes

, parce qu’il est partie intéressée par son témoignage ? Dans ce cas, il est difficile de comprendre :

c’est donc l’opinion de Rav Dimi

! C’est exactement l’interprétation de Rav Dimi, qui disait que la controverse porte sur deux groupes de témoins [comme cela a été expliqué plus haut]. Qu’est-ce donc que Ravin nous a enseigné de nouveau ?

La Guemara répond : il s’agit effectivement de deux groupes de témoins, et malgré cela

ils divergent

au sujet de Rav Dimi et de Ravin, concernant la règle du

migo. L’un

— Ravin —

considère que nous appliquons le migo, tandis que l’autre

— Rav Dimi —

considère que nous n’appliquons pas le migo. [Voir la note.]

La Guemara revient au début de la sougya.

Quant au corps du texte,

nous avons enseigné plus haut :

Rech Lakich a dit

: Rabbi Méïr, qui est

une bouche sainte, aurait-il dit une telle chose

— qu’une partie puisse déclarer inaptes les témoins de l’autre partie ? Mais

enseigne

qu’il faut lire dans la Michna au singulier

« son témoin »

, comme cela a été expliqué plus haut.

La Guemara objecte :

Ce n’est pas ainsi !

Pourtant, ce n’est pas exact.

Or Oula a dit : Celui qui voit Rech Lakich au bейт-mидrach

le voit

comme s’il déracinait des montagnes et les broyait l’une contre l’autre

, sans laisser subsister aucune difficulté qui puisse entraver le broyage — c’est-à-dire qu’il était extrêmement pénétrant. Comment a-t-il donc appelé Rabbi Méïr, avec modestie, « une bouche sainte » ? La Guemara pensait donc qu’un homme pénétrant n’est pas humble.

La Guemara répond donc : même selon tes paroles, qu’importe que Rech Lakich ait été pénétrant ? Rabbi Méïr était encore plus pénétrant. C’est pourquoi il l’a appelé « une bouche sainte ».

Ravina dit

: quelle est la question ?

Tout homme qui voit

Rabbi Méïr au bейт-mидrach

le voyait

comme s’il déracinait des « montagnes de montagnes » et les broyait l’une contre l’autre

. C’est pourquoi Rech Lakich, malgré l’ampleur de sa pénétration, a appelé Rabbi Méïr « une bouche sainte ».

La Guemara explique qu’ils ne voulaient pas demander comment Rech Lakich avait appelé Rabbi Méïr « une bouche sainte ».

Mais

voici ce qu’il veut dire

: celui qui objecte s’émerveille de l’immense affection que les érudits de la Torah portent à leurs maîtres, et il a exprimé son émerveillement sous la forme d’une question :

Viens et vois combien ils s’affectionnent l’un l’autre

! Rech Lakich, qui déracinait les montagnes et les broyait, s’est pourtant efforcé, malgré toute sa pénétration, d’établir et de maintenir les paroles de Rabbi Méïr ; de plus, il l’a appelé « une bouche sainte ».

La Guemara raconte une histoire au sujet de l’affection que les érudits de la Torah se portent les uns aux autres.

C’est comme

ce qui s’est produit :

était assis

—

Rabbi

, notre saint maître,

et disait : Il est interdit d’enfouir ce qui est froid

— le Chabbat, de l’eau froide que l’on veut enfouir dans du sable afin d’en conserver la fraîcheur. La raison est que l’on pourrait en venir à autoriser l’enfouissement d’une chose chaude afin d’en conserver la chaleur, ce qui est interdit en raison de l’interdit de l’enfouissement.

Il lui dit en présence de

Rabbi :

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossi : Mon père

— Rabbi Yossi —

a permis d’enfouir ce qui est froid

, et il ne l’interdit pas par crainte que l’on en vienne à enfouir une chose chaude.

Il lui dit

— Rabbi à Rabbi Ichmaël :

Un ancien a déjà statué !

C’est un grand Sage, à savoir Rabbi Yossi, et j’accepte son enseignement !

Au sujet de cette histoire,

Rav Pappa dit : Viens et vois combien ils s’affectionnent l’un l’autre ! Car tant que

Rabbi Yossi était encore vivant

dans ce monde,

il restait courbé et assis devant Rabbi

comme un disciple devant son maître.

Et d’où le savons-nous ?

Car Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossi

était considéré comme son père

et restait courbé et assis devant Rabbi

en raison du respect dû à sa fonction de président ; il ne statuait pas devant lui, bien qu’il fût plus grand que lui.

Pourtant, Rabbi honorait Rabbi Yossi et affectionnait ses paroles,

et il disait : « Un ancien a déjà statué. »

La Guemara interprète des versets au sujet de la différence entre les habitants de la Terre d’Israël et ceux de Babylonie concernant l’affection que les érudits de la Torah se portent les uns aux autres.

Rabbi Ochaïa dit : Quelle est

l’interprétation du verset

qui est écrit

— le prophète Zacharie dit dans sa prophétie au sujet de l’exil de Babylonie :

« Je pris deux bâtons ; à l’un je donnai le nom de Noam, et à l’autre je donnai le nom de ‘Hovlim. »

Et nous l’interprétons ainsi :

Noam

—

ce sont les érudits de la Torah de la Terre d’Israël, qui se montrent agréables les uns envers les autres

dans la halakha

lorsqu’ils discutent : ils examinent ensemble, chacun corrige les paroles de l’autre, et l’enseignement se manifeste au grand jour. En revanche,

« ‘Hovlim » : ce sont les érudits de la Torah de Babylonie, qui se blessent

en posant des objections avec un langage dur et véhément

les uns aux autres

dans la halakha.

Il est encore écrit dans la prophétie de Zacharie : « Je vis, et voici un chandelier tout en or… et deux oliviers au-dessus de lui… Que sont ces deux oliviers… ce sont les deux fils de l’huile qui se tiennent… »

La Guemara interprète l’allusion contenue dans l’huile et dans l’olivier.

« Il dit : Ce sont les deux fils de l’huile qui se tiennent, etc., et deux oliviers au-dessus de lui. »

Et nous interprétons :

« l’huile »

— Rabbi Its’hak dit : ce sont les érudits de la Torah de la Terre d’Israël, qui sont souples

[Version du Ba’h :

qui s’engraissent

, qui sont souples comme l’huile]

les uns envers les autres dans la halakha, comme l’huile d’olive

. Quant à ce qui est écrit

« deux oliviers au-dessus de lui »

,

ce sont les érudits de la Torah de Babylonie, qui sont amers les uns envers les autres dans la halakha, comme l’olive. »

Il est encore écrit dans la prophétie de Zacharie

« Je levai les yeux et je vis : voici deux femmes qui sortaient, et le vent était dans leurs ailes ; elles avaient des ailes comme les ailes de la cigogne, et elles soulevèrent

l’épha entre la terre et les cieux. Je dis à l’ange qui parlait avec moi : Où conduisent-elles l’épha ? Il me dit : À lui bâtir une maison dans le pays de Chin’ar. »

L’« épha » désigne le mauvais penchant, car il est écrit dans le verset précédent : « Il dit : C’est la méchanceté ; il la jeta à l’intérieur de l’épha. »

Qui sont les deux femmes qui portent l’épha et le conduisent pour lui bâtir une maison à Chin’ar, qui est le pays de Babylonie ?

Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Chim’on ben Yo’haï : C’est

la qualité de

la flatterie

[évoquée par les « ailes de la cigogne », car ils se montrent comme des hommes pieux]

et l’arrogance

[évoquée par « le vent dans leurs ailes »]

qui sont descendues en Babylonie.

La Guemara objecte :

Et

donc,

l’arrogance est descendue en Babylonie

? Elle est pourtant descendue en Élam.

Or le Maître a dit : dix kav d’arrogance

—

sont descendus dans le monde ; neuf ont été pris par Élam, et un par le monde entier.

La Guemara répond :

Oui

, effectivement,

elle est descendue en Babylonie

, mais

elle s’est étendue et a continué à se propager

, de sorte qu’elle a changé sa trajectoire et est parvenue

en Élam.

C’est également précis

, et cela est également précis dans la formulation du verset,

car il est écrit : « pour lui bâtir une maison dans le pays de Chin’ar »

, au singulier, et non « pour leur bâtir une maison ». Cela montre qu’une seule d’entre elles — la flatterie — est descendue et est parvenue en Babylonie, tandis que l’arrogance s’est dirigée vers Élam.

La conclusion de la Guemara est : effectivement,

on peut en déduire.

La Guemara objecte : l’arrogance n’est-elle donc pas descendue en Babylonie ?

Or le Maître a dit

, comme cela a été enseigné dans une

bavaitа : le signe de l’arrogance

est la pauvreté, et la pauvreté est descendue en Babylonie

, elle est descendue en Babylonie.

La Guemara répond : en Babylonie est descendue la pauvreté matérielle, tandis qu’en Élam est descendue la pauvreté en Torah. Et ce que nous avons enseigné — que le signe de l’arrogance est la pauvreté — désigne la pauvreté en Torah. En effet, à cause de l’arrogance, les disciples ne servent pas leurs maîtres comme ils le devraient et ne révisent pas leurs études ; c’est pourquoi la Torah ne s’installe pas facilement en eux.

Car il est écrit

« Nous avons une petite sœur, et elle n’a pas de seins »

; les « seins » sont interprétés comme désignant le fait que les Sages ne méritent pas d’allaiter, c’est-à-dire d’enseigner. C’est pourquoi

Rabbi Yo’hanan dit : « C’est Élam, qui a mérité d’étudier »

, car Daniel s’y trouvait,

« mais n’a pas mérité d’enseigner . » En Babylonie, en revanche, se trouvait Ezra le scribe, qui étudia la loi et le droit en Israël, comme il est écrit dans le livre d’Ezra : « Car il avait disposé son cœur à rechercher la Torah de l’Éternel, à la pratiquer et à enseigner en Israël la loi et le droit. »

La Guemara interprète l’allusion contenue dans le nom « Babylonie ».

Que signifie Babylonie ?

Rabbi Yo’hanan dit

: c’est un terme désignant le mélange, car c’est un lieu où la Torah est

mélangée de Bible, mélangée de Michna, mélangée de Talmud.

Le prophète se lamente sur l’exil d’Israël en Babylonie :

« Il m’a fait habiter dans les ténèbres, comme les morts du monde. » Rabbi Yirmeya dit : « C’est l’étude de la Babylonie

, car ils ne sont pas agréables les uns envers les autres et leur étude demeure incertaine entre leurs mains. »

Michna :

La Michna poursuit l’exposé de la controverse entre Rabbi Méïr et les Sages au sujet de celui qui a accepté pour lui-même un juge qui n’est pas apte à être juge : peut-il revenir sur son acceptation ?

Il lui dit

— une partie dit à l’autre :

« Mon père m’est digne de foi

», ou bien il lui dit :

«

« Ton père m’est digne de foi »

, ou bien il lui dit : «

« Trois gardiens de bétail me sont dignes de foi

pour juger entre nous » [car tous ceux-là sont inaptes à être juges ], mais maintenant il veut revenir sur son acceptation et plaider devant un juge apte.

Des tannaïm sont en désaccord à ce sujet.

Rabbi Meïr dit : il peut revenir sur sa décision.

Car ce ne sont que des paroles, sans acquisition juridique.

Et les Sages disent : il ne peut pas revenir sur sa décision.

Et de même, si

était

l’un des plaideurs

redevable à son adversaire

l’autre plaideur

d’un serment, et lui dit : «

à la place d’un serment complet,

jure-moi par la vie de ta tête,

et tu auras gain de cause » , et maintenant le plaideur qui lui fait face veut revenir sur sa décision et lui imposer un serment complet.

Des tannaïm sont en désaccord à ce sujet.

Rabbi Meïr dit : il peut revenir sur sa décision. Et les Sages disent : il ne peut pas revenir sur sa décision.

Guemara :

Rav Dimi, fils de Rav Naḥman, fils de Rav

Yossef :

ce que nous avons enseigné dans la Michna, à savoir que Rabbi Meïr estime que, s’il a accepté sur lui « mon père et ton père », il peut revenir sur sa décision, concerne

un cas où il l’a accepté sur lui,

« mon père et ton père »,

pour un seul des trois juges. Et l’innovation est que, bien qu’il y ait avec lui deux autres juges aptes, Rabbi Meïr estime néanmoins qu’il peut revenir sur sa décision .

La Guemara examine si le désaccord porte sur « me’hol », ou sur « eten ».

C’est-à-dire : qui est celui qui dit « mon père m’est agréé » ? Le demandeur le dit-il au défendeur, à savoir : « Si le juge disqualifié te donne gain de cause, je renoncerai à ma demande » ?

Ou bien même si le défendeur dit au demandeur : « Si le juge disqualifié te donne gain de cause, je te donnerai ce que tu réclames ».

Et la raison de distinguer entre « me’hol » et « eten » est la suivante : dans le cas de « me’hol », il est compréhensible qu’un juge disqualifié ait un pouvoir, puisqu’il n’est pas nécessaire de faire sortir de l’argent du défendeur pour le donner au demandeur, et que le gain du défendeur consiste en ce qui demeure entre ses mains. En revanche, dans le cas de « eten », si le demandeur obtient gain de cause, il devra faire sortir de l’argent du défendeur ; il est alors possible de dire que le demandeur n’a pas le pouvoir de faire sortir de l’argent sur la base de la décision d’un juge disqualifié, mais seulement sur la base de juges aptes.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : le désaccord

est celui de Rabbi Meïr et des Sages,

dans le cas de « je te renonce », mais dans le cas de « je te donnerai » —

tout le monde

reconnaît, les Sages reconnaissant à Rabbi Meïr qu’il

peut revenir sur sa décision.

Et Rabbi Yo'hanan a dit : dans le cas de « je te donnerai », il y a désaccord.

La Guemara explique l’opinion de Rabbi Yo'hanan.

Ils ont posé la question

Les membres de l’académie se sont demandé : l’intention de Rabbi Yo'hanan est-elle :

dans le cas de « je te donnerai », il y a désaccord

entre Rabbi Meïr et les Sages,

mais dans le cas de « je te renonce » —

estime Rabbi Yo'hanan —

tout le monde

Rabbi Meïr reconnaît aux Sages qu’il

ne peut pas revenir sur sa décision. [

Et selon ce côté, Rabbi Yo'hanan est en désaccord avec Chmouel d’un bout à l’autre : dans le cas de « me’hol », Chmouel estime que Rabbi Meïr et les Sages sont en désaccord, tandis que, selon Rabbi Yo'hanan, tout le monde estime qu’il ne peut pas revenir sur sa décision. Et dans le cas de « eten », Rabbi Yo'hanan estime que Rabbi Meïr et les Sages sont en désaccord, tandis que, selon Chmouel, tout le monde estime qu’il peut revenir sur sa décision.]

Ou peut-être

Rabbi Yo'hanan estime-t-il :

aussi bien dans ce cas «

me’hol »

que dans ce cas «

eten »,

il y a désaccord

entre Rabbi Meïr et les Sages. [Et selon ce côté, Rabbi Yo'hanan est en désaccord avec Chmouel seulement dans le cas de « eten » : selon Chmouel, tout le monde estime qu’il peut revenir sur sa décision, tandis que selon Rabbi Yo'hanan, Rabbi Meïr et les Sages sont en désaccord.]

La Guemara veut trancher cette question à partir des paroles de Rava.

Viens

et

écoute : car Rava a dit : il y a désaccord dans le cas de « je te donnerai », mais dans le cas de « je te renonce » —

tout

le monde

ne peut pas revenir sur sa décision.

Si tu dis, à bon droit,

que Rabbi Yo'hanan estime :

dans le cas de « je te donnerai », il y a désaccord, mais dans le cas de « je te renonce » —

tout

le monde ne peut pas revenir sur sa décision,

cela se comprend, car

Rava a parlé comme

l’a

fait Rabbi Yo'hanan ; mais si tu dis

que Rabbi Yo'hanan estime :

aussi bien dans ce cas que dans ce cas, il y a désaccord,

c’est difficile :

Rava [

qui est un amora de plusieurs générations postérieur à Chmouel et à Rabbi Yo'hanan]

a parlé comme

quel

maître,

ni comme Chmouel ni comme Rabbi Yo'hanan ?

La Guemara rejette la résolution de la question.

Rava

ne suit ni Chmouel ni Rabbi Yo'hanan, mais

sa propre raison

une conception personnelle

a-t-il énoncé. [

Et nous avons trois opinions quant à l’établissement du désaccord entre Rabbi Meïr et les Sages. Rav Aḥa vient démontrer à Rava que Rabbi Meïr et les Sages sont effectivement en désaccord dans le cas de « me’hol ».

Rav Aḥa fils de Taḥlifa lui objecta —

à Rava : nous avons enseigné dans notre Michna : il était redevable à son adversaire d’un serment

complet,

et il lui dit : « Jure-moi par la vie, par la vie de ta tête »,

et maintenant il veut revenir sur sa décision,

Rabbi Meïr dit : il peut revenir sur sa décision, et les Sages disent :

il

ne peut pas revenir sur sa décision.