Sanhédrin 24b (כד:) — le Talmud en français

Qu’est-ce que

la Michna entend-elle par quel serment :

ne s’agit-il pas de ceux

qui sont astreints à un serment [selon la Torah],

qui jurent

pour se libérer eux-mêmes des paiements et, par leur serment,

ne paient pas,

c’est-à-dire que le défendeur est tenu de jurer afin d’écarter de lui la réclamation, et que le demandeur lui dit : « Jure-moi par la vie de ta tête »,

ce qui serait comme

:

« Je te remets [ta dette] »,

car si tu me jures par la vie de ta tête, je te remettrai ma réclamation.

Et pourtant Rabbi Meïr et les Sages discutent pour savoir s’il peut revenir sur sa parole. Nous avons donc ici une preuve que Rabbi Meïr et les Sages discutent au sujet de « Je te remets [ta dette] ». Cela soulève une difficulté contre Rava.

Rava répond :

Non,

ce n’est pas comme tu l’as dit : la Michna ne parle pas de ceux qui jurent et ne paient pas, mais

de ceux qui

réclament, auxquels les Sages ont institué qu’

ils jurent

au sujet de leur réclamation et que, par leur serment,

ils prennent

— par exemple le salarié, la victime d’un vol, et leurs semblables, [comme cela est expliqué dans le traité Chevouot] — et le défendeur dit au demandeur : « Jure-moi par la vie de ta tête et je te donnerai [ce qui t’est dû] »,

ce qui serait comme

:

« Je te donnerai »,

et Rabbi Meïr estime dans ce cas que le défendeur peut revenir sur sa parole ; mais au sujet de « Je te remets [ta dette] », Rabbi Meïr reconnaît aux Sages qu’il ne peut pas revenir sur sa parole.

Il ressort que, selon Rava, la Michna parle, tant dans le début que dans la fin, de « Je te donnerai ». C’est pourquoi la Guemara objecte :

Mais la Michna ne l’a-t-elle pas déjà enseigné dans son début,

puisqu’elle nous a déjà fait savoir que Rabbi Meïr et les Sages discutent au sujet de « Je te donnerai » ? Pourquoi la Michna a-t-elle répété sa fin ?

Rava répond :

Le tana

a enseigné dans le début un cas où le défendeur

s’en remet —

à savoir, se fonde —

à l’avis d’autrui : « mon père et ton père » ;

et le tana

a enseigné dans la fin un cas où le défendeur

s’en remet à son propre avis,

c’est-à-dire à celui du demandeur.

Et c’est nécessaire :

il fallait nous enseigner les deux cas.

Car si le tana

n’avait enseigné que le début, dans lequel il

s’en remet à l’avis d’autrui,

on aurait pu dire que

dans ce cas seulement,

dans cette règle,

Rabbi Meïr dit qu’il peut revenir sur sa parole,

qu’il peut revenir sur sa parole,

parce que, lorsqu’il dit : « Mon père est digne de confiance pour moi

» —

il ne s’est pas définitivement engagé,

il ne forme pas dans son esprit —

car il dit,

qu’il pense en lui-même : «

Qui sait

qui dit

que

le juge

le déclarera gagnant

? » Et s’il avait su que le demandeur gagnerait le procès, il n’aurait pas accepté que l’affaire fût jugée par un juge inapte.

C’est pourquoi Rabbi Meïr estime qu’il peut revenir sur sa parole.

Mais lorsque le défendeur s’en remet

à l’avis

du demandeur lui-même,

qui pense certainement que le demandeur jurera par la vie de sa tête afin d’être dispensé d’un serment complet ,

disons

qu’on aurait pu dire

qu’il reconnaît

aux

Rabbi Meïr comme aux Sages

que sa parole : « Jure-moi par la vie de ta tête » l’engage et qu’il ne peut pas revenir sur sa parole.

C’est pourquoi la Michna nous enseigne cette nouveauté : malgré tout, Rabbi Meïr estime qu’il peut revenir sur sa parole.

Et,

d’un autre côté,

si elle nous avait fait savoir cela

dans la fin, on aurait pu dire :

dans ce cas,

où il s’en est remis à l’avis du demandeur et a pensé que celui-ci jurerait certainement,

les Sages disent

qu’il ne peut pas revenir sur sa parole, puisqu’il renonce pour le demandeur au serment complet ;

mais dans cet autre cas,

celui du début, avec « mon père et ton père », où il s’en est remis à l’avis d’autrui,

disons

qu’on aurait pu dire

que les Sages reconnaissent à Rabbi Meïr

qu’il peut revenir sur sa parole.

C’est pourquoi la Michna nous enseigne que, malgré tout, les Sages estiment qu’il ne peut pas revenir sur sa parole.

Résumé : selon Rava, Rabbi Meïr et les Sages discutent uniquement au sujet de « Je te donnerai », tant dans le cas où l’on s’en remet à l’avis d’autrui que dans celui où l’on s’en remet à son propre avis.

Les amoraïm discutent encore pour savoir si la Michna parle du cas où il veut revenir sur sa parole avant la fin du procès, ou même après la fin du procès, c’est-à-dire après que le juge inapte a déjà rendu son jugement .

La raison de cette distinction est qu’on peut dire que, s’il a gardé le silence jusqu’à la fin du procès, il a certainement accepté dans son esprit que le juge inapte tranche entre eux et a décidé dans son esprit de céder à l’autre sa réclamation. [Yad Ramah].

Rabbi Chimeon ben Lakich dit : la discussion

entre Rabbi Meïr et les Sages a lieu lorsqu’il veut revenir sur sa parole

avant la fin du procès,

après qu’ils ont présenté leurs arguments devant le juge inapte ;

mais après la fin du procès —

tout le monde est d’accord qu’il ne peut pas revenir sur sa parole.

Et Rabbi Yo’hanan dit : c’est après la fin du procès qu’a lieu la discussion.

La Guemara explique l’opinion de Rabbi Yo’hanan.

Ils soulevèrent une question

à l’académie : quelle est l’opinion de Rabbi Yo’hanan ? Veut-il dire que

c’est seulement après la fin du procès qu’a lieu la discussion,

et que les Sages estiment alors qu’il ne peut pas revenir

sur sa parole, mais qu’avant la fin du procès —

tout le monde

— les Sages reconnaissent à Rabbi Meïr

qu’il peut revenir sur sa parole ? [Selon cette possibilité, Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich s’opposent d’un extrême à l’autre : avant la fin du procès, selon Rabbi Yo’hanan tout le monde estime qu’il peut revenir sur sa parole, tandis que selon Rech Lakich ils discutent ; après la fin du procès, selon Rech Lakich tout le monde estime qu’il ne peut pas revenir sur sa parole, tandis que selon Rabbi Yo’hanan ils discutent.]

Ou peut-être

l’intention de Rabbi Yo’hanan est-elle que

dans ce cas comme dans celui-là,

avant la fin du procès,

et dans ce cas comme dans celui-là,

après la fin du procès,

il y a discussion.

La Guemara tranche la question à partir des paroles de Rava. En effet, Rava a fixé la halakha [et non pas seulement résumé son explication de la Michna], et ses paroles permettent de trancher la question.

Viens

et

entends : car Rava a dit :

un plaideur qui

a accepté pour lui-même un proche ou un juge inapte

pour le juger, tant qu’il se trouve

avant la fin du procès —

il peut revenir sur sa parole,

mais

après la fin du procès, il ne peut pas revenir sur sa parole.

Or, il est évident que Rava fixe la halakha conformément aux Sages et non conformément à Rabbi Meïr. Il est donc démontré qu’il estime qu’avant la fin du procès ils ne discutent pas, et que les Sages reconnaissent qu’il peut revenir sur sa parole ; c’est seulement après la fin du procès qu’ils estiment qu’il ne peut pas revenir sur sa parole.

C’est pourquoi :

Si tu admettais

que Rabbi Yo’hanan estime que

c’est après la fin du procès

qu’il y a discussion, mais qu’avant la fin du procès —

tout le monde peut revenir sur sa parole,

il est compréhensible que

Rava ait dit comme

Rabbi Yo’hanan, et que

et

Rava fixe la halakha

selon l’opinion des Sages.

Mais si tu dis

que Rabbi Yo’hanan estime que

dans les deux cas il y a discussion,

c’est difficile :

Rava a parlé selon quelle opinion ?

Il ne suit ni Rech Lakich ni Rabbi Yo’hanan, puisque tous deux estiment qu’avant la fin du procès les Sages considèrent qu’il ne peut pas revenir sur sa parole. Comment Rava a-t-il donc fixé la halakha en disant qu’il peut revenir sur sa parole ?

Mais

nous sommes contraints de dire :

n’en déduisons-nous pas

que Rabbi Yo’hanan estime que c’est seulement

après la fin du procès qu’il y a discussion ?

N’en déduis donc

que la question est tranchée.

La Guemara rapporte :

Rav Na’hman fils de Rav

‘Hisda

(Yiç’haq

) envoya un messager

à Rav Na’hman fils de Yaakov

pour lui demander :

Que notre maître nous enseigne !

La discussion a-t-elle lieu

avant la fin du procès ou après la fin du procès ? Et

nous lui demanderons encore :

quelle est la halakha selon quelle opinion,

selon Rabbi Meïr ou selon les Sages ?

Il lui envoya

Rav Na’hman fils de Yaakov, répondant à ses questions :

c’est après la fin du procès qu’a lieu la discussion, et la halakha est conforme à l’opinion des Sages. [C’est l’opinion de Rabbi Yo’hanan et de Rava.]

Autre version :

Rav Achi dit : ainsi

cette question

lui fut envoyée

par Rav Na’hman fils de Rav ‘Hisda à Rav Na’hman fils de Yaakov.

La discussion porte-t-elle

sur « Je te donnerai »

[selon l’opinion de Rabbi Yo’hanan]

ou bien sur « Je te remets [ta dette] »

[selon l’opinion de Chemouel] ?

Et

ils demandèrent encore :

quelle est la halakha selon quelle opinion,

selon Rabbi Meïr ou selon les Sages ?

Il lui envoya

Rav Na’hman fils de Yaakov à Rav Na’hman fils de Rav ‘Hisda :

la discussion porte sur « Je te donnerai », et la halakha est conforme à l’opinion des Sages.

À

l’académie de

Soura, on enseignait ainsi

ces deux versions.

Mais

à

l’académie de

Poumbedita, on enseignait ainsi,

dans cette version :

Rav ‘Hanina fils de Chalmia dit : les élèves de Rav envoyèrent depuis l’académie de Rav

un messager

à Chemouel

pour lui demander :

Que notre maître nous enseigne !

Il nous est clair qu’

avant la fin du procès,

il peut revenir sur sa parole,

et

notre question est la suivante : s’

il a procédé à une acquisition de sa main

— s’il a accompli dès le début un acte d’acquisition lorsqu’il a dit : « Mon père est digne de confiance pour moi », ou lorsqu’il a dit : « Jure-moi par la vie de ta tête » —

qu’en est-il,

peut-il revenir sur son acquisition, puisque le jugement n’a pas encore été rendu ou qu’il n’a pas encore prêté serment ?

Chemouel leur envoya

aux élèves de Rav :

après une acquisition, il n’y a plus rien,

et notre acquisition l’engage ; il ne peut pas revenir sur sa parole.

Michna :

Après avoir enseigné la règle concernant un proche ou un juge inapte, la Michna vient expliquer quels sont ceux qui sont inaptes à juger et à témoigner ; dans la Michna suivante seront expliqués ceux qui sont proches.

La Torah a écrit (Exode 23) : « Tu ne joindras pas ta main à celle d’un homme mauvais pour être un témoin de violence », ce qui signifie : « Tu ne feras pas d’un homme mauvais un témoin . »

Un homme mauvais à cause de la violence, c’est-à-dire un voleur, est inapte au témoignage selon la Torah ; mais les Sages ont également déclaré inapte au témoignage celui qui prend injustement l’argent de son prochain, à la manière d’un voleur.

Notre Michna explique plusieurs exemples de personnes inaptes au témoignage .

Nous avons enseigné dans la Michna du traité Nida (49b) : « Tout homme apte à juger est apte à témoigner, mais il en est qui sont aptes à témoigner et inaptes à juger. » Cela signifie que tous ceux qui sont inaptes à témoigner sont a fortiori inaptes à juger.

Et voici ceux qui sont inaptes

à juger et à témoigner.

Le joueur aux dés

joue avec des morceaux d’os qu’il met en jeu comme enjeu (Rachi, Roch Hachana). Ils fixent entre eux la condition suivante : « Si je te vaincs, donne-moi telle somme ; et si tu me vaincs, je te donnerai telle somme » (Rabbénou ‘Hananel). La raison de son inaptitude, ainsi que la raison pour laquelle il n’est pas véritablement un voleur, seront expliquées dans la Guemara.

Et le prêteur à intérêt.

Et les colombophiles

seront expliqués dans la Guemara.

Et les marchands

de fruits

de la septième année,

qui transgressent ce qu’a écrit la Torah (Lévitique 25) : « Le repos de la terre sera pour vous une nourriture », et que nous interprétons ainsi : « et non pour le commerce ».

Puisqu’ils transgressent un interdit de la Torah par convoitise de l’argent, ils sont comme un homme mauvais à cause de la violence et sont inaptes à juger et à témoigner. Ils sont soupçonnés de porter un faux témoignage à cause d’un pot-de-vin (Rachi, Roch Hachana).

Rabbi Chiméon dit : au début, on les appelait les ramasseurs de la septième année ; lorsque les extorqueurs se multiplièrent, on recommença à les appeler les marchands des produits de la septième année.

Cela sera expliqué dans la Guemara.

Rabbi Juda dit : quand

sont-ils inaptes ?

Lorsqu’ils n’ont pas de métier

dont ils vivent,

mais seulement

le jeu aux dés et ce qui lui ressemble. Puisqu’ils ne s’occupent pas de l’établissement du monde, ils ne connaissent ni la nature des lois ni celle des affaires, et ne craignent pas la faute. [Rachi, Érouvin : puisqu’ils ne connaissent ni les peines ni les souffrances des hommes et n’en ont pas l’expérience, ils n’épargnent pas à leurs semblables de leur faire perdre leur argent.]

Mais

s’ils

ont un métier qui n’est pas celui-là,

ils sont

aptes .

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Celui qui joue aux dés. »

Et la Guemara demande :

« Que fait-il donc !? »

Quel acte mauvais a-t-il commis pour être invalidé ?

Rami bar Hama répond : parce que c’est une « asmakhta ».

Introduction à la règle de l’asmakhta.

Nous avons enseigné dans la Michna (Bava Batra 168a) : un emprunteur qui avait remboursé au prêteur une partie de sa dette, et qui, pour éviter la peine d’écrire une quittance pour l’argent qu’il avait remboursé, avait remis avec le prêteur le billet à un tiers, lui dit : « Si je ne rembourse pas le solde de la dette dans les trente jours, rends le billet au prêteur », et les trente jours passèrent.

Rabbi Yossi dit : le tiers donnera le billet au prêteur ; Rabbi Yehouda dit : il ne le donnera pas.

C’est-à-dire que l’emprunteur s’était fié, dans son cœur, à pouvoir respecter sa condition, et que son engagement reposait sur une éventualité ; il n’avait pas décidé en toute conscience que le tiers donnerait effectivement [le billet]. C’est pourquoi Rabbi Yehouda estime que l’asmakhta « n’acquiert pas ». Rabbi Yossi, lui, estime que l’asmakhta « acquiert ».

La halakha a été tranchée : l’asmakhta n’acquiert pas.

Rami bar Hama dit : parce que le

joueur aux dés

était une asmakhta,

il s’était dès le départ fondé sur une chose qui n’était pas certaine, car il pensait — à tort — pouvoir le vaincre ; et lorsqu’il perd, il ne donne pas l’argent de son plein gré [de sa volonté].

Et

la règle est

que l’asmakhta n’acquiert pas,

il s’ensuit que le gagnant a reçu de l’argent de manière injuste, et que cet argent est entre ses mains comme une sorte de vol.

Telle est l’opinion de Rami bar Hama ; quant à Rav Chechet, il estime que ce n’est pas une asmakhta.

qu’une asmakhta n’existe que dans le cas où l’on se trompe et où l’on pense pouvoir accomplir la chose, comme l’emprunteur qui pensait pouvoir rembourser ; s’il avait su qu’il ne pouvait pas rembourser, il ne se serait pas engagé, et son engagement n’était pas pris en pleine conscience. Mais celui qui joue aux dés savait dès le départ qu’il y avait autant de possibilité de perdre que de gagner ; malgré cela, il joue. C’est pourquoi nous disons qu’il cède de tout cœur, et que le gagnant a reçu l’argent honnêtement.

Rav Chechet dit : « Dans un cas de cette nature, ce n’est pas une asmakhta. »

Mais,

pour quelle raison celui qui joue aux dés est-il invalide ? —

« Parce qu’ils ne s’occupent pas de l’établissement du monde. »

Et la Guemara demande :

« Quelle différence y a-t-il entre eux ? »

Quelle est la conséquence pratique entre Rami bar Hama et Rav Chechet ?

La différence entre eux est

la conséquence pratique dans le cas

où il a un autre métier,

c’est-à-dire qu’il subvient à ses besoins par un autre métier et s’occupe effectivement de l’établissement du monde, mais joue durant ses loisirs. Selon Rav Chechet, il n’est pas invalide ; tandis que selon Rami bar Hama, il demeure une sorte de voleur et est donc invalide.

Car nous avons enseigné,

nous avons enseigné dans notre Michna :

« Rabbi Yehouda dit : Quand

ceux qui jouent aux dés sont-ils invalides ?

Lorsqu’ils n’ont pas de métier

autre

qui ne soit pas celui-ci ; mais

si

ils ont un autre métier qui ne soit pas celui-ci,

ils sont aptes. Il en ressort donc

que

la raison de la Michna

pour laquelle ils sont invalides

est qu’

ils ne s’occupent pas de

l’établissement du monde —

c’est cela.

Et la Guemara objecte :

Cette preuve

est difficile pour Rami bar Hama,

car les paroles de Rabbi Yehouda prouvent que la raison de l’invalidité tient à l’établissement du monde, et non au fait que « l’asmakhta n’acquiert pas ».

Et si tu veux dire,

et si tu veux répondre que Rami bar Hama estime que

les Sages sont en désaccord avec Rabbi Yehouda,

car, même si Rabbi Yehouda pense ainsi, le premier tanнай est néanmoins en désaccord avec lui et estime qu’il est une sorte de voleur ; et Rami bar Hama a interprété les paroles du premier таннай.

Ce n’est pas ainsi, car

et

voici que

Rabbi Yehoucha ben Lévi a dit : « Partout où Rabbi Yehouda dit : »