Sanhédrin 23a (כג.) — le Talmud en français

Michna :

Les lois pécuniaires [sont jugées] par trois.

Il est expliqué au premier chapitre que les affaires de reconnaissances et de prêts sont jugées même devant trois juges non experts, tandis que les affaires de vol et de dommages corporels nécessitent un tribunal d’experts.

Trois experts, et même trois juges non experts [voir les Tossafot, 5a, à l’intitulé « juge »], ainsi qu’un expert unique, peuvent contraindre le défendeur à venir plaider devant eux, si le défendeur refuse de plaider.

Mais si le défendeur ne refuse pas de plaider et est disposé à venir au tribunal, mais soutient que ce tribunal ne lui convient pas, soit parce que ses juges sont non experts, soit parce qu’ils sont des proches, soit parce qu’il veut aller devant un autre tribunal de cette ville, alors les parties « choisissent » des juges agréés par l’une et l’autre.

Au début de notre Michna, la Michna explique comment ils choisissent des juges.

Une partie

choisit pour elle

un tribunal

unique,

c’est-à-dire trois juges, et de même l’autre partie

choisit

le second

pour elle

un tribunal

unique,

c’est-à-dire trois juges.

Et tous deux,

les deux parties,

en choisissent encore

un tribunal

unique,

et ils sont ensemble neuf juges. Ce sont

les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : deux juges.

C’est-à-dire que les deux tribunaux

en choisissent encore

un tribunal

unique,

et non les parties.

La Guemara expliquera pourquoi neuf juges sont nécessaires, alors que nous avons appris : « Les lois pécuniaires [sont jugées] par trois ».

La Michna explique maintenant si l’une des parties peut récuser les juges [ou le juge] que la partie adverse a choisis et dire : Je ne plaiderai pas devant lui !

Une partie

récuse le juge de l’autre, et l’autre partie

récuse le juge de l’autre

la Guemara expliquera comment il est possible de récuser], ce sont

les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : Quand

peut-il le récuser ?

Lorsqu’il apporte contre eux

contre les juges

une preuve,

par des témoins,

qu’ils sont des proches [du demandeur ou du défendeur, ou proches l’un de l’autre], et qu’ils ne sont pas autorisés à juger dans ce cas,

ou

qu’ils sont

invalides

pour juger en général, comme les voleurs et ceux qui transgressent une faute, qui ne sont absolument pas autorisés à juger.

Mais s’ils étaient

les juges choisis

aptes,

n’étant ni proches ni transgresseurs,

ou s’ils étaient

des experts mandatés par un tribunal,

c’est-à-dire des experts reconnus par la collectivité,

il ne peut pas les récuser.

La Michna explique maintenant si l’une des parties peut récuser les témoins de l’autre partie.

Une partie

récuse les témoins de l’autre, et l’autre partie

récuse les témoins de l’autre.

Ce sont

les paroles de Rabbi Méïr.

La Guemara expliquera comment il est possible de récuser des témoins qui ne sont ni proches ni invalides, selon Rabbi Méïr ; car s’ils sont proches ou invalides, les Sages eux aussi considèrent qu’il est possible de les récuser].

Et les Sages disent : Quand

peut-il les récuser ?

Lorsqu’il apporte contre eux,

contre les témoins,

une preuve,

par des témoins,

qu’ils sont des proches,

qui sont invalides pour témoigner,

ou invalides,

voleurs et transgresseurs.

Mais s’ils étaient aptes —

il ne peut pas les récuser.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna : Celui-ci en choisit un pour lui, et celui-ci en choisit un pour lui. Et il ressort que chacun choisit pour lui un tribunal de trois, et encore trois choisis par les parties ou par le tribunal ; et les neuf jugent tous. La Guemara objecte donc : trois juges ne suffisent-ils pas pour les affaires pécuniaires ?

Que

signifie

« Celui-ci en choisit un pour lui, et celui-ci en choisit un pour lui » ?

Il y a

trois

trois juges,

cela suffit

pour juger !

La Guemara répond :

Voici ce qu’il veut dire : lorsque celui-ci choisit pour lui un tribunal, et que celui-ci choisit pour lui un tribunal,

et qu’il n’y a pas d’accord entre eux,

tous deux en choisissent

encore

un tribunal

unique,

agréé par tous deux.

C’est-à-dire qu’en effet, trois jugeront. Voici donc le sens de la Michna : si l’une des parties veut plaider devant un tribunal et l’autre partie devant un autre tribunal, on ne juge ni devant celui-ci ni devant celui-là, mais devant un troisième tribunal agréé par les deux parties [en bref : une partie ne peut pas fixer devant quel tribunal elles plaideront, si ce n’est avec l’accord des deux parties].

La Guemara objecte :

Et

même

l’emprunteur peut-il s’y opposer,

peut-il dire : Je ne plaiderai pas devant le tribunal choisi par le prêteur ?!

Or,

dans une autre sougya, plus loin, ils ont dit que l’emprunteur ne peut pas s’y opposer. Là, la Guemara a dit que si l’une des parties veut aller au tribunal de réunion, lieu de rassemblement des érudits, et qu’elle le demande dans l’intention de mettre l’autre partie dans l’embarras devant eux, elle peut le contraindre à plaider au tribunal de réunion.

Et au sujet de cette règle

Rabbi Éléazar a dit : Ils n’ont enseigné

qu’il peut le contraindre à aller au tribunal de réunion

que

si le

prêteur dit : Allons au tribunal de réunion ; alors l’emprunteur est tenu de l’y accompagner et d’y comparaître en jugement.

Mais

si

l’emprunteur veut aller au tribunal de réunion, le prêteur n’est pas tenu d’y consentir ; au contraire,

on le contraint,

l’emprunteur,

et il juge devant le tribunal

qui est

dans sa ville.

La raison en est que l’emprunteur est assujetti au prêteur, selon le verset : « L’esclave de l’emprunteur est au créancier ».

La difficulté est donc la suivante : comment ont-ils voulu expliquer la Michna en disant que chaque partie peut refuser d’aller devant le tribunal choisi par l’autre partie ?

La Guemara répond que le fait que l’emprunteur ne puisse pas refuser d’aller devant le tribunal choisi par le prêteur ne concerne que les tribunaux d’experts ; mais on ne peut pas le contraindre à plaider devant un tribunal qui n’est pas expert [les tribunaux de Syrie].

Selon cela, notre Michna parle de tribunaux de Syrie.

De

même que

Rabbi Yo’hanan a dit

plus loin dans la Michna :

Ils ont enseigné cela au sujet des tribunaux de Syrie,

c’est-à-dire que la Michna parle de juges qui ne sont pas experts

. Ici aussi,

au début de la Michna,

ils ont enseigné cela au sujet des tribunaux de Syrie,

et c’est pourquoi le défendeur peut refuser de plaider devant eux.

Mais si le demandeur le poursuit devant un tribunal

d’

experts, il ne

peut pas refuser.

Rav Pappa ajoute encore une explication, selon cette voie : il s’agit de deux tribunaux situés dans la même ville, tous deux experts ; le défendeur peut alors choisir le tribunal qu’il veut, puisque cela n’oblige pas le demandeur à se rendre au loin, au lieu du tribunal de réunion. De cette manière, la Michna dit que, s’ils ne s’accordent pas — celui-ci devant le tribunal de celui-là —, ils choisissent un tribunal agréé par les deux.

Rav Pappa a dit :

Il n’est pas nécessaire de faire dépendre la Michna précisément des tribunaux de Syrie.

Même si tu dis

que cela concerne

des experts,

il s’agit d’un cas

tel que le tribunal de Rav Houna et

le tribunal

de Rav ‘Hisda,

qui se trouvaient tous deux dans la même ville ; dans ce cas, si le demandeur a choisi l’un des deux tribunaux, le défendeur peut encore refuser de plaider devant lui et demander à plaider avec lui devant l’autre tribunal, parce que

il lui dit

le défendeur au demandeur :

Est-ce que je te fais subir une peine,

est-ce que je te fais aller au loin ?

En résumé : dans les tribunaux de Syrie, ou lorsqu’il y a deux tribunaux dans une même ville, aucune des parties ne peut contraindre l’autre à plaider devant le tribunal qu’elle a choisi.

Il faut plutôt un tribunal agréé par les deux ; et c’est dans ces circonstances que la Michna écrit que tous deux choisissent pour eux un tribunal agréé par les deux.

Mais devant un tribunal d’experts, si l’emprunteur propose d’aller au tribunal de réunion, le prêteur [le demandeur] peut refuser d’y plaider. L’emprunteur ne peut pas obliger le prêteur à se rendre au tribunal de réunion ; il est tenu de plaider devant le tribunal choisi par le prêteur. C’est dans ce cas que la Michna ne parle pas.

La Guemara objecte que cette explication de la Michna, bien qu’elle soit juste du point de vue de la loi, et bien qu’il soit possible d’expliquer ainsi les paroles de Rabbi Méïr, ne permet pas d’expliquer la suite du langage de la Michna. En effet —

Nous avons appris : Et les Sages disent : les deux « juges »

[selon cette explication, il s’agit des deux tribunaux]

en choisissent encore

un tribunal

unique.

Et si tu penses

— si cette idée t’est venue à l’esprit —

comme

nous l’avons dit,

comme nous l’avons expliqué, à savoir que le

tribunal est celui qui leur choisit un autre tribunal, est-ce qu’un

tribunal, après avoir été récusé,

puisque les deux parties ne lui accordent pas leur confiance,

va et leur choisit

va choisir

un autre tribunal

un autre tribunal ? Qui y consentira ? Ils ne conviennent pas aux parties et cette autorité ne leur est pas accordée, faute de confiance.

En outre,

cette explication est difficile :

que

signifie

« Celui-ci en choisit un pour lui, et celui-ci en choisit un pour lui »,

ce qui signifie, selon le langage, que telle est la règle ? Or, selon cette explication, cela ne se produit que dans un cas particulier : lorsqu’ils ne s’accordent pas, ils choisissent alors un troisième tribunal. Selon cette explication, le langage de la Michna aurait dû être : « Si celui-ci en a choisi un », etc.

La Guemara revient donc sur l’explication selon laquelle les deux parties, ou les deux tribunaux, choisissent pour eux un troisième tribunal, et elle explique que chaque partie choisit pour elle un juge, tandis que le troisième juge est choisi soit par les parties, soit par les juges. La première difficulté est ainsi résolue.

En outre, il ne s’agit pas d’une obligation d’agir ainsi, mais d’une manière souhaitable de constituer un tribunal. La Guemara expliquera quelle en est l’utilité.

Mais voici ce que le tan ]]de la Michna veut dire :

celui-ci choisit pour lui un « juge », celui-ci choisit pour lui un « juge », et tous deux en choisissent encore

un juge

unique.

La Guemara examine maintenant la question :

Pourquoi agissent-ils ainsi ?!

Pourquoi ne plaident-ils pas devant le tribunal permanent de la ville, et quelle est l’utilité [et l’avantage] de cette manière de faire ?

En Occident, ils disent,

en terre d’Israël,

au nom

de

Rabbi Zéra : puisque celui-ci choisit pour lui un juge,

en qui il place sa confiance pour qu’il défende son droit autant qu’il le pourra,

et

de même

celui-ci choisit pour lui un juge, et tous deux

les deux parties

en choisissent encore un,

agréé par les deux et défendant le droit des deux, c’est pourquoi

le jugement sort conforme à la vérité.

Les deux parties seront satisfaites du jugement, et même celui qui aura perdu le procès écoutera la décision rendue par eux [contrairement au cas où il perdrait devant le tribunal permanent de la ville : il ne serait pas satisfait du jugement]

. Nous avons appris dans notre Michna :

Et les Sages disent :

les deux juges en choisissent encore un.

La Guemara pensait que la raison des Sages était que les deux juges ne consentaient pas à ce que n’importe quel homme siège avec eux. Rabbi Méïr, quant à lui, n’acceptait pas ce raisonnement.

La Guemara demande donc :

Dirons-nous

que

c’est au sujet de l’enseignement de Rav Yehouda au nom de Rav qu’

ils sont en désaccord,

les Sages et Rabbi Méïr ?

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Les témoins ne signent pas sur l’acte

avec n’importe qui,

à moins qu’ils ne sachent

et ne connaissent

qui

est le second témoin qui

signe avec eux,

de peur qu’il ne soit un témoin invalide, que le témoignage tout entier soit annulé, et qu’ils se trouvent alors couverts de honte à cause de cette affaire

. Rabbi Méïr n’admet pas

il ne retient pas la règle

de Rav Yehouda au nom de Rav ; c’est pourquoi, pour les juges également, il considère qu’il n’est pas nécessaire que les deux juges s’accordent sur le troisième qui siégera avec eux.

Et

si

les Sages admettent l’enseignement de Rav Yehouda au nom de Rav,

c’est pourquoi ils considèrent que les juges choisissent pour eux le troisième [et il est difficile de dire que la règle de Rav Yehouda au nom de Rav ne soit pas admise par tous les tan(n)aïm].

La Guemara répond :

Non,

on n’est pas obligé de le dire.

Mais tout le monde

tous les tan(n)aïm

admet l’enseignement de Rav Yehouda au nom de Rav.

Et quant à l’avis des juges —

tout le monde ne conteste pas,

il n’y a pas de désaccord :

nous avons besoin

de leur accord quant à ceux avec qui ils siégeront pour juger

. C’est sur cela qu’ils sont en désaccord,

sur la question de savoir, selon Rabbi Méïr et les Sages, qui doit être agréé par les parties pour l’ensemble de leurs juges.

Rabbi Méïr pense : l’accord des parties

est également nécessaire,

afin que les parties soient satisfaites du jugement.

Et

si

les Sages pensent : l’accord des juges

est nécessaire, l’accord des parties

n’est pas nécessaire.

Et puisque l’on a rapporté l’enseignement de Rav Yehouda au nom de Rav, on rapporte une baraïta qui enseigne encore des règles [et des conduites morales] comparables.

Quant au corps de la question,

nous avons appris plus haut :

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Les témoins ne signent pas sur l’acte, à moins qu’ils ne sachent qui signe avec eux.

Il est également enseigné ainsi :

et nous avons également appris dans une baraïta conformément à ses paroles :

« Ainsi agissaient les hommes intègres de Jérusalem : ils ne signaient pas un acte, à moins de savoir qui signait avec eux. »

Et ils ne siégeaient pas en jugement, à moins de savoir qui siégeait avec eux.

Et ils n’entraient pas à un repas, à moins de savoir qui s’y attablait avec eux,

car il est déshonorant pour un érudit de s’asseoir avec un ignorant à un repas.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Celui-ci récuse les juges

de celui-ci, et celui-ci récuse les juges de celui-ci. »

Et la Guemara objecte :

« En a-t-il le pouvoir ? »

Est-il possible qu’un tel pouvoir soit entre ses mains,

« pour récuser les juges » ?

Qu’il puisse récuser le juge choisi par l’autre partie ? Mais il ne produit pourtant pas contre lui de preuve qu’il est son proche ou qu’il est impropre ?!

Et la Guemara répond : certes, s’il a choisi des juges experts, Rabbi Méïr reconnaît lui aussi qu’il ne peut pas les récuser ; mais la Michna parle d’un cas où il a choisi des juges qui ne sont pas experts.

Rabbi Yo’hanan dit : « C’est dans les tribunaux de Syrie »

« qu’ont été enseignées »

les paroles de Rabbi Méïr. Et ceux-là, il peut les récuser.

Mais

les juges

experts,

non :

Rabbi Méïr pense qu’il ne peut pas les récuser et dire : « Je ne veux pas plaider devant eux. »

Et la Guemara objecte à cette mise en place :

« Or, »

n’est-il pas vrai que

de

ce que

dit la fin de la Michna,

il ressort que Rabbi Méïr pense qu’il peut récuser même des experts, puisque nous avons appris dans la suite de la Michna :

« Et les Sages disent : “Quand donc”

admettons-nous qu’il peut récuser ?

“Lorsqu’il apporte”

une partie

une preuve,

des témoins

que

les juges choisis par l’autre partie

sont des proches ou des impropres. Mais s’ils étaient aptes ou experts par l’autorité d’un tribunal,

de justice,

il ne peut pas les récuser. »

Et de l’ensemble

des paroles des Sages, nous apprenons que

Rabbi Méïr

dit également : “des experts”,

qu’il peut les récuser ; sinon, sur quoi les Sages seraient-ils en désaccord avec Rabbi Méïr ?

Et si tel est le cas, l’objection « En a-t-il le pouvoir ? » revient : comment récuserait-il des juges experts ?!

C’est pourquoi la Guemara établit une mise en place selon laquelle Rabbi Méïr et les Sages ne sont pas en désaccord au sujet des experts : il est certainement incapable de les récuser ; et ils ne sont pas non plus en désaccord au sujet des proches et des impropres : il peut certainement les récuser. Mais ils sont en désaccord au sujet des tribunaux de Syrie : selon Rabbi Méïr, il peut les récuser, et selon les Sages, il ne peut pas les récuser. Ainsi, le sens des paroles de la Michna est le suivant :

« Ainsi disent-ils »,

les Sages :

« Mais s’ils étaient aptes,

c’est-à-dire s’ils n’étaient ni proches ni impropres, bien qu’ils soient des gens des coins de rue,

ils sont devenus comme

des

experts par l’autorité d’un tribunal, et il ne peut pas les récuser. »

À présent, la Guemara objecte à cette mise en place à partir des paroles de la baraïta.

« Viens entendre »,

viens entendre une preuve contre cette mise en place, de ce que nous avons appris dans une baraïta :

« Ils lui dirent

les Sages

à Rabbi Méïr : “Il n’a pas le pouvoir”,

il n’en a ni le pouvoir ni le droit,

“de récuser un juge qui”

est

“expert pour la multitude” ! »

Il est donc démontré que les Sages sont en désaccord avec Rabbi Méïr au sujet d’un juge expert.

Et la Guemara répond : même dans la formulation de la baraïta, il faut établir qu’il s’agit des tribunaux de Syrie.

« Dis plutôt »,

dis et enseigne dans cette même baraïta que les Sages ont ainsi dit à Rabbi Méïr :

« Il n’a pas le pouvoir de récuser un juge “que la multitude a accepté pour elle” »,

c’est-à-dire qu’il est accepté par l’opinion de la multitude, bien qu’il soit un homme des coins de rue. Rabbi Méïr est en désaccord sur ce point et pense qu’il est possible de le récuser, en disant : « Je ne jugerai que devant un juge expert par l’autorité d’un tribunal. »

À présent, la Guemara apporte une autre baraïta, dont il ressort qu’elle est conforme à cette mise en place.

« Il est également enseigné ainsi : “Toujours”

il

“récuse et continue à récuser jusqu’à ce qu’il l’accepte pour lui” [

“devant” ]

“un tribunal qui est expert pour la multitude”,

c’est-à-dire un juge expert,

, paroles de Rabbi Méïr.

Il ressort donc que Rabbi Méïr reconnaît qu’il ne peut pas récuser un juge expert.

Mais la Guemara objecte à cette mise en place à partir de la suite des paroles de la Michna.

Car nous avons appris dans notre Michna : « Celui-ci récuse les témoins de celui-ci, et celui-ci récuse les témoins de celui-ci, paroles de Rabbi Méïr. » Il ne s’agit pas du fait qu’il voudrait le récuser au motif qu’il est proche ou impropre ; car des paroles des Sages : « Quand donc ? Lorsqu’il apporte contre eux une preuve qu’ils sont proches ou impropres ; mais s’ils étaient aptes, il ne peut pas les récuser », il ressort que Rabbi Méïr pense que, bien qu’ils ne soient ni proches ni impropres, il peut les récuser.

Et si tel est le cas, raisonne l’auteur de l’objection, si Rabbi Méïr pense qu’il peut récuser des témoins sans apporter de preuve qu’ils sont proches ou impropres, il peut de même récuser un juge sans apporter de preuve qu’il est proche ou impropre.

Cela est difficile au regard de ce qui a été répondu : Rabbi Méïr pense qu’il ne peut pas récuser un juge expert.

« Mais »

n’est-il pas vrai que

les témoins

sont comme

des

experts,

c’est-à-dire qu’il les récuse sans preuve qu’ils sont proches ou impropres,

et

malgré cela

Rabbi Méïr a dit : “Celui-ci récuse les témoins de celui-ci, et celui-ci récuse les témoins de celui-ci.”

Et la Guemara répond que le sens des paroles de Rabbi Méïr n’est certainement pas qu’il peut récuser des témoins sans preuve qu’ils sont proches ou impropres [et la Guemara l’expliquera longuement et établira que la Michna ne doit pas être comprise selon son sens simple, mais selon une modalité déterminée].

« Or, »

n’est-il pas vrai que

il a été dit

nous avons enseigné

à son sujet,

au sujet de la fin de notre Michna :

« Rech Lakich a dit :

serait-il possible que Rabbi Méïr, qui est une

“bouche sainte, dise une telle chose”,

à savoir qu’un plaideur puisse arbitrairement récuser les témoins produits par la partie adverse, sans apporter contre eux de preuve qu’ils sont proches ou impropres ?!

Mais Rech Lakich explique et établit la Michna ainsi :

« Enseigne »,

il faut enseigner dans le langage de la Michna, au singulier :

« son témoin »,

car il veut récuser un seul témoin.

Avant que la Guemara n’explique la mise en place de la Michna selon les paroles de Rech Lakich, la Guemara examine l’opinion de Rech Lakich :

« Pour quoi ? »

Pour quelle affaire une partie a-t-elle produit un seul témoin, et l’autre veut-elle le récuser ?

« Si tu dis »

si l’on dit que c’est

pour

un témoignage

pécuniaire.

C’est difficile : pourquoi le plaideur doit-il le récuser ? En effet,

« la Tora l’a récusé »,

la Tora a récusé le témoignage d’un seul témoin pour faire sortir de l’argent sur sa parole !

« Et si »,

et s’il produit un seul témoin

pour

lui imposer un

serment,

c’est difficile :

« il est digne de confiance, il est digne de confiance »,

la Tora a accordé sa confiance à un seul témoin pour faire prêter serment,

« comme deux »,

comme deux témoins en matière pécuniaire !

Et la Guemara explique les paroles de Rech Lakich : il s’agit d’un cas où les plaideurs se sont mis d’accord entre eux pour accorder leur confiance à un seul témoin, et à présent l’une des parties [ou les deux parties] veut revenir sur sa décision. Dans ce cas, Rabbi Méïr et les Sages sont en désaccord : selon Rabbi Méïr, il peut revenir sur sa décision, et c’est le sens de « celui-ci récuse son témoin » ; tandis que les Sages pensent qu’il ne peut pas revenir sur sa décision, puisqu’il l’a accepté pour lui-même.

« Ce n’est pas nécessaire »,

la Michna parle d’un cas

« où il l’a accepté pour lui »,

où le plaideur a accepté de l’accepter

comme

des

deux témoins,

de sorte que son témoignage aurait la force probante de deux témoins, et à présent il veut revenir sur son acceptation.

Et la Guemara objecte :

« Que vient-il nous enseigner ? »

Qu’est-ce que Rabbi Méïr vient nous faire entendre,

« qu’il peut revenir sur sa décision »,

qu’il peut revenir sur sa décision ? Or cette règle,

« nous l’avons déjà enseignée »,

nous l’avons apprise dans la Michna suivante :

« Il lui dit »,

une partie dit à l’autre :

« “Mon père m’est digne de confiance”,

mon père est digne de confiance pour juger entre nous, bien qu’il soit impropre selon la Tora à être juge, puisqu’il est un proche ; ou bien il lui dit :

“Ton père m’est digne de confiance”,

ou il lui dit :

“Trois gardiens de troupeaux m’inspirent confiance”,

des hommes simples qui ne sont pas experts ; et à présent il veut revenir sur sa décision ;

Rabbi Méïr dit : “Il peut revenir sur sa décision.” Et les Sages disent : “Il ne peut pas revenir sur sa décision.” »