Sanhédrin 22b (כב:) — le Talmud en français

Il lui dit

Rav Yitzchak à son père :

par exemple, qui ,

comme qui ?

Il lui dit

Rav Yehuda à son fils :

par exemple, ta mère ,

qui était la femme de ma jeunesse, et j'y ai trouvé satisfaction.

Et la Gemara objecte :

Non !

n'est‑ce pas ainsi,

voici

et n'était‑ce pas qu'à une autre occasion

on lut devant lui

il lut devant lui

Rav Yehuda à Rav Yitzchak, son fils,

ce verset :

'Et je trouve l'amertume plus que la mort, la femme qui est metsudim ve'charamim' [incertain : lecture du verset ambiguë].

Et il lui dit

Rav Yitzchak à son père :

par exemple, qui

comme qui, c'est‑à‑dire qui est la femme semblable à metsudim ve'charamim, et qui est plus amère que la mort.

Et il lui dit

Rav Yehuda à son fils :

Comme ta mère ?!

La Gemara explique : en vérité, tout est vrai.

Elle était d'un caractère fort,

elle était une femme énergique, mais

elle se laissait apaiser par une parole,

elle se laissait apaiser facilement et surpassait ses défauts.

Rav Shmuel bar Unya, d'après l'enseignement de Rav, dit : une femme

avant son mariage

est inachevée,

comme un récipient non achevé,

et elle ne conclut d'alliance

d'amour et d'amitié

sauf envers celui qui l'a façonnée en récipient.

C'est‑à‑dire, envers son premier mari, qui acheva sa formation. Comme

il est dit :

'Car tes amants t'ont façonnée ; l'Éternel des armées est son nom.'

Dans ce verset, Israël est comparé à l'épouse de jeunesse, comme devant le Saint, béni soit‑Il, et il est écrit "tes amants t'ont faite" : ainsi l'amant façonne la femme en instrument.

tanna

que nous avons appris dans la baraïta :

Un homme ne meurt que pour sa femme, et une femme ne meurt que pour son mari.

C'est‑à‑dire, qu'ils sont les véritablement affligés et endeuillés.

Et nous l'extrayons des versets :

Un homme ne meurt que pour sa femme,

comme

il est dit :

'Et Elimelekh, époux de Naomi, mourut.'

Et une femme ne meurt que pour son mari

comme

il est dit

que notre patriarche Jacob a dit :

'Et moi, à mon retour de Padane‑Aram, Rachel est morte pour moi.'

C'est‑à‑dire, elle est morte pour lui.

Nous avons appris dans notre Mishna :

On ne le voit pas

lorsqu'il se fait couper les cheveux.

Nos rabbins ont enseigné : le roi se fait couper les cheveux

c'est une mitsva pour lui de se faire couper les cheveux

chaque jour.

cohen gadol

se fait couper les cheveux

d'un soir de Chabbat à l'autre

et il ne doit pas s'en écarter davantage.

cohen hadiot

se fait couper les cheveux

tous les trente jours.

La Gemara explique la baraïta, et la raison pour le roi, le cohen gadol et le cohen hadiot.

Le roi se fait couper les cheveux chaque jour,

parce que

il est dit : "Que tes yeux regardent le roi dans sa beauté".

Cohen gadol

se fait couper les cheveux

le soir du Chabbat

au soir du Chabbat,

Rav Shmuel bar Nachman a dit au nom de Rabbi Yohanan : puisque les

cohanim

se renouvellent,

elles se relaient chaque semaine, et afin que la garde entrante le voie beau, c'est pourquoi il se coupe le soir du Chabbat.

Cohen hadiot

se fait couper les cheveux

tous les trente jours, comme il est écrit

dans le livre d'Ézéchiel, dans sa prophétie à propos des cohanim :

'Et ils ne raseront pas leur tête'

les tempes

et ils ne laisseront pas pousser des cheveux en désordre'

ils ne laisseront pas la chevelure croître abondamment

'Ils retrancheront, ils couvriront leurs têtes'.

et la Gemara expliquera.

Et il fait un rapprochement

et l'on déduit par gzera shava —

"cheveux flottants" chez le nazir, il est écrit ici

chez les cohanim

"'et ils ne laisseront pas pousser des cheveux en désordre' et il est écrit là

au nazir

'que la chevelure de sa tête croisse en cheveux flottants'

Que signifie ici

pour le nazir il est nécessaire de laisser croître le flot, c'est une pousse d'au moins

trente

jours.

trente

jours.

Et aussi est‑il enseigné

ainsi nous avons appris dans notre Mishna dans la masekhet Nazir :

"une naziréat ordinaire"

c'est de

trente jours.

Et là

au nazir

d'où apprenons‑nous

par quelle drasha la Mishna déduit qu'elle est de trente jours ?

Rav Matana a dit : car l'Écriture dit

dans la section du Nazir :

'Il sera saint'

'que la chevelure de sa tête croisse', le mot "sera"

a la guématria trente

au nombre de trente.

Et à propos de cette drasha à partir du verset "et ils ne raseront pas leur tête et ne laisseront pas pousser des cheveux en désordre" la Gemara objecte, qu'il est possible que l'intention du prophète Ézéchiel soit qu'ils ne doivent pas laisser croître le flot même jusqu'à trente jours.

Rav Pappa dit à Abbaye :

pourquoi la baraïta a‑t‑elle dit que le cohen hadiot se coupe à la fin de trente jours ?

Ou bien, diras‑tu,

on pourrait dire que l'intention du prophète est

de ne pas croître du tout,

c'est‑à‑dire qu'il leur est interdit de laisser croître même jusqu'à trente jours ?

Il lui répondit

Abbaye à Rav Pappa :

Si l'on avait écrit

si c'eût été écrit :

'ils ne laisseront pas pousser de flot'

nous aurions déduit

comme

mo

que

a

tu as dit, — [lectures fragmentées ; sens : "comme tu l'as dit"]

mais maintenant

à présent

qu'il est écrit :

'et ne laisseront pas pousser des cheveux en désordre'

cela signifie :

'flot'

qui a déjà grandi jusqu'à la mesure du flot —

qu'il soit permis,

il lui est permis de croître, et s'il dépasse cela,

les choses laissées ne doivent pas être laissées,

ils ne doivent pas croître davantage.

À présent la Gemara débat : pourquoi est‑il permis aux cohanim en notre temps de laisser croître leur flot alors que le Beit Hamikdash n'existe pas pour qu'ils "laissent" leur flot.

Et la Gemara objecte :

Si donc,

puisque l'interdit s'apprend par l'ordonnance de l'Écriture,

aujourd'hui

en notre temps

aussi ,

ne devraient‑ils pas aussi être interdits de faire pousser des cheveux ?

Et la Gemara répond : puisqu'à proximité de ce verset il est dit : "et le vin ils ne boiront pas en entrant dans la cour intérieure", nous apprenons

qu'il en est de même,

que l'affaire est semblable à l'interdit de boire du vin,

ce

que

le vin au moment de l'entrée au service

quand le Beit Hamikdash existait, et qu'on y venait pour accomplir le service sacré,

est

interdit.

alors que

lorsqu'on n'est pas en temps d'entrée il est permis

il est permis.

Ainsi aussi pour le flot : au temps de l'entrée il est interdit, et hors du temps d'entrée il est permis.

Et la Gemara objecte :

Et

est‑ce que

le vin hors du temps d'entrée est permis, et pourtant est‑il enseigné

que nous avons appris dans une baraïta qui donne à entendre que les cohanim sont interdits de boire du vin même hors du temps d'entrée ?!

Les cohanim étaient divisés en vingt‑quatre mishmarot, chaque mishmar travaillait une semaine, c'est‑à‑dire de Chabbat à Chabbat. Et chaque mishmar était subdivisée en sept maisons paternelles, chacune travaillant un jour.

Et nous avons appris là dans la baraïta : tout cohen qui reconnaît aujourd'hui sa mishmar et la mishmar de sa maison paternelle — c'est‑à‑dire que selon l'ordre du jour c'est un jour où il est requis d'accomplir le service — il est interdit de boire du vin tout ce jour‑là ; et si quelqu'un reconnaît sa mishmar mais ne reconnaît pas la maison paternelle, alors il lui est interdit de boire pendant toute cette semaine ; et si il ne reconnaît ni sa mishmar ni la maison paternelle, il lui est interdit de boire du vin toute l'année.

La raison : comme nous espérons que bientôt le Beit Hamikdash sera reconstruit, il faut être prêt au service du Temple, et un cohen ivre est inapte au travail, et son service est annulé.

Et la suite de la baraïta est :

"Rabi dit : Je dis" :

si l'on craint cela il faudrait décider que tous les

cohanim

seraient

interdits de boire du vin pour toujours,

tout au long de l'année, et même s'il sait que ce n'est pas maintenant son temps de garde, parce que "bientôt le Temple sera rebâti", et on aura besoin de cohanim, ou bien l'ordre des mishmarot changera et il devra travailler,

mais,

se plaint Rabi,

que faire ? vous avez falsifié votre institution,

c'est‑à‑dire, le trouble causé par la confusion de l'ordre des mishmarot, si bien que les cohanim ne savent pas leurs gardes, est leur enactement, qui permet de boire du vin toute l'année. Ainsi il ne craint pas de décréter l'interdit du vin à cause de "bientôt le Temple sera rebâti". .

Et Abbaye a dit : qui sont donc les cohanim de notre temps,

comme ceux qui actuellement se comportent et boivent du vin ?

Comme Rabi !

En somme

ces choses signifient [et ainsi la baraïta l'énonce clairement],

que d'après les rabbins,

les autres tannaim

interpellent,

qu'ils interdisent aux cohanim de boire du vin en notre temps. Si donc c'est le cas, c'est difficile : pourquoi disent‑ils que, comme il est permis de boire du vin — il est également permis de laisser pousser le flot ; or selon les rabbins il est interdit de boire du vin ?

Et la Gemara répond : de la Torah ils sont interdits de boire du vin seulement au temps d'entrée, et en notre temps il est permis ; par conséquent il est permis aussi de laisser pousser le flot. Cependant, les rabbins ont décrété sur la boisson du vin en notre temps, mais ils n'ont pas décrété sur la pousse du flot. Et la raison pour laquelle ils décrétèrent sur la boisson du vin —

là‑bas

au sujet de l'interdit de boire du vin

voilà la raison

que les sages en ont décrété, à cause de

"bientôt le Temple sera rebâti,"

et nous voulons

qu'il y ait des cohanim aptes au service.

Si

ils sont ivres de vin,

ils ne peuvent pas,

ils ne pourront pas accomplir le service.

Et la Gemara objecte : si tel est le cas,

ici aussi,

on aurait dû décréter pareillement pour le flot, et dire

"nous voulons un cohen apte au service, et il ne peut pas"

puisqu'il ne peut pas travailler avec une chevelure flottante.

Et la Gemara répond :

ici,

si la pousse du flot, si le Machia'h vient soudainement dans son Temple,

il est possible,

il est encore possible pour le cohen

de se tailler

ses cheveux

et d'entrer.

Et la Gemara objecte :

Là aussi,

même s'il est ivre de vin

peut‑être qu'un peu de sommeil suffit,

il peut dormir un peu

et entrer

et entrer dans le Temple, car le sommeil dissipe le vin.

Rav Acha a dit :

une

marche

d'une longueur d'

millie

ou

et quelque sommeil —

dissipent le vin.

Et la Gemara explique : ce que disent "une marche d'une millie et quelque sommeil dissipent le vin" c'est seulement pour une boisson légère ; mais pour une boisson plus forte ils ne dissipent pas le vin.

Et non

n'est‑il pas dit plus haut qu'on a exposé les paroles de Rav Acha :

Rav Nachman a dit au nom de Rabba bar Avuha : ils n'ont pas enseigné

que cela dissipe le vin

sauf

pour celui qui but une petite quantité

jusqu'à une quatrième,

mais s'il a bu

plus qu'une quatrième,

ce n'est pas suffisant, et

au contraire la marche trouble et le sommeil enivre.

Il confond.

Dès lors la distinction est claire : pour le vin les sages décrétèrent, de peur qu'il ne soit ivre et que bientôt le Temple ne soit rebâti et qu'il ne puisse dissiper son ivresse ; mais pour le flot ils n'ont pas décrété, car il est aisé pour lui de se tailler et de servir.

Rav Ashi établit une autre distinction : l'interdit de servir en état d'ivresse est plus grave que l'interdit de servir avec la chevelure flottante ; aussi les sages décrétèrent — en notre temps — sur la boisson du vin, et n'ont pas décrété sur le flot.

Rav Ashi dit : l'ivresse de vin rend la [profane]

le

service

c'est‑à‑dire que son service est invalide, que le sacrifice est invalide, et c'est pourquoi

les rabbins ont décrété à son propos,

qu'en notre temps il est interdit de boire du vin, tandis que

la chevelure flottante n'invalide pas le service

; par conséquent

les rabbins n'ont pas décrété à son propos.

Car il est écrit dans la Torah : "Et l'Éternel parla à Aaron, disant : vin et boisson forte tu ne boiras pas, toi et tes fils avec toi en entrant dans la Tente d'Assignation, afin que vous ne mouriez point." Et plus loin est écrit "et pour distinguer entre le sacré et le profane", ce qui implique : entre le service sacré et un service invalide. Ainsi un cohen qui a servi en état d'ivresse — son service est invalidé. Tandis qu'un cohen qui a servi avec la tête flottante, il n'est pas dit que son service est invalidé — bien qu'il ait transgressé un interdit — aussi les sages n'ont pas décrété à son sujet en notre temps.

La Gemara objecte à Rav Ashi, et selon l'opposant même les chevelures flottantes, si l'on a servi ainsi, invalident le service.

Meytivi

d'après ce que nous avons appris dans la baraïta :

et voici

les transgressions

dont la peine

est la mort

aux mains du Ciel :

chevelure flottante et ivresse de vin.

Et la Gemara prouve :

Admettons pour l'ivresse de vin,

que sa peine est la mort aux mains du Ciel,

car il est écrit :

'Tu ne boiras ni vin ni boisson forte, toi et tes fils, et tu ne mourras point'

afin que vous ne mouriez point, ce qui implique que s'ils servent ivres ils mourront, [et il n'est pas question ici de la peine du tribunal, car alors il eût fallu écrire explicitement "tu seras mis à mort"].

Mais pour la chevelure flottante, d'où l'avons‑nous ?

D'où nous vient l'idée que sa peine est la mort aux mains du Ciel ?

Par nécessité

on établit

la comparaison

de l'ivresse de vin à la chevelure flottante,

puisqu'ils sont écrits ensemble dans le livre d'Ézéchiel.

Il est écrit "et ils ne raseront pas leur tête et ne laisseront pas pousser des cheveux en désordre". Et il est écrit

deux fois

plus loin

"et ils ne boiront pas de vin" , et c'est pourquoi les sages déduisirent :

puisque l'ivresse de vin entraîne la mort,

ainsi la chevelure flottante entraîne la mort.

Tout ceci est développé dans une autre sugyah. Et maintenant l'opposant objecte :

Et de là

et de ce même rapprochement on pourrait déduire :

puisque

l'ivresse de vin invalide

qu'elle profane le service,

ainsi la chevelure flottante profane

le service,

si l'on a forcé l'analogie, l'on le force pour toute chose.

Et cela est difficile pour Rav Ashi qui répondit et distingua que l'ivresse de vin profane le service, tandis que la chevelure flottante ne profane pas le service.

Et la Gemara conclut : en vérité

difficile.

C'est une difficulté pour Rav Ashi.

Et puisqu'on a appris par le rapprochement dans le livre d'Ézéchiel qu'ainsi que l'ivresse de vin entraîne la mort, de même la chevelure flottante — Ravina objecte : comment peut‑on tirer un décret du livre d'Ézéchiel ?

Ravina dit à Rav Ashi : ce

jugement que la chevelure flottante entraîne la mort

valable jusqu'à ce que Ézéchiel vint, qui a dit

jusqu'à ce qu'Ézéchiel vint

qui a dit cela ?

qui a proclamé ce jugement, puisque ce n'est pas écrit dans la Torah ?

Rav Ashi lui répondit :

Et quant à ta question,

pourquoi n'as‑tu pas objecté ainsi contre

celui que Rav Hassaï a cité

au sujet de cette même baraïta plus haut, qui dit que l'homme non circoncis pour cause d'obligation (par exemple parce que ses frères moururent à cause de la circoncision) est inapte au service ?

Et Rav Hassaï expliqua :

cela,

que le cohen non circoncis est inapte au service,

nous ne l'avons pas appris de la Torah par Moïse notre maître

puisqu'il n'est pas écrit dans la Torah,

jusqu'à ce qu'Ézéchiel vint et nous l'enseigna en l'associant au verset.

Car il est écrit là dans Ézéchiel :

'tout étranger dont le cœur est incirconcis, et la chair incirconcise ne viendra pas'

(explication),

'dans mon sanctuaire pour me servir'.

Et pourquoi n'as‑tu pas objecté : "jusqu'à ce qu'Ézéchiel vint, qui a dit cela" ?

Au contraire,

pourquoi ne pas objecter, toi qui sais

que la Gemara enseigne que la loi était déjà en leur possession comme halakha mi‑Sinai,

le jugement était déjà en leur main comme loi orale de Moïse,

et Ézéchiel vint et l'appuya par l'Écriture

et il l'associa au verset, c'est‑à‑dire il l'écrivit. Et donc

ainsi aussi

le jugement concernant la chevelure flottante

était déjà halakha mi‑Sinai, et Ézéchiel vint et l'appuya par l'Écriture.

(Et si la halakha était décidée pour la mort, pour l'invalidité du service elle n'était pas décidée.)

Dans ce même verset d'Ézéchiel il est écrit "ils retrancheront, ils couvriront leurs têtes."

La Guemara clarifie: Qu'est-ce que

signifie "

qu'ils couvrent leurs têtes" ?

tanna

Il est enseigné dans une baraïta :

comme une coupe de saltimbanque.

Qu'est-ce qu'une coupe de saltimbanque ?

Rav Yehuda citant Shmuel : « une coupe particulière » belle et particulière.

Et la Guemara explique : Comment était-elle faite ?

Comment avait-elle été faite ? Rav Ashi a dit : la tête de

cheveu placé du côté principal de l'autre,

afin qu'un cheveu ne chevauche pas son voisin. Ils demandèrent au Rabbi : « quelle est la coupe du kohen gadol ? » Il leur répondit

Rabbi à ses interlocuteurs : Allez et voyez la coupe de Ben El'asha

le gendre de Rabbi, qui était très riche et dépensa beaucoup d'argent pour qu'on lui enseigne cette coupe. Il est dit :

Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi dit : Ben El'asha n'a pas dispersé ses deniers gratuitement, mais afin d'y faire voir la coupe d'un kohen gadol .