Sanhédrin 22a (כב.) — le Talmud en français

L’enseignement de Rabbi Yossi selon lequel, à l’époque d’Ezra, l’écriture fut modifiée, repose sur trois versets.

Le premier : dans le livre de Daniel, il est rapporté que le roi Belchatsar fit un festin, au cours duquel on but dans les récipients du Temple. Soudain apparut une main venue des cieux, qui écrivit sur le mur de la maison, dans une écriture que les participants ne purent comprendre, comme il est dit : « Ils ne purent lire l’écriture ». Elle était en langue araméenne. Et puisque des Juifs étaient également attablés à ce repas et qu’ils ne purent comprendre ce qui était écrit, il ressort qu’ils ne connaissaient pas la langue araméenne.

Le deuxième : à l’époque suivante, il est dit dans le livre d’Ezra qu’ils écrivirent une lettre en araméen.

Il ressort qu’à cette époque ils connaissaient l’écriture araméenne. De là il est prouvé qu’à l’époque d’Ezra leur écriture fut modifiée. Et cela est encore davantage prouvé par ce qui y est dit : « l’écriture du document », ce qui signifie : une écriture qui fut modifiée.

De même, Rabbi Yossi interprète l’expression de la Torah « Michné Torah », qui vient du terme « changement », comme cela a été expliqué plus haut.

« L’écriture du document » —

« elle était écrite en araméen et traduite en araméen » ;

il s’ensuit que les fils de Juda écrivirent en araméen après leur montée de l’exil de Babylone, au début de la construction du Second Temple.

Et

encore

il est écrit

dans le livre de Daniel :

« Ils ne purent lire l’écriture, ni faire connaître l’interprétation au roi. »

Il s’ensuit que, durant leur exil à Babylone, ils ne connaissaient pas encore l’écriture araméenne.

Et

encore

il est écrit

dans la Torah, dans le passage du roi :

« Il écrira pour lui une copie de cette Torah »,

et nous l’interprétons :

une écriture destinée à être modifiée,

c’est-à-dire que Moché fit allusion aux Israélites que l’écriture serait appelée à être modifiée, de l’écriture hébraïque à l’écriture araméenne [assyrienne], et qu’à l’époque d’Ezra elle serait modifiée.

Et puisque, à l’époque d’Ezra, l’écriture fut modifiée en écriture araméenne, alors

pourquoi est-elle appelée « assyrienne » ?

Parce que

c’

est cette écriture qui monta

avec eux du

pays

d’Assyrie.

Mais Rabbi conteste Rabbi Yossi et estime que l’écriture assyrienne de l’époque d’Ezra est l’écriture dans laquelle la Torah fut donnée aux Israélites.

Il a été enseigné :

nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi dit : au commencement,

c’est dans cette écriture que la Torah fut donnée aux Israélites

à l’époque de Moché. Pourquoi les Juifs ne purent-ils pas la lire au festin de Belchatsar ?

Parce qu’ils avaient fauté à l’époque du Premier Temple,

et avaient méprisé la Torah ;

elle devint pour eux un obstacle,

un écueil : ils oublièrent l’écriture [et ne purent la lire devant Belchatsar].

Lorsqu’ils revinrent à elle,

c’est-à-dire lorsqu’ils firent techouva,

le

Tout-Puissant

la leur restitua,

comme

il est dit

dans la prophétie du prophète Zacharie, lorsqu’il prophétisait sur la montée de Babylone et la construction du Second Temple : «

Revenez à la forteresse,

à Jérusalem, la ville de votre forteresse, vous, fils d’Israël,

prisonniers de l’espérance,

vous qui avez espéré dans le Tout-Puissant durant les soixante-dix années de l’exil de Babylone ;

aujourd’hui encore, Je t’annonce le double, Je te le restituerai. »

Et nous l’interprétons ainsi : « Michné », la Torah que vous avez oubliée, Je vous la restituerai.

Et selon Rabbi,

pourquoi son nom est-il « assyrien » ?

N’est-elle pas hébraïque ? Parce que

c’

est une écriture

embellie par l’écriture,

l’écriture « embellie » dans laquelle la Torah fut donnée.

Et les tanaïm, plus loin dans la baraïta, sont de l’avis de Rabbi : l’écriture ne fut pas modifiée, mais ils contestent sur ce point et estiment également qu’elle ne fut pas oubliée.

Rabbi Chimone ben Elazar dit au nom de Rabbi Eliezer ben Parta, qui dit au nom de Rabbi Elazar ha-Modai : cette écriture

dans laquelle la Torah fut donnée

ne fut pas modifiée

et ne fut pas oubliée

du tout.

Comme il est dit

dans le travail du Tabernacle : «

les crochets des colonnes »,

les chevilles fixées aux colonnes, dans lesquelles on introduisait les boucles des tentures du parvis et du rideau, sont appelées « crochets », car elles avaient la forme de la lettre vav.

De même que les colonnes ne furent pas modifiées,

de même que la forme des chevilles ne changea pas —

les crochets non plus ne furent pas modifiés.

C’est-à-dire que les lettres restèrent telles qu’elles étaient au commencement.

Il apporte encore une preuve :

et il dit

que l’Écriture, dans les secondes lettres de Mordekhaï et d’Esther, dit : «

et aux Juifs selon leur écriture et selon leur langue ».

De même que leur langue ne fut pas modifiée,

car la Torah fut donnée en langue sainte et demeure en langue sainte,

leur écriture non plus ne fut pas modifiée.

Mais

si tu dis : puisque nous n’interprétons pas « Michné » dans le sens de « changement »,

comment dois-je comprendre

« cette copie de la Torah » ?

Cela vient enseigner une autre interprétation :

deux Torah, l’une qui sort et entre avec lui, et l’autre qui est déposée dans sa chambre aux trésors.

Et

celle

des Torah

qui sort et entre avec lui, il la fait

petite, avec une écriture fine,

semblable à une amulette,

afin qu’elle soit facile à porter,

et il la suspend

à

son bras, comme il est dit : «

J’ai placé l’Éternel constamment devant moi,

car Il est à ma droite, je ne chancellerai pas » [comme cela a été expliqué plus haut].

La Guemara demande :

Et l’autre,

Rabbi, qui interprète « Michné » dans le sens de « changement » et non dans le sens de « deux », et qui n’interprète pas le verset « J’ai placé » comme désignant deux rouleaux de Torah,

ce

verset : «

J’ai placé

l’Éternel constamment devant moi »,

qu’en déduit-il ?

Quelle interprétation tire-t-il de ce verset ?

Elle répond :

ce

verset,

il en a besoin,

il lui faut l’interpréter

c

omme

l’

a interprété

Rav Hana bar Bizna. Car Rav Hana bar Bizna dit au nom de Rabbi Chimone le Pieux : celui qui prie doit se voir

lui-

même comme si la Présence divine

résidait

en face de lui, comme il est dit : «

J’ai placé l’Éternel constamment devant moi. »

À présent la Guemara demande :

concernant Rabbi Chimone

ben Elazar, qui a dit au nom de Rabbi Eliezer ben Parta, lequel a dit au nom de Rabbi Elazar ha-Modai,

qui dit : cette écriture ne fut pas modifiée

et ne fut pas oubliée, alors

quelle

est l’interprétation du verset : «

Ils ne purent lire l’écriture » ?

Pourquoi les Juifs qui se trouvaient à ce festin ne purent-ils pas lire et comprendre l’inscription sur le mur, et pourquoi fallut-il faire venir Daniel pour la lire et l’interpréter ?

La Guemara répond : parce que ce n’était pas écrit explicitement, mais par allusions. Daniel savait interpréter les allusions.

La Guemara rapporte maintenant plusieurs opinions sur la manière dont l’inscription était écrite par allusions.

Rav dit : en guématria,

selon le langage d’allusions de l’Atbach,

cela leur fut écrit,

c’était écrit ainsi :

Yatath Yatat Adakh Pougakhemat.

Voici donc l’allusion de l’écriture de l’Atbach :

Alef-Tav, Bet-Chin, Guimel-Resh, Dalet-Kouf, Hé-Tsadé, Vav-Pé, Zaïn-Aïn, Het-Samekh, Tet-Noun, Youd-Mem, Kaf-Lamed.

Selon cela, le mot « Yatat » se lit ainsi : Youd-Mem ; Tet-Noun ; Tav-Alef. Le mot entier donne « Mena ». C’est par ce langage d’allusions que Daniel parvint à lire : « Mena, mena, tekel et Parsin ».

Quelle interprétation leur en donna-t-il ?

Quelle explication Daniel leur donna-t-il ? «

Mena, mena, tekel et Parsin » —

« Mena, mena » : ton royaume, ô Dieu,

le Tout-Puissant a compté et mesuré avec exactitude le nombre des jours de ton règne,

et l’achèvement

tu les as déjà achevés.

« Tekel » : tu as été pesé sur des balances

devant moi, sur des balances,

et tu as été trouvé déficient,

et trouvé déficient sous tous les aspects de la justice. « Et Parsin » : deux divisions ;

« Pars » : ton royaume est divisé

et ton royaume t’est retiré,

et il est donné

et il sera donné

aux Mèdes et aux Perses.

Cette même nuit, Belchatsar, roi des Chaldéens, mourut, et Darius le Mède lui succéda.

Et Chmouel dit :

l’inscription sur le mur était écrite selon une autre allusion. Laquelle ?

« Mamtos Nankefi Aaleran »,

c’est-à-dire qu’il était écrit « Mamtos Nankefi Aaleran » ; de haut en bas, on lisait : « Mena, mena, tekel et Parsin », et Daniel le comprit ainsi ; mais eux lisaient de droite à gauche, et c’est pourquoi ils ne purent la lire.

Et Rabbi Yo’hanan dit :

il était écrit

« Anem Anem Lekat Nisrefou »,

c’est-à-dire que chaque mot était écrit de gauche à droite ; Daniel le comprit, mais eux ne le comprirent pas.

Rav Achi dit : « Nema, nema, ketel, Poursin »,

c’est-à-dire dans un mélange de lettres : la deuxième lettre de chaque mot était écrite avant la première.

Michna :

La Michna explique les lois du peuple concernant le roi, ainsi que la vigilance due à son honneur.

On ne monte pas sur son cheval. On ne s’assied pas sur son trône. On n’utilise pas son sceptre,

ni la couronne du roi, ni aucun de ses autres objets réservés au roi.

Et

de même, on ne traite pas son honneur avec désinvolture. Par exemple :

on ne le regarde pas lorsqu’il se fait couper les cheveux, ni lorsqu’il est nu, ni lorsqu’il est aux bains.

Car le peuple est tenu de craindre le roi, comme

il est dit : « Tu placeras sur toi un roi »,

et nous l’interprétons :

que la crainte

du roi

soit sur toi,

sur le peuple.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna : on n’utilise pas son sceptre ; a fortiori, on n’utilise pas ses serviteurs. La Guemara explique qu’en effet, un simple particulier n’utilise pas les objets d’un roi, mais qu’un roi utilise les objets d’un roi.

Dans le Premier livre des Rois (chapitre 2), il est rapporté qu’Adonias, fils de David [de sa femme Haguit], demanda à Batchéva, mère de Salomon, de demander à Salomon de lui donner pour femme Avichag la Chounamite, qui était au service de David. Salomon y vit une rébellion contre sa royauté et le tua.

La Guemara explique que, bien qu’Avichag n’eût pas été mariée à David et qu’elle ne fût donc pas interdite à Adonias par l’interdit de la femme du père, il était néanmoins interdit à Adonias, qui était un simple particulier, de l’utiliser, en vertu du principe : « On n’utilise pas le sceptre d’un roi. » En demandant à l’épouser, il montra qu’il se considérait comme ayant le statut d’un roi ; c’est pourquoi Salomon le jugea comme un rebelle contre la royauté.

Mais elle était permise à Salomon, puisqu’elle n’avait pas été mariée à David], et qu’un roi utilise le sceptre d’un roi.

Rav Yaakov dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Avichag était permise à Salomon et interdite à Adonias. Elle était permise à Salomon parce qu’il était roi, et qu’un roi utilise le sceptre du roi

qui l’avait précédé.

Et elle était interdite à Adonias —

car il était un simple particulier.

La Guemara explique maintenant qu’elle n’était pas interdite à Salomon au titre de la nudité de la femme du père, car elle n’avait pas été mariée à David.

Avichag, qu’était-elle ?

C’est-à-dire quel était son statut personnel par rapport à Salomon ?

Comme il est écrit

au début du livre des Rois : «

Or le roi David était avancé en âge

; on le couvrait de vêtements, mais il ne se réchauffait pas.

Ses serviteurs lui dirent : qu’on cherche

pour le roi une jeune fille vierge… afin qu’elle réchauffe mon seigneur le roi. »

Et il est écrit

là-bas : «

On chercha une belle jeune fille

… on trouva Avichag la Chounamite et on l’amena au roi,

et la jeune fille était très belle ; elle devint son assistante. »

La Guemara rapporte :

Avichag dit

à David :

« Épouse-moi »,

prends-moi pour femme.

Il lui dit

David :

« Tu m’es interdite »,

tu m’es interdite, car j’ai déjà épousé dix-huit femmes.

Elle lui dit

Avichag : le proverbe populaire dit :

« Le voleur est privé de ce qui lui manque,

lorsqu’il manque au voleur de quoi voler » —

« il se saisit lui-même de la paix ! »

il se tient lui-même dans l’humilité, comme un homme de paix. Elle lui dit par cette parabole : parce que tu as vieilli et que ta force s’est affaiblie, tu me dis que je te suis interdite.

David dit

à

ses

serviteurs :

« Appelez-moi Bat-Chéva »,

afin qu’elle vienne témoigner que ma force est avec moi comme aux jours de ma jeunesse.

La Guemara apporte une preuve que l’appel de Bat-Chéva avait pour but de le démontrer à Avichag.

En effet, lorsque Bat-Chéva vint demander au roi David que son fils Salomon règne après lui,

il est écrit : «

Bat-Chéva entra auprès du roi dans la chambre »,

et la fin du verset porte sur un élément qui, en apparence, n’a aucun rapport avec la royauté de Salomon, puisqu’il est dit : « Le roi était très âgé, et Avichag la Chounamite servait le roi. » Les Sages en déduisirent que Bat-Chéva était entrée dans la chambre à la suite d’Avichag la Chounamite, afin de témoigner de la vigueur de David dans les relations conjugales.

Il est encore suggéré par le fait que ce verset contient treize mots ; c’est pourquoi

Rav Yehouda dit au nom de Rav : à ce moment-là, Bat-Chéva s’essuya

elle-même

avec treize serviettes,

entre les relations de David, afin de confirmer l’affirmation de David selon laquelle s’il n’épousait pas Avichag, c’était en raison de l’interdit.

Et pourquoi David ne divorça-t-il pas de l’une de ses dix-huit femmes afin d’épouser Avichag ?

Rav Chemane bar Abba dit : viens et vois

les voies saintes du roi David,

combien le divorce est difficile

aux yeux de Dieu et des hommes,

puisque les sages de sa génération permirent au roi David

de

s’isoler

avec une femme célibataire, bien que les Sages eussent déjà interdit l’isolement avec une femme célibataire depuis l’affaire d’Amnon et Tamar,

mais ils ne lui permirent pas de divorcer

de l’une de ses femmes, car « le divorce est difficile ».

De même,

Rabbi Eliezer dit : quiconque divorce de sa première femme —

même l’autel fait descendre sur lui

des larmes .

Comme il est dit dans le livre de Malakhi : le prophète leur adresse des reproches [selon l’explication de Rabbi Yossef Kara] : « Lorsqu’ils divorçaient de leurs femmes, celles-ci venaient auprès de l’autel de l’Éternel et pleuraient avec des pleurs et des gémissements, en disant : si nos maris nous soupçonnent de nous être souillées en secret, nous sommes prêtes à être examinées par les eaux amères. Votre faute fait que le Tout-Puissant ne se tourne pas vers vous pour vous agréer ».

Comme il est dit : «

Et voici encore ce que vous faites

[une autre faute que vous commettez] :

vous couvrez l’autel de l’Éternel de larmes, de pleurs et de gémissements

[et c’est pourquoi]

de sorte qu’Il ne se tourne plus vers l’offrande et n’agrée rien de votre main

[le Tout-Puissant n’agrée pas vos sacrifices]. »

Et de quelles larmes l’autel se couvre-t-il ?

Et il est écrit

plus loin : «

Et vous dites : “Pourquoi ? Parce que l’Éternel a témoigné entre toi et la femme de ta jeunesse, envers laquelle tu as été infidèle, alors qu’elle est ta compagne et la femme de ton alliance” ».

Et Rabbi Éliézer l’interprète ainsi : l’autel fait couler des larmes sur celui qui répudie sa première femme.

La Guemara rapporte encore d’autres paroles d’amoraïm sur l’amour d’un homme pour sa première femme et sur l’intensité de sa douleur à sa mort.

Rabbi Yohanan dit, ou, si tu veux,

c’est ainsi que dit

Rabbi Éléazar : la femme d’un homme ne meurt que lorsqu’on lui réclame de l’argent

qu’il a emprunté ou volé,

et qu’il n’en a pas

pour payer. Comme

il est dit : «

Et si tu n’as pas de quoi payer, pourquoi prendrait-il ta couche de dessous toi ? »

Et nous interprétons « ta couche » comme une désignation de la femme.

Et

de plus

Rabbi Yohanan dit : tout homme dont la première femme meurt, c’est comme si le Temple avait été détruit de son vivant.

Comme

il est dit,

lorsque le Saint béni soit-Il dit à Ézéchiel : «

Fils de l’homme ! Voici que Je te prends le délice de tes yeux par une épidémie ; tu ne feras pas d’éloge funèbre, tu ne pleureras pas et tes larmes ne couleront pas ».

Et

plus loin

il est écrit : «

Je parlai au peuple au matin, et ma femme mourut au soir ».

Et il est écrit là-bas que le peuple lui demanda pourquoi il n’observait pas le deuil ; il leur répondit que c’était une allusion au fait qu’ils ne porteraient pas le deuil du Temple : soit parce qu’il ne resterait pas de consolateurs, et qu’il n’y a pas de deuil là où il n’y a pas de consolateurs ; soit parce qu’ils auraient peur de pleurer devant les Chaldéens.

Il apparaît donc que l’Écriture a comparé le deuil du Temple au deuil de la mort d’une femme.

Et

plus loin

il est écrit : «

Voici que Je profane Mon Sanctuaire, la fierté de votre force »...

« Et vous ferez comme j’ai fait : vous ne vous couvrirez pas la moustache »...

Rabbi Alexandri dit : tout homme dont la femme meurt de son vivant —

le monde devient ténèbres pour lui .

Comme

il est dit

dans le livre de Job : «

La lumière s’obscurcit dans sa tente, et sa lampe au-dessus de lui s’éteint ».

Et nous l’interprétons ainsi : « dans sa tente », à cause de sa tente, qui est sa femme.

Rabbi Yossi bar Hanina dit : ses pas se raccourcissent.

Comme

il est dit

plus loin dans le même verset : «

Il resserrera [

ils seront resserrés

les pas de sa vigueur ».

Rabbi Abahou dit : son conseil tombe.

Comme

il est dit

plus loin dans le verset : «

Et son conseil le précipitera ».

Dans le traité Sota, il est rapporté que Rech Lakich commença son enseignement sur la section de la femme soupçonnée d’infidélité par ces mots : on n’assortit à un homme une femme qu’en fonction de ses actes, ainsi qu’il est dit : « Car le sceptre de la méchanceté ne reposera pas sur le lot des justes ».

À ce propos,

Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yohanan : il est difficile

devant le Maître du monde

de les assortir,

ceux qui correspondent à leurs actes,

comme

la séparation de la mer des Joncs,

où les lois de la Création furent modifiées.

Et son enseignement repose sur ce verset :

comme il est dit : «

Dieu fait habiter les solitaires dans une maison ; Il fait sortir les prisonniers dans la prospérité ».

Et nous l’interprétons ainsi : le Saint béni soit-Il fait habiter ensemble un homme et une femme solitaires — dans une maison, c’est-à-dire qu’Il les assortit l’un à l’autre,

(ne lis pas : “Il fait sortir les prisonniers”, mais : “comme Celui qui fait sortir les prisonniers

c’est-à-dire comme Il a fait sortir les enfants d’Israël d’Égypte.

Ne lis pas : “dans la prospérité”, mais : “dans les pleurs et les chants”

pleurs pour les Égyptiens et chant pour les enfants d’Israël, qui chantèrent sur la mer). Il apparaît donc que l’assortiment d’un homme est comparé à la séparation de la mer des Joncs.

Et la Guemara objecte :

Est-ce ainsi !?

Est-ce donc ainsi que les choses se passent, que l’assortiment d’un homme dépend de ses actes — selon qu’ils sont justes ou mauvais —

et

voici pourtant que

Rav Yehouda dit au nom de Rav : quarante jours avant la formation de l’embryon —

une voix céleste sort

c’est-à-dire un décret du Ciel

et dit : “La fille d’Untel est destinée à Untel” ; or, avant la formation de l’embryon, on ne sait pas qui sera juste ou mauvais, car tout est entre les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel. Les deux paroles se contredisent donc ?

Et la Guemara répond :

Ce n’est pas une difficulté : ce cas,

celui dont Rav a parlé, où l’on proclame dans le Ciel selon le destin, concerne

le premier assortiment ; et ce cas,

celui dont Rabbi Yohanan a parlé, où l’on assortit selon les actes, concerne

le second assortiment,

et il est difficile de les assortir, puisqu’elle n’est pas sa partenaire destinée .

Rabbi Chmouel bar Nahmani dit : pour toute

chose

il existe un remplacement,

et un substitut,

sauf pour la femme de sa jeunesse.

Comme

il est dit : «

Et la femme de ta jeunesse, lorsque tu la mépriseras ».

C’est-à-dire : le prophète Isaïe compare le peuple d’Israël à une femme de jeunesse qui n’est pas méprisée aux yeux de son mari ; même s’il se met en colère contre elle, son mépris ne durera pas, et il la reprendra. Ainsi : « a dit ton Dieu : dans un bref instant Je t’ai abandonnée, et avec une grande compassion Je te rassemblerai ». Il n’existe donc pas de remplacement pour la femme de sa jeunesse.

La Guemara rapporte :

Il lui enseignait [

il faut lire

“à lui”]

Rav Yehouda enseigna à

Rav Its’hak, son fils

:

un homme ne trouve de satisfaction qu’auprès de sa première femme.

Comme

il est dit : «

Que ta source soit bénie, et réjouis-toi avec la femme

de ta jeunesse »