Sanhédrin 21b (כא:) — le Talmud en français

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : À cette époque, ils décrétèrent

les Sages de la génération

sur l’isolement, et sur la femme non mariée.

C’est-à-dire qu’il est interdit de s’isoler avec une femme mariée, et même avec une femme non mariée.

La Guemara objecte : Mais l’interdit de

l’isolement

est-il donc un décret des Sages ?! — L’interdit

est pourtant d’ordre toraïque !

Car

voici ce qu’

a dit Rabbi Yo’hanan au nom

de

Rabbi Chimon ben Yehotsadak : D’où y a-t-il une allusion à l’

interdit de

l’isolement dans la Torah ? Il est dit

dans le passage relatif à l’incitateur et à celui qui égare :

« Si ton frère, fils de ta mère, t’incite »,

et cela semble difficile :

Pourquoi est-ce le fils de la mère qui incite,

tandis que

le fils du père n’incite pas ?

Mais

le verset vient

te dire

que l’interdit tient à ce que le fils se trouve habituellement auprès de sa mère. De là, nous apprenons que seul

un fils peut s’isoler avec sa mère,

car le mauvais penchant ne l’excite pas à ce sujet,

et aucun

homme

ne peut s’isoler

avec

toutes les unions interdites mentionnées dans la Torah.

Il ressort donc que l’interdit de l’isolement est évoqué dans la Torah.

La Guemara répond :

Mais, dis

plutôt ainsi : À cette

époque, ils décrétèrent l’isolement avec une femme non mariée,

car l’allusion de la Torah concerne les unions interdites, et l’union interdite avec une femme mariée, semblable à sa mère qui lui est interdite ; et puisque Tamar était une femme non mariée, ils décrétèrent donc également [l’interdit] sur la femme non mariée.

À présent, la Guemara rapporte d’autres interprétations de Rav Yehouda au nom de Rav, concernant les descendants de David.

Il est dit au début du Premier Livre des Rois, dans la description des derniers jours du roi David :

« Adoniyahou, fils de Haguit, s’éleva en disant : “C’est moi qui régnerai.” »

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Cela enseigne qu’il demanda à ce que la couronne lui convienne.

La couronne royale se posa sur sa tête, mais elle ne lui convenait pas.

Car, à l’intérieur du vide de la couronne, se trouvait une baguette d’or allant d’un bord à l’autre, et elle ne pouvait se poser que sur celui qui avait une rainure dans la tête. Cette rainure constituait le signe des rois de la maison de David : pour quiconque était digne de la royauté, la couronne convenait ; mais Adoniyahou, qui n’était pas digne de la royauté, la couronne ne lui convenait pas.

Il est encore dit à son sujet : «

Il se fit des chars, des cavaliers et cinquante hommes courant devant lui. »

La Guemara objecte :

Quel est son exploit ?!

Quelle grandeur cela représente-t-il pour le fils d’un roi ?

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Tous,

les cinquante,

étaient dépourvus de rate et avaient les plantes des pieds gravées.

C’est-à-dire qu’on leur avait retiré la rate au moyen d’une potion, car la rate alourdit l’homme et l’empêche de courir ; et on leur avait retiré la chair de la plante des pieds afin qu’ils puissent courir sur les épines et les ronces sans être blessés. Telle était leur prouesse, et telle était la grandeur d’Adoniyahou.

Michna :

Il est dit dans la Torah, dans le passage relatif au roi : « Seulement, il ne multipliera pas pour lui les chevaux et ne fera pas retourner le peuple en Égypte afin de multiplier les chevaux. Car l’Éternel vous a dit : Vous ne recommencerez plus à revenir par cette voie. »

La Michna explique :

Il ne multipliera pas pour lui les chevaux, si ce n’est dans la mesure nécessaire à ses chars

et à ses cavaliers. Mais il lui est interdit de multiplier les chevaux pour élargir son esprit et accroître son honneur.

Il est encore dit dans la Torah : « Et il ne multipliera pas beaucoup pour lui l’argent et l’or ».

La Michna explique :

« Et il ne multipliera pas beaucoup pour lui l’argent et l’or, si ce n’est afin de donner l’aspania »,

la solde, année après année, à ses troupes qui entraient avec lui et sortaient avec lui durant toute l’année.

Il est encore dit dans la Torah : « Et lorsqu’il sera assis sur le trône de sa royauté, il écrira pour lui-même une copie de cette Torah sur un livre ».

La Michna explique :

« Il écrit pour lui un rouleau de la Torah à son nom ».

C’est-à-dire qu’en plus du rouleau de la Torah que tout homme d’Israël a pour mitsva d’écrire pour lui-même, le roi en écrit encore un.

Lorsqu’il

sort pour la guerre, il

l’emporte,

la Torah,

avec lui [

il faut dire : avec lui].

Lorsqu’il entre,

quand il revient de la guerre,

il la fait entrer avec lui.

Lorsqu’il siège en jugement,

la Torah est avec lui.

Lorsqu’il s’incline,

la Torah

est en face de lui.

D’où apprenons-nous que la Torah l’accompagne à tout moment ?

Car il est dit : « Elle sera avec lui, et il y lira tous les jours de sa vie. »

Guemara :

Les maîtres ont enseigné : Il est dit dans la Torah

« Il ne multipliera pas pour lui les chevaux ». On pourrait

penser qu’il lui est interdit de multiplier les chevaux en toute circonstance,

même

les chevaux dont il a besoin

pour ses chars et ses cavaliers ?

Le texte dit : « pour lui »,

pour t’enseigner : seulement

pour lui,

afin d’élargir son esprit et d’accroître son honneur,

il ne multiplie pas ; mais il en multiplie pour ses chars et ses cavaliers.

Comment donc comprendre «

il ne multipliera pas pour lui

les chevaux » ?

De quelle manière la Torah l’a-t-elle interdit ? Par des

chevaux inutiles,

qui ne sont pas nécessaires à ses chars et à ses cavaliers, mais qui servent à son honneur.

D’où

apprenons-nous

que même

s’il en a multiplié

un seul cheval, et qu’il est inutile, il

transgresse

le

commandement négatif de

« il ne multipliera pas » ? Le texte dit : « Il ne fera pas retourner le peuple en Égypte

afin de multiplier les chevaux »,

« multiplier un cheval »,

la Torah ayant employé le mot « cheval » au singulier, pour nous enseigner qu’il transgresse même en multipliant un seul cheval.

La Guemara objecte : si la baraïta a apporté un verset enseignant qu’il est interdit de multiplier même un seul cheval, a fortiori est-il interdit d’en multiplier plus d’un ; pourquoi la Torah a-t-elle dit « les chevaux » ?

Mais, puisqu’il est dit que même

pour

un seul cheval inutile, il se trouve

qu’il est coupable

de

la transgression de

« il ne multipliera pas »,

« les chevaux »

au pluriel, comme l’a dit le verset,

à quoi cela sert-il ?

La Guemara répond :

Afin de transgresser une interdiction pour chaque cheval et chaque cheval.

S’il était écrit seulement « les chevaux » et non « un cheval », nous aurions dit qu’il ne transgresse pas pour un seul cheval. Et s’il était écrit seulement « un cheval » et non « les chevaux », nous aurions dit que, bien que l’on transgresse même pour un seul cheval, s’il en a multiplié davantage, il ne transgresse qu’une seule interdiction. C’est pourquoi le verset a dit à la fois « les chevaux » et « un cheval », pour enseigner qu’il transgresse une interdiction pour chaque cheval et chaque cheval.

La Guemara objecte : il ressort de la baraïta que le mot « pour lui » exclut [du décompte], et qu’il est permis de multiplier les chevaux pour ses chars et ses cavaliers. Mais pourquoi faut-il une exclusion pour cela ? Aurions-nous pensé qu’il lui est interdit de multiplier les chevaux pour ses chars et ses cavaliers ?

La raison serait que le texte a écrit « pour lui » ; mais autrement,

sans que la Torah n’ait exclu ce cas,

j’aurais pu dire que même pour ses chars et ses cavaliers, cela lui serait également interdit ?

Comment pourrait-il y avoir une royauté sans chars ni cavaliers ?

La Guemara répond : en effet, même sans le verset, nous l’aurions su ; mais nous aurions pensé qu’il fallait également limiter le nombre de chevaux destinés à ses chars et à ses cavaliers. Le décret du verset vient donc enseigner que, pour ses chars et ses cavaliers, il lui est permis de multiplier largement.

Ce n’est pas nécessaire,

le commentaire du verset n’était pas nécessaire pour établir en soi la permission des chevaux destinés à ses chars et à ses cavaliers,

mais

le verset vient dire qu’il lui est permis

d’en multiplier,

de multiplier largement les chevaux pour ses chars et ses cavaliers. [

Autre version :

d’en augmenter le volume,

il lui est permis de multiplier des chevaux supplémentaires, afin de pouvoir les remplacer alternativement, pour qu’ils se reposent. ]

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et il ne multipliera pas beaucoup pour lui l’argent et l’or, si ce n’est afin de donner l’aspania. »

Les maîtres ont enseigné :

Il est dit dans la Torah :

« Et il ne multipliera pas pour lui l’argent et l’or ». On pourrait

dire qu’il est interdit de multiplier

même afin de donner l’aspania.

C’est pourquoi

le texte dit : « pour lui »,

et nous interprétons :

pour lui

et pour ses besoins personnels,

il ne multiplie pas ; mais il en multiplie afin de donner l’aspania,

la solde de ses troupes.

La Guemara objecte à la baraïta :

La raison

pour laquelle il est permis de multiplier [l’argent] pour l’aspania est

que la Torah a écrit « pour lui » ; mais

si

ce n’était pas ainsi,

si la Torah n’avait pas exclu ce cas, aurait-on dit

que même afin de donner à l’aspania cela lui serait également interdit ?

Et qui ferait vivre ses troupes ?

La Guemara répond : en effet,

ce n’est pas nécessaire

l’interprétation du verset pour nous enseigner qu’il est permis de multiplier l’argent et l’or afin de donner à l’aspania, car nous l’aurions su par le raisonnement ; mais nous aurions dit qu’il n’est permis de multiplier que dans une mesure limitée. Le verset vient enseigner que même

pour l’aisance,

sans devoir limiter la quantité, il est permis de multiplier largement [l’argent], afin qu’il en dispose pour engager des troupes supplémentaires.

La Guemara demande :

À présent que tu dis

que les deux baraïtot interprètent

« pour lui » comme une interprétation,

il est également dit :

« Il ne multipliera pas pour lui les femmes » ; et quelle interprétation en tires-tu ?

Il est évident qu’il ne faut pas interpréter que la Torah exclut ce cas afin de nous enseigner qu’il lui est permis de multiplier les femmes pour les besoins de son royaume, car il n’existe pas de multiplication des femmes pour les besoins de son activité.

La Guemara répond : le verset vient

exclure les gens ordinaires,

pour nous enseigner que seul un roi a l’interdit de multiplier les femmes, mais qu’un homme ordinaire a le droit d’en multiplier.

La Guemara interprète les versets au sujet du roi Salomon, concernant la multiplication des chevaux.

Rav Yehouda met en opposition,

il soulève une contradiction apparente entre deux versets :

Il est écrit

dans le Premier Livre des Rois [chapitre 4] :

« Et Salomon avait quarante mille écuries de chevaux pour ses chars. » Et

dans le Deuxième Livre des Chroniques [chapitre 9],

il est écrit : « Et Salomon avait quatre mille écuries de chevaux ».

Cela est difficile :

comment comprendre cela ?!

La Guemara répond : un verset parle des écuries, qui sont un grand bâtiment destiné au logement des chevaux ; l’autre verset parle des stalles, qui sont les séparations entre les rangées, à l’intérieur des écuries.

On peut l’expliquer de deux manières :

s’il y avait quarante mille écuries,

chacune contenait quatre mille stalles de chevaux ; et s’il y avait quatre mille écuries,

chacune contenait quarante mille stalles de chevaux.

La Guemara répond maintenant à une autre contradiction entre les versets relatifs à l’histoire du roi Salomon.

Rav Its’hak met en opposition,

il soulève une contradiction apparente entre deux versets.

Il est écrit

dans le Livre des Chroniques :

« L’argent n’était compté pour rien aux jours de Salomon »,

ce qui montre que l’argent n’avait aucune importance en raison de l’abondance.

Et

dans le Livre des Rois,

il est écrit : « Le roi

Salomon

mit l’argent à Jérusalem comme les pierres ».

Cela montre que l’argent avait une certaine importance, au moins celle des pierres ?

La Guemara répond :

Ce n’est pas difficile,

les versets ne se contredisent pas.

Ici,

le verset qui dit que l’argent n’avait aucune importance parle

d’avant que Salomon n’épouse la fille de Pharaon.

Tandis que le verset qui dit que l’argent avait une certaine importance parle

d’après que Salomon eut épousé la fille de Pharaon,

lorsqu’il descendit quelque peu de sa grandeur.

Rabbi Its’hak a dit : Au moment où il épousa la fille de Pharaon, l’ange

Gabriel

descendit, enfonça un roseau dans la mer et fit émerger un banc de sable,

auquel se collèrent du sable, de la boue et du limon que la mer déposait, et qui ne cessa de grandir,

et sur lui,

sur le banc de sable,

fut bâtie la grande ville de Rome,

qui accable Israël.

Et

encore

Rabbi Its’hak a dit : Pour quelle raison les motifs des

mitsvot de la

Torah

n’ont-ils pas été révélés, par exemple pourquoi le port du mélange de laine et de lin et la consommation du porc sont-ils interdits ?

Car deux passages de la Torah,

les versets des mitsvot de la Torah,

ont révélé leur motif, et y a trébuché

le roi Salomon, qui était

le plus grand homme du monde.

La première : il est écrit « Il ne multipliera pas pour lui les femmes »,

et la Torah en révèle le motif : « afin qu’il ne détourne pas son cœur ». C’est pourquoi

Salomon dit : “Je multiplierai”,

mille femmes,

“et je ne me détournerai pas

des voies de l’Éternel

!” Et il est écrit

qu’il finit par y trébucher, comme il est dit :

« Et ce fut, au temps de la vieillesse de Salomon, que ses femmes détournèrent son cœur

vers d’autres divinités. »

le second,

il est écrit : « Il ne multipliera pas pour lui les chevaux »,

et la Torah en a révélé la raison : « et il ne fera pas retourner le peuple en Égypte afin de multiplier les chevaux ».

Et

c’est pourquoi

, il dit

Salomon : « Je multiplierai

des dizaines de milliers de chevaux

et je ne ferai pas retourner le peuple en Égypte. Mais sa fin fut qu’il trébucha, et il est écrit : « Et la provenance des chevaux qui appartenaient à Salomon était d’Égypte

…

et un char sortait d’Égypte pour six

cents sicles d’argent ».

Et c’est pourquoi la Torah n’a pas révélé les raisons des mitsvot, afin que les hommes ne s’appuient pas sur eux-mêmes en disant : « Moi, je ne trébucherai pas à cause de cette raison », et qu’à la fin ils trébuchent.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Et il écrit un rouleau de la Torah pour lui-même. »

Un tan[n]a a enseigné

dans une baraïta :

« À condition qu’il ne se pare pas de celui de ses pères. »

Il ne s’acquitte pas de cette mitsva avec le rouleau qu’il a hérité de ses pères ; il doit plutôt écrire un rouleau pour lui-même — pour l’honneur de sa royauté. Car la Torah a écrit : « et il écrira pour lui », pour lui-même.

La Guemara explique la mitsva qui incombe à tout homme d’Israël d’écrire pour lui-même un rouleau de la Torah, car la Torah a ordonné : « Et maintenant, écrivez pour vous ce cantique », ainsi que la mitsva particulière qui incombe au roi.

Rabba

(Rava) a dit : même si ses pères lui ont laissé un rouleau de la Torah, c’est une mitsva

pour tout homme d’écrire un rouleau de la Torah qui lui appartienne. Comme il est dit : « Et maintenant, écrivez pour vous ce cantique » . Abayé objecte à partir d’une baraïta, dont il ressort que le simple particulier n’a pas la mitsva d’écrire pour lui-même un rouleau qui lui appartienne, et qu’il peut s’acquitter de son obligation avec un rouleau que ses pères lui ont légué. Abayé lui objecta :

nous avons enseigné dans une baraïta :

« Et le roi écrit

pour lui

un rouleau de la Torah pour lui-même, afin qu’il ne se pare pas de celui de ses pères. »

Et il ressort de là :

« Le roi, oui ! »

C’est le roi qui doit écrire un rouleau de la Torah pour lui-même, tandis que

le simple particulier, non

: il ne doit pas l’écrire pour lui-même. Et c’est difficile pour Rabba, qui a dit que le simple particulier doit également en écrire un pour lui-même ?

Rabba répond : le roi se distingue encore du simple particulier : le simple particulier se contente d’un seul rouleau, et ce rouleau, il doit l’écrire pour lui-même, tandis que le roi doit en écrire encore un autre, en plus du rouleau qu’il possédait avant sa royauté.

Non, c’est nécessaire

: il ne faut pas dire que la baraïta parle du rouleau qu’il possédait avant sa royauté ; la baraïta parle

de deux rouleaux

qu’il doit avoir. Et c’est au sujet du second rouleau que la baraïta a écrit qu’il ne se pare pas de celui de ses pères.

Et

d’où sait-on que le roi doit avoir deux rouleaux de la Torah ?

Comme il est enseigné

ainsi dans une autre baraïta :

Il est dit dans la Torah : «

Et il écrira pour lui la répétition de la Torah ». -

Et nous l’interprétons : « répétition », au sens de deux.

C’est pourquoi

il écrit pour lui-même deux rouleaux de la Torah. L’un, qui sort et entre avec lui

à la guerre, lorsqu’il siège en jugement et lorsqu’il prend place pour manger. Et l’autre, qui est déposé pour lui dans sa chambre aux trésors. Celle de la Torah qui sort et entre avec lui (il en fait une

petite et d’une écriture fine,

à la manière d’une amulette

qui est légère à porter,

et il la suspend à son bras, comme il est dit

que le roi David a dit : «

J’ai placé l’Éternel devant moi constamment, car à ma droite

se trouve la Torah qui est à son bras droit ; c’est pourquoi

je ne chancellerai pas [

je ne m’effondrerai pas]), et avec ce rouleau

il n’entre ni dans les bains publics ni aux latrines, comme il est dit

là, dans le passage concernant le roi :

« Et elle sera avec lui, et il y lira »

et nous l’interprétons : « et il y lira »,

dans l’endroit qui convient à sa lecture.

Nous avons enseigné une baraïta qui interprétait « répétition de la Torah » au sens de « deux » : le verset vient nous enseigner que le roi écrit pour lui deux rouleaux de la Torah. À présent, la Guemara rapporte l’opinion de Rabbi Yossi, qui interprète « répétition » au sens de « changement » : c’est-à-dire que Moïse notre maître fait allusion au fait que l’écriture qui existait à son époque devait être changée, de l’écriture hébraïque à l’écriture assyrienne, comme cela sera expliqué.

Auparavant, la Guemara rapporte une parole d’amoraïm.

Mar Zoutra a dit, et certains disent

que c’est Mar Oukva qui l’a dit : au commencement, la Torah fut donnée à Israël dans l’écriture hébraïque des descendants d’Éver, et sa langue était la langue sainte. Elle leur fut donnée de nouveau à l’époque d’Ezra le scribe, lorsqu’ils montèrent de l’exil de Babylone, dans l’écriture assyrienne du pays d’Assyrie, et dans la langue araméenne. Ils choisirent pour Israël [ Rabbi Hananel a pour version : Israël] l’écriture assyrienne et la langue sainte, et ils laissèrent aux simples particuliers l’écriture hébraïque et la langue araméenne. Qui sont

ces

simples particulier

s ?

Rav Hisda a dit : les Koutim

les Samaritains.

Quelle

est donc

l’écriture de l’

écriture hébraïque ?

Rav Hisda a dit : l’écriture libonaa

de grandes lettres, semblables à celles qu’ils écrivent sur les amulettes et les mezouzot.

La Guemara apporte une baraïta à l’appui de ce qui montre qu’à l’époque d’Ezra l’écriture changea.

Il est enseigné : Rabbi Yossi dit : il aurait été approprié qu’Ezra fît donner la Torah par son intermédiaire — si ce n’était que Moïse l’avait précédé. Rabbi Yossi trouve des rapprochements entre Moïse notre maître et Ezra le scribe. Au sujet de Moïse, il est dit : « Et Moïse monta vers Dieu ». Et de même, au sujet d’Ezra, il est dit : « C’est Ezra qui monta de Babylone ».

Et le rapprochement est le suivant :

de même que la montée mentionnée ici

au sujet de Moïse est en vue de recevoir

la Torah, de même la montée mentionnée plus loin

au sujet d’Ezra est en vue de transmettre

la Torah.

Ils étaient également semblables en ce qu’ils enseignèrent au peuple des lois et des jugements :

Au sujet de Moïse, il est dit : « Et à moi, l’Éternel ordonna en ce temps-là de vous enseigner des lois et des jugements »,

et de même

au sujet d’Ezra, il est dit : « Car Ezra avait disposé son cœur à rechercher la Torah de l’Éternel, à la pratiquer et à enseigner en Israël la loi et le jugement ».

Et bien que la Torah n’ait pas été donnée par son intermédiaire

à lui, Ezra, néanmoins

l’écriture fut changée par son intermédiaire. Comme il est dit

dans le livre d’Ezra :