Sanhédrin 19b (יט:) — le Talmud en français

Il se tourna,

Chim‘on ben Cheta’h tourna la tête

vers sa droite,

pour savoir si ses collègues diraient comme lui que le roi devait se tenir debout.

Ils baissèrent

les Sages

leurs visages vers le sol.

Ils regardèrent vers le bas et firent comme s’ils ne comprenaient pas que Chim‘on ben Cheta’h leur demandait d’être d’accord avec ses paroles : le roi Yannay devait se tenir debout. Ils agirent ainsi parce qu’ils avaient peur du roi. De même,

il se tourna vers sa gauche et ils baissèrent leurs visages vers le sol.

Il leur dit

Chim‘on ben Cheta’h aux Sages :

Vous êtes des hommes de pensées !

Que vienne

le Saint, béni soit-Il, qui est

le Maître des pensées,

qui connaît les pensées de votre cœur,

et qu’Il vous châtie,

et vous demande compte de l’affront fait à la Torah.

La Guemara raconte :

aussitôt

que Chim‘on ben Cheta’h eut dit cela,

vint

un ange,

Gabriel, et les frappa contre le sol,

et les fit tomber au sol [en punition pour avoir baissé leurs visages vers le sol],

et ils moururent.

À cette heure-là, les Sages dirent

: puisque c’est par crainte du roi qu’un si grand obstacle s’est produit, alors

un roi ne juge pas et on ne le juge pas. Il ne témoigne pas

et on ne

témoigne pas contre lui.

Nous avons appris dans notre Michna : le roi

ne déchausse pas, et on ne le déchausse pas

pour sa femme. Il ne fait pas le yiboum, et on ne lui fait pas faire le yiboum pour sa femme. Rabbi Yehouda dit : s’il veut déchausser ou faire le yiboum, qu’il soit gardé en bonne mémoire. Ils lui dirent : nous ne l’écoutons pas.

La Guemara objecte maintenant à Rabbi Yehouda, qui estime qu’il est permis au roi de renoncer à son honneur et de déchausser ou de faire le yiboum.

Vraiment !?

Ce n’est pourtant pas ainsi.

Mais Rav Achi n’a-t-il pas dit : même selon celui qui dit qu’un prince qui renonce à son honneur —

son honneur lui est retiré,

il estime néanmoins que

si un roi renonce à son honneur,

son honneur ne lui est pas retiré.

Car

il est dit

[Deutéronome 17] :

« Tu établiras sur toi un roi »,

et par cela Israël a été averti au sujet de l’honneur du roi : qu’il le « place » sur lui, qu’il en fasse un honneur considérable,

afin que la crainte

du roi

soit sur toi,

sur le peuple d’Israël. Dès lors, son honneur ne lui est pas retiré. Comment donc Rabbi Yehouda estime-t-il qu’il peut renoncer à son honneur !?

La Guemara répond :

une mitsva est différente.

Puisque le roi veut renoncer à son honneur afin d’accomplir une mitsva, la loi est différente et il peut renoncer à son honneur.

Nous avons appris dans notre Michna :

et on ne prend pas

sa veuve [du roi]. Rabbi Yehouda dit : le roi prend la veuve d’un roi, car nous trouvons que David prit la veuve de Chaoul, ainsi qu’il est dit : « Je t’ai donné la maison de ton maître et les femmes de ton maître sur ton sein ».

Dans la Michna, nous avons appris la preuve de Rabbi Yehouda, tandis que la b eraita rapporte l’argument des Sages.

Il a été enseigné dans une baraïta : ils lui dirent

les Sages

à Rabbi Yehouda : ce que le prophète lui a dit, « les femmes de ton maître », ne signifie pas les femmes du roi Chaoul, mais

des femmes convenables,

permises

à lui,

de la maison du roi.

La Guemara explique :

et qui sont-elles ?

Qui sont-elles ?

Mérav et Mikhal,

les filles de Chaoul.

Il est raconté dans le livre de Samuel [I, 17] que, durant la guerre des Philistins contre Israël dans la vallée du Térébinte, Goliath le Philistin blasphéma les rangs d’Israël, et les enfants d’Israël eurent très peur et furent épouvantés. David abandonna le troupeau de son père et vint au front, et il entendit l’homme d’Israël dire : « Avez-vous vu l’homme qui monte ici ? Car il monte pour blasphémer Israël ; et l’homme qui le frappera, le roi l’enrichira d’une grande richesse et lui donnera sa fille. » David tua Goliath, et les enfants d’Israël remportèrent la guerre.

Les femmes d’Israël répondirent : « Chaoul a frappé ses milliers, et David ses myriades », et Chaoul se mit fort en colère, et Chaoul devint hostile à David.

Et il est écrit là : « Chaoul dit à David : Voici ma fille aînée, Mérav ; je te la donnerai pour femme. Seulement, sois pour moi un homme vaillant et mène les guerres de l’Éternel. » Et Chaoul se disait en son cœur : « Que ma main ne soit pas contre lui, mais que la main des Philistins soit contre lui. »

Et lorsque vint le moment d’accomplir sa promesse, il est dit : « Or, au moment où Mérav, fille de Chaoul, devait être donnée à David, elle fut donnée pour femme à Adriel le Meholathite. »

Quant à sa seconde fille, Mikhal, elle aimait David ; Chaoul envoya dire à David : « Le roi ne désire pas de mohar, si ce n’est cent prépuces de Philistins, pour se venger des ennemis du roi », tandis qu’il pensait en son cœur : « Faire tomber David entre les mains des Philistins. »

David lui apporta deux cents prépuces, « et Chaoul donna Mikhal, sa fille, pour femme ».

Les autres versets seront rapportés plus loin.

Nous avons appris dans une baraïta :

ses disciples demandèrent à Rabbi Yossi : comment David a-t-il épousé deux sœurs,

Mérav et Mikhal,

de leur vivant,

alors que cette chose constitue l’interdit d’une sœur de femme ? Les disciples pensaient que David avait consacré Mérav, puis avait finalement épousé Mikhal, et que les deux sœurs étaient devenues coépouses l’une de l’autre.

Il leur dit

Rabbi Yossi à ses disciples :

Mikhal —

il l’épousa après la mort de Mérav,

et la sœur de sa femme, après la mort de la première, est permise.

Rabbi Yehoua ben Kor’ha dit :

Mikhal était permise à David même du vivant de Mérav, car

les consécrations

qu’il avait faites étaient fondées sur une erreur

pour David

concernant Mérav.

Avant d’expliquer quelle était l’erreur dans la consécration de Mérav, il apporte une preuve tirée du verset : David lui-même pensait également ainsi. En effet, le livre de Samuel I [19, 11] raconte que Chaoul envoya des messagers à la maison de David pour la surveiller de tous côtés afin qu’il ne s’enfuie pas, et pour le tuer le lendemain matin. Mikhal, femme de David, sauva David des mains de Chaoul son père et le fit sortir de la maison par la fenêtre. Il est encore raconté là [chapitre 25, verset 44] : « Chaoul avait donné Mikhal, sa fille, femme de David, à Palti fils de Laïch. » Après la mort de Chaoul, David voulut la reprendre [la note expliquera comment il lui était permis de la reprendre], comme il est dit

(Samuel II, 3) :

David envoya dire à Ich-Bocheth, fils de Chaoul, après la mort de Chaoul :

« Donne-moi ma femme, Mikhal, que j’ai fiancée par cent prépuces de Philistins. »

La Guemara explique :

quelle est la preuve !?

Quelle est la preuve ?

Rav Papa dit :

du fait que David a précisé

et dit : « Mikhal, ma femme », et non : « Mérav, ma femme »,

il s’ensuit que David lui aussi reconnaissait que Mérav ne lui avait nullement été fiancée.

La Guemara explique maintenant quelle était l’erreur dans la consécration de Mérav par David, erreur que David lui-même reconnaissait.

Quelle était l’erreur dans la consécration ?

Car il est écrit : « Et l’homme qui le frappera

Goliath,

le roi l’enrichira d’une grande richesse, etc. »

Il alla

David, et

le tua,

il tua Goliath.

Chaoul lui dit

à David :

Tu as une créance sur moi.

La grande richesse que je me suis engagé à te donner n’est qu’une dette [« créance »] que je te dois ; tu ne m’as pas donné d’argent de consécration pour la consécration de ma fille Mérav, mais tu l’as consacrée comme femme au moyen de cette dette. Or la halakha est que

celui qui consacre au moyen d’une créance

que la femme ou son père [lorsqu’elle est mineure] doivent à celui qui la consacre

n’est pas consacrée,

car il faut consacrer par la remise de l’argent de la consécration ; or, au moment de la consécration, David ne lui donna rien.

Et puisque Mérav n’avait pas été consacrée à David,

il alla

Chaoul,

il la donna

il consacra Mérav

à Adriel.

Car il est écrit : « Au moment où Mérav, fille de Chaoul, devait être donnée à David,

elle fut donnée à Adriel le Meholathite pour femme. »

David lui-même reconnut que ses consécrations avec Mérav étaient effectivement des consécrations fondées sur une erreur, car il ne l’avait pas consacrée par la remise d’argent, mais seulement au moyen d’une créance.

La Guemara explique maintenant la controverse entre Chaoul et David au sujet de la consécration de Mikhal à David :

Chaoul lui dit

à David :

si tu veux,

si tel est ton désir,

que je te donne

je te donnerai

Mikhal, va,

pars

et apporte-moi

apporte-moi

cent prépuces de Philistins,

et je consacrerai ma fille pour toi en échange des prépuces que tu m’apporteras.

Il alla

David,

il les lui apporta

il lui apporta les prépuces des Philistins demandés, et consacra Mikhal comme femme au moyen de ceux-ci et de la dette que Chaoul lui devait.

Il lui dit

Chaoul à David : également

une créance,

la grande richesse que je me suis engagé à te donner pour avoir tué Goliath, et également

une prouta,

la faible valeur des prépuces des Philistins,

tu as une créance sur moi,

tu peux me la réclamer.

Chaoul pensait :

un homme qui consacre une femme

au moyen d’une créance

et d’une prouta, son intention porte sur la créance.

Il veut la consacrer au moyen de la créance, puisque la créance est plus importante que la prouta ; elle n’est donc pas consacrée, selon la loi de celui qui consacre au moyen d’une créance, car elle n’est pas consacrée. Selon lui, la consécration de Mikhal, qui avait été faite au moyen d’une créance et d’une prouta, était fondée sur une erreur et n’avait pas pris effet ; c’est pourquoi il la donna à Palti fils de Laïch.

Mais

David pensait : celui qui consacre une femme au moyen d’une

créance et d’une

prouta, son intention porte sur la prouta,

car celui qui consacre une femme au moyen d’une créance et d’une prouta a l’intention de la consacrer par la prouta, et non par la créance. Selon lui, Mikhal lui était consacrée par les cent prépuces qu’il avait apportés à Chaoul. C’est pourquoi David dit à Ich-Bocheth : « Donne-moi ma femme, Mikhal, que j’ai fiancée par cent prépuces de Philistins. »

La Guemara explique encore une autre possibilité au sujet de laquelle Chaoul et David étaient en désaccord.

Et si tu veux, tout le monde —

Chaoul comme David — estime que celui qui consacre une femme au moyen d’une

créance et d’une prouta, son intention porte sur la prouta.

Mais ils étaient en désaccord sur la valeur des prépuces :

Chaoul pensait que les

prépuces des Philistins

ne valent absolument rien,

qu’ils ne sont propres à rien et ne valent même pas une prouta ; Mikhal ne fut donc pas consacrée à David.

Et

David, lui,

pensait qu’ils avaient la valeur d’une prouta,

car ils avaient une certaine valeur,

étant propres

à mes chiens et à mes chats,

puisque les propriétaires de chiens ou de chats sont disposés à payer une prouta pour les leur donner à manger. Elle fut donc consacrée.

Cet enseignement correspond à l’opinion de Rabbi Yehoua ben Kor’ha, qui déduit du langage du verset « Donne-moi ma femme, Mikhal » que David reconnaissait que la consécration de Mérav avait été une erreur. Rabbi Yossi, en revanche, qui estime que David n’épousa Mikhal qu’après la mort de Mérav, ne tire pas cet enseignement.

La Guemara objecte :

et Rabbi Yossi, cette

déduction :

« ma femme, Mikhal », qu’en déduit-il ?

Comment interprète-t-il ce verset ?

La Guemara répond :

Rabbi Yossi est fidèle à sa position :

il interprète ce verset conformément à ce qu’il a déduit d’un autre verset : David savait clairement que Mikhal lui était consacrée, et c’est pourquoi il dit avec une insistance particulière : « Donne-moi ma femme, Mikhal ». [Il ne le dit pas en raison de la déduction : « Mikhal, ma femme », et non : « Mérav, ma femme ».]

Car il a été enseigné

que nous avons appris là dans une baraïta :

Rabbi Yossi interprétait des versets mêlés,

des versets qui présentent apparemment une confusion. Voici comment il interprétait le verset suivant.

Il est écrit dans le livre de Samuel (II, 21) qu’il y eut une famine en terre d’Israël pendant trois ans, aux jours du règne de David. L’Éternel dit à David que la famine était une punition parce que Chaoul avait tué les Guivonites. Lorsque David voulut apaiser les Guivonites, ceux-ci demandèrent, avec une grande cruauté, à se venger des enfants d’Israël et ne consentirent à être apaisés qu’à condition qu’on leur livre sept hommes parmi les enfants d’Israël pour les mettre à mort. Et il est écrit là :

« Le roi prit les deux fils de Ritspa, fille d’Aya, qu’elle avait enfantés à Chaoul : Armoni et Mephibocheth ; et les cinq fils de Mikhal, fille de Chaoul, qu’elle avait enfantés à Adriel

fils de Barzillaï

le Meholathite. »

Ce verset est mêlé, car il est apparemment difficile :

Mikhal aurait-elle été donnée à Adriel

pour femme ?

N’avait-elle pas été donnée à Palti fils de Laïch,

Mikhal,

comme il est écrit : « Chaoul donna Mikhal, sa fille, femme de David, à Palti fils de Laïch » !?

Mais

Rabbi Yossi déduit de là que Mérav fut donnée à Adriel, et Mikhal fut donnée à Palti fils de Laïch. Pourquoi le verset dit-il que Mikhal fut donnée à Adriel ?

Le verset compare

le texte

la consécration de Mérav à Adriel à la consécration de Mikhal à Palti,

pour dire :

de même que,

de même que

la consécration de Mikhal à Palti

était

une transgression,

car celui qui consacre une femme au moyen d’une créance et d’une prouta a l’intention de porter sur la prouta, et la consécration de David avec Mikhal avait pris effet ; Palti fils de Laïch avait donc l’interdit de prendre Mikhal,

de même la consécration de Mérav à Adriel —

était une transgression.

En effet, la consécration de Mérav à David avait elle aussi pris effet, et Mikhal était interdite à David du vivant de Mérav, selon la loi de la sœur de sa femme ; David ne l’épousa comme femme qu’après la mort de Mérav.

Puisque Rabbi Yossi interprétait le verset « Le roi prit, etc. » comme comparant la consécration de Mérav à Adriel à la consécration de Mikhal à Palti fils de Laïch, car toutes deux étaient une transgression, la Guemara explique maintenant ce verset selon Rabbi Yehoua ben Kor’ha.

Et Rabbi Yehoua ben Kor’ha, lui aussi

rencontre une difficulté :

n’est-il pas écrit

« les cinq fils de Mikhal, fille de Chaoul »

? Comment interprète-t-il le verset mêlé ?

Rabbi Yehoua te dira : Mikhal aurait-elle enfanté

les cinq fils pour Adriel ?

N’est-ce pas Mérav qui les a enfantés

?

Mais Mérav les a enfantés, et Mikhal les a élevés

après la mort de Mérav.

C’est pourquoi ils furent appelés par son nom,

comme si Mikhal était celle qui les avait enfantés à Adriel. Le fait d’élever les enfants est exprimé par le langage de la « naissance » afin

de t’enseigner que quiconque élève un orphelin dans sa maison —

le verset le considère comme s’il l’avait enfanté.

Et, passant d’un sujet à l’autre, la Guemara rapporte plusieurs enseignements des Sages : quiconque élève un orphelin ou le fils de son collègue et lui enseigne la Torah est appelé selon son nom ; la Guemara en donne le signe par les noms des Sages et leurs enseignements

(‘Hanina a appelé, Yo’hanan et sa femme, El‘azar et la délivrance, et Chemouel dans mes enseignements : signe).

Rabbi ‘Hanina dit : d’ici,

de ce verset, on le déduit : il est écrit dans le livre de Ruth (chapitre 4) que Ruth enfanta un fils : « Na‘omi prit l’enfant, le plaça sur son sein et devint sa nourrice,

et les voisines lui donnèrent un nom en disant : un fils est né

à Na‘omi. »

C’est difficile :

Na‘omi aurait-elle enfanté, alors que c’est Ruth qui a enfanté ! Mais Ruth a enfanté et Na‘omi a élevé. C’est pourquoi il fut appelé

le fils

par son nom.

Rabbi Yo’hanan dit : d’ici,

on le déduit de ce verset : il est écrit dans le livre des Chroniques I [chapitre 4], dans la généalogie des fils de Yehouda, au sujet des fils de Kalev fils de Yefouné :

« Sa femme judéenne enfanta Yared, père de Guedor,

‘Hever, père de Sokho, et Yekoutiel, père de Zanoa’h.

Et voici les fils de Bitya, fille de Pharaon, que Mered prit. »

Les Sages en ont déduit :

ce Mered, c’est Kalev ; et pourquoi fut-il appelé Mered ?

Parce qu’il

s’était rebellé contre le conseil des explorateurs.

Il est encore enseigné dans le traité Meguila (13a) que sa femme judéenne était Bitya, fille de Pharaon ; et pourquoi fut-elle appelée « judéenne » ? Parce qu’elle s’était convertie et avait renié l’idolâtrie. Il est encore enseigné là que les mots « Yared, père de Guedor, ‘Hever, père de Sokho, et Yekoutiel, père de Zanoa’h » désignent Moché Rabbénou, qui fut appelé par ces noms. La difficulté est donc :

Bitya aurait-elle enfanté

Moché Rabbénou ?

N’est-ce pas Yo‘heved qui l’a enfanté

?

Mais Yo‘heved l’a enfanté et Bitya l’a élevé. C’est pourquoi Moché fut appelé

Moché

par son nom,

celui de Bitya, comme si c’était elle qui l’avait enfanté.

Rabbi Éléazar a dit : meïkhan,

de ce verset, il est enseigné [Psaumes 77] :

« Tu as délivré par Ton bras Ton peuple, les fils de Jacob et de Joseph, à jamais »,

et c’est difficile :

Joseph aurait-il donc enfanté

les enfants d’Israël qui furent délivrés d’Égypte ?

Or, c’est Jacob qui les a enfantés

eux

. Mais Jacob a enfanté, et Joseph a nourri

eux,

c’est pourquoi ils furent appelés par son nom.

Rabbi Samuel bar Nahmani a dit au nom de Rabbi Jonathan : quiconque enseigne

à

le fils de son prochain la Torah —

l’Écriture le lui impute comme s’il l’avait enfanté.

Comme

il est dit dans la nomination des lévites (Nombres 3) :

« Et voici les descendances d’Aaron et de Moïse », mais

les fils de Moïse n’y furent pas comptés ; au contraire,

il est écrit : « Et voici les noms des fils d’Aaron ». Cela vient t’enseigner : Aaron a enfanté, et Moïse a enseigné ; c’est pourquoi ils furent appelés par son nom.

La Guemara enseigne une exégèse semblable : il est écrit dans le livre d’Isaïe (29) :

« C’est pourquoi ainsi a dit l’Éternel à la maison de Jacob, lui qui a racheté Abraham ».

Et c’est difficile :

où trouvons-nous donc que Jacob a racheté Abraham ?

Rav Yehouda a dit : il l’a racheté de la souffrance de l’éducation des enfants.

Car la charge des tribus incombait à Abraham, comme le lui avait promis le Saint, béni soit-Il : « Je multiplierai ta descendance » ; et Jacob l’en a racheté, et la charge fut sur lui.

Et c’est ce qui est écrit

là-bas, dans Isaïe, dans la suite du verset :

« Désormais Jacob n’aura plus honte,

et désormais son visage ne pâlira plus ». Et les Sages l’ont enseigné à partir de là :

« Désormais Jacob n’aura plus honte » —

de la part de son père

Isaac.

« Et désormais son visage ne pâlira plus » —

de la part du père de son père,

Abraham, qui les a rachetés de la charge de l’éducation des enfants.

À présent, la Guemara revient à enseigner les versets qui furent dits au sujet de David et des filles de Saül.

Dans un verset,

il est écrit (I Samuel 25) : « Et Saül donna sa fille Mikhal, femme de David, à

Palti

fils de Laïch »,

tandis que

dans un autre verset,

il est écrit (II Samuel 3) : « Et Ichbocheth envoya, et la prit d’auprès de l’homme, d’auprès de

Paltiel

fils de Laïch ».

Rabbi Yo’hanan a dit : Palti était son nom,

et c’est pourquoi il fut d’abord appelé Palti ;

et pourquoi

après qu’il l’eut rendue à David

son nom fut-il appelé Paltiel ?

Parce que

il l’a préservé de la faute

et n’est pas venu à elle.

Que fit

Palti ?

Il planta une épée entre lui et elle,

entre lui et Mikhal, et

il se dit

à lui-même :

quiconque s’occupe de cette chose,

c’est-à-dire de se rapprocher de Mikhal,

sera transpercé par cette épée.

La Guemara objecte :

mais

voici que

il est écrit

là-bas (II Samuel 3), après que Paltiel l’eut rendue à David :

« Et son mari marcha avec elle,

il marcha et pleura derrière elle jusqu’à Ba’hourim. Et Avner lui dit : Va, retourne-toi ! Et il se retourna » ; il ressort donc que le verset l’appelle le « mari » de Mikhal, ce qui est difficile pour Rabbi Yo’hanan, qui a dit qu’il n’était pas venu à elle.

La Guemara répond : l’intention du verset est fondée sur le fait

qu’il lui était devenu comme

tel

un mari,

car il l’avait élevée et lui était attaché. La Guemara objecte :

mais

voici que

il est écrit

dans ce même verset : «

marchant et pleurant

derrière elle », ce qui indique qu’il est venu à elle !?

La Guemara répond : Paltiel fils de Laïch pleurait

pour la mitsva qui s’éloignait de lui,

car il perdait la mitsva de tenir bon dans l’épreuve.

Et la Guemara enseigne la suite du verset : «

jusqu’à Ba’hourim », [

qui, selon son sens simple, est le nom d’un lieu, ]

qu’ils devinrent tous deux

Paltiel et Mikhal

comme des jeunes gens —

qui n’avaient pas goûté le goût de l’union conjugale,

conformément à l’enseignement de Rabbi Yo’hanan.

Rabbi Yo’hanan a dit : la force

une chose grande et puissante qu’il avait alors

de Joseph

lorsqu’il s’enfuit de la femme de Potiphar — est

l’humilité de Boaz,

une chose légère, qui n’a pas de nom, et que l’homme accomplit naturellement ; c’est-à-dire que la résistance à l’épreuve de Boaz était plus grande que celle de Joseph, comme cela sera expliqué. Et de même

la force de Boaz —

l’humilité de Paltiel fils de Laïch.

Car la résistance à l’épreuve de Paltiel fils de Laïch était plus grande que celle de Boaz.

Et la Guemara explique :

la force de Joseph —

l’humilité de Boaz, comme il est écrit [

[Ruth 3], au moment où Ruth se coucha aux pieds de Boaz]

, « Et il arriva qu’au milieu de la nuit, l’homme fut saisi de frayeur et se tordit ».

Et il est écrit là-bas qu’il la repoussa jusqu’au lendemain, au cas où Untel, fils d’Untel, ne la rachèterait pas. Et la Guemara enseigne :

Que signifie « et se tordit » ? [

qui, selon son sens simple, est une expression de frayeur]

Rav a dit : sa chair devint

dure

comme des têtes de navets [

une espèce de légume] ; et malgré cela, il maîtrisa son penchant, bien qu’elle fût célibataire et avec lui sur la couche ; c’est pourquoi la maîtrise de son penchant fut plus grande que celle de Joseph, qui était une femme mariée et ne se trouvait pas avec lui sur la couche.