Sanhédrin 19a (יט.) — le Talmud en français

Et l’obligation positive de « la יבמה viendra vers lui »

de « la יבמה viendra vers lui »

repousse

l’

interdiction négative et l’obligation positive. Mais,

si elle est veuve

depuis les fiançailles,

on peut objecter :

pourquoi

ne la fait-il pas entrer dans le lévirat, et pourquoi l’obligation positive

« viendra l’obligation positive »

de la mitsva du lévirat

ne repousserait-elle pas l’interdiction négative

de la veuve pour le grand-prêtre ?!

La Guemara répond : certes, l’obligation positive du lévirat repousse l’interdiction négative de la veuve pour le grand-prêtre, et, selon la Torah, il a la mitsva de la faire entrer dans le lévirat. Mais puisque l’obligation positive ne s’accomplit que par la première union, et non par la deuxième union et les suivantes, c’est pourquoi les Sages ont également interdit la première union et ont institué

un décret,

afin qu’il ne s’unisse pas à elle

par une première union, de crainte que,

par la suite, il ne continue à la garder comme épouse et ne s’unisse à elle

par une deuxième union,

et qu’il ne transgresse alors l’interdiction négative du grand-prêtre avec une veuve, car il n’y a alors plus la mitsva positive du lévirat.

La Guemara apporte maintenant une preuve que l’union du grand-prêtre avec une veuve depuis les fiançailles est effectivement, selon la Torah, une union de mitsva — et bien que les Sages l’aient empêché de le faire, cela ne suffit néanmoins pas à annuler l’acquisition qu’il a effectuée.

Il a également été enseigné ainsi,

à savoir que la première union avec une veuve pour le grand-prêtre est une union par laquelle s’accomplit la mitsva du lévirat, car nous avons ainsi appris dans une baraïta : toutes les femmes soumises au lévirat qui sont interdites à leurs lévirants par une interdiction négative — parmi elles, la veuve qui est interdite au grand-prêtre par une interdiction négative —

si les lévirants ont devancé

les femmes soumises au lévirat

et se sont unis à elles

par

une première union,

bien qu’ils aient transgressé une interdiction rabbinique, néanmoins

ils les ont acquises

comme épouses

, et il est interdit de les garder par une deuxième union,

mais il les répudie par un acte de divorce.

C’est-à-dire : la femme soumise au lévirat avec laquelle le lévirant s’est uni, le lévirant l’a acquise comme épouse pour tous les domaines du statut marital, et elle ne peut être divorcée de lui que par un acte de divorce, sans חליצה.

Et si l’on disait que la veuve qui tombe devant un grand-prêtre depuis les fiançailles est totalement dispensée du lévirat, il ne l’acquerrait pas comme épouse, même par la première union. Il est donc démontré que la première union est effectivement, selon la Torah, une union de mitsva du lévirat ; c’est pourquoi le lévirant l’a acquise comme épouse.

Nous avons appris dans notre Michna :

s’il lui meurt un mort,

il ne sort pas derrière la civière ; mais tantôt ils sont dissimulés et lui est visible, tantôt ils sont visibles et lui est dissimulé : telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

La Guemara explique maintenant la raison de Rabbi Méïr.

Les Sages ont enseigné :

la Torah a dit au sujet du grand-prêtre, lorsqu’il est endeuillé à la suite du décès de ses proches : « Il ne se rendra pas impur pour son père ni pour sa mère,

et il ne sortira pas du Sanctuaire ».

Rabbi Méïr l’a interprété : il ne faut pas comprendre qu’il ne sortira absolument pas du Sanctuaire, mais

qu’il ne sortira pas avec eux,

avec ceux qui portent la civière de son père et de sa mère.

Mais il sort derrière eux. Comment cela ? Tantôt ils sont dissimulés et lui est visible ; tantôt ils sont visibles et lui est dissimulé.

Nous avons appris dans notre Michna :

et il sort avec eux jusqu’à l’entrée

de la porte de la ville : telles sont les paroles de Rabbi Méïr. Rabbi Yehouda dit : il ne sort pas du Sanctuaire, car il est dit : « et il ne sortira pas du Sanctuaire ».

La Guemara explique maintenant la raison de Rabbi Yehouda et le fondement de leur controverse.

La Guemara examine :

Rabbi Yehouda ne parle-t-il pas à juste titre,

puisque la Torah a dit qu’il ne sortirait absolument pas ? Que répondra Rabbi Méïr à cela ?!

Rabbi Méïr pourrait te répondre : si tel était le cas,

si l’on suivait ton interprétation, selon laquelle le verset « et il ne sortira pas du Sanctuaire » doit être compris littéralement,

il ne sortirait pas non plus vers sa maison

le grand-prêtre ?!

Mais,

nécessairement,

voici ce que le verset veut dire,

telle est l’intention du verset : «

Il ne sortira pas du Sanctuaire » —

il ne sortira pas de sa sainteté.

Le grand-prêtre doit établir un renforcement et une barrière à cette règle, afin de ne pas en venir à sortir de sa sainteté et à devenir impur.

Et puisqu’il dispose d’un signe distinctif,

puisqu’il a pour signe distinctif de ne pas entrer dans la ruelle où se trouve la civière —

il n’en viendra pas à toucher,

le grand-prêtre ne viendra pas toucher le mort.

Et Rabbi Yehouda

pense :

du fait de son amertume,

en raison de la grande amertume de son cœur à cause de la mort de ses proches, on craint

qu’il ne lui arrive, et qu’il ne vienne toucher,

qu’il ne lui arrive de venir toucher le mort sans y prêter attention.

Nous avons appris dans notre Michna :

et lorsqu’il console

les autres, tout le peuple passe l’un après l’autre, et le préposé se place entre lui et le peuple.

La Guemara explique maintenant la pratique de la consolation des endeuillés lorsqu’ils se tiennent en rang.

Les Sages ont enseigné : lorsqu’il,

le grand-prêtre,

passe dans le rang pour consoler

les endeuillés

d’autrui —

voici que le

sagan

de la prêtrise

et le grand-prêtre qui a été démis [grand-prêtre qui a été démis de sa fonction temporaire, par exemple lorsqu’on l’a nommé grand-prêtre pour servir pendant que le grand-prêtre était temporairement inapte à exercer],

passent à ses côtés

à sa droite

du grand-prêtre ;

et le chef de la maison paternelle

des prêtres qui servent dans le Temple,

ainsi que les endeuillés et tout le peuple

passent

à sa gauche

du grand-prêtre, et passent avec le grand-prêtre.

Et lorsqu’il

le grand-prêtre

se tient dans le rang

près de sa maison

et est consolé par d’autres

à la suite de la mort de l’un de ses proches,

le sagan est à sa droite

du grand-prêtre,

et le chef de la maison paternelle ainsi que tout le peuple sont à sa gauche,

et le peuple passe à sa gauche pour consoler le grand-prêtre.

La Guemara déduit du fait que, dans la fin de la baraïta [lorsque le grand-prêtre est endeuillé], le « grand-prêtre qui a été démis » n’a pas été mentionné qu’il ne vient pas le consoler —

Mais le grand-prêtre qui a été démis, ne vient pas auprès de lui,

il ne vient pas auprès de lui pour le consoler

. Pour quelle raison ?

Car

son esprit s’affaiblirait,

si le grand-prêtre qui a été démis passait devant lui, le grand-prêtre aurait le cœur attristé, car

il penserait :

il se dit en son cœur :

« Il se réjouit de mon malheur ! »

Il se réjouit de ma peine, car on l’a démis et l’on m’a rendu ma fonction.

Rav Pappa dit : déduis-en,

on peut apprendre

de cette baraïta

de cette baraïta,

trois

choses.

Déduis-en

du fait que la baraïta l’appelle « sagan », tandis que la Michna l’appelle « préposé » [celui qui se place entre lui et le peuple], que

le sagan et le préposé sont une seule et même personne,

le sagan étant le préposé ; ce sont deux titres pour une seule fonction.

Et encore,

déduis-en

du fait qu’il est enseigné au début que le grand-prêtre « passe » pour consoler les autres, tandis que, lorsqu’on le console, il est enseigné à la fin qu’il « se tient », que telle est la pratique :

les endeuillés se tiennent, et tout le peuple

qui console

passe,

et s’approche de lui, l’un après l’autre, pour le consoler.

Et encore,

déduis-en

du fait que la baraïta a dit au début que, lorsque le grand-prêtre console les autres, « les endeuillés et tout le peuple sont à sa gauche », que le peuple qui console passe à sa gauche et que le grand-prêtre fait partie de ceux qui consolent, tandis que les endeuillés sont à sa gauche, que

les endeuillés —

se tiennent à gauche de ceux qui consolent.

Les Sages ont enseigné : au début,

selon la pratique ancienne,

les endeuillés se tenaient et tout le peuple passait. Or deux familles de Jérusalem se querellaient l’une avec l’autre.

Une famille

disait : « C’est moi qui passerai la première », et l’autre disait : « C’est moi qui passerai la première ».

C’est pourquoi

ils instituèrent

une règle

selon laquelle le peuple se tiendrait et les endeuillés passeraient.

(Il reprit, s’en alla et raconta ; signe

) signes des trois enseignements que Rami bar Abba a rapportés, à savoir que Rabbi Yossi les institua à Tsipori.

a.

Rami bar Abba dit : Rabbi Yossi rétablit la pratique dans son état initial à

la ville de

Tsipori, afin que les endeuillés se tiennent et que tout le peuple passe.

b.

Et

il dit encore :

Rami bar Abba dit : Rabbi Yossi institua à Tsipori —

qu’une femme ne marche pas dans la rue avec son fils

petit

derrière elle,

mais devant elle. Et la raison est

un incident qui s’était produit :

une femme marchait dans la rue et son fils marchait derrière elle ; des hommes débauchés le volèrent et le placèrent dans une maison. Lorsque la femme revint et ne le vit pas, elle se mit à crier et à pleurer. L’un des hommes débauchés vint et lui dit : « Viens, je vais te le montrer. » Elle entra derrière lui, et ils lui firent violence. S’il marchait devant elle, elle pourrait veiller à ce qu’on ne l’enlève pas.

c.

Et

encore

Rami bar Abba dit : Rabbi Yossi institua à Tsipori que les femmes parlent

se parlent entre elles

dans les latrines, à cause de l’isolement.

À leur époque, les latrines étaient publiques, dans les champs à l’extérieur de la ville, et tous s’y rendaient ; elles n’étaient pas fermées de l’intérieur. Par conséquent, si un homme entendait des voix qui parlaient, il n’y entrait pas. Mais s’il n’entendait aucune voix, il y entrait et se retrouvait isolé avec les femmes ; or il est interdit à un homme de s’isoler même avec deux femmes.

La Guemara poursuit l’explication de la pratique du « rang ».

Rav Menachia bar Oth dit : j’ai interrogé

j’ai questionné

Rabbi Yachia le Grand

le grand

au cimetière de Houçel

[nom d’une ville], au sujet du « rang »,

et il m’a dit : il n’y a pas

de

rang de moins de dix personnes,

mais chaque rang doit compter au moins dix personnes,

et les endeuillés ne font pas partie du nombre

des dix.

Rabbi Yachia le Grand m’a encore enseigné :

que les endeuillés se tiennent et que tout le peuple passe,

selon la pratique ancienne,

ou que les endeuillés passent et que tout le peuple se tienne.

C’est-à-dire qu’il est possible d’adopter l’une ou l’autre des pratiques.

Nous avons appris dans notre Michna :

lorsqu’il est consolé

par les autres, etc., ils lui disent : « Nous sommes ton expiation », etc.

La Michna n’a pas énoncé la formule de consolation que dit le grand-prêtre lorsqu’il console les autres.

C’est pourquoi —

Ils ont posé la question,

les membres de l’académie ont hésité :

lorsqu’il console

les

autres —

comment

selon quelle formule

leur dit-il ?

La Guemara cherche à préciser :

viens entendre

une preuve de ce que nous avons appris dans une baraïta :

« Et lui dit : “Puissiez-vous être consolés.” »

Mais la baraïta ne précise pas de quelle consolation il s’agit. La Guemara examine donc :

dans quel cas cela s’applique-t-il ?!

De quelle manière cela est-il dit ?

Si tu dis

s’il est question

de la consolation des autres à son égard,

lorsque les autres le consolent, cela ne peut pas être ! Car aurait-il

dit lui-même :

le grand-prêtre leur répondrait-il :

« Puissiez-vous être consolés » ?!

Voici que

cela leur porterait malheur !

Il ferait peser sur eux un mauvais signe, comme s’il leur disait qu’eux aussi auraient besoin d’être consolés, à Dieu ne plaise.

Mais,

il faut dire que la baraïta parle du cas

où —

il console

le grand-prêtre

les autres,

et c’est dans ce cas que la baraïta dit qu’il

leur dit

selon la formule

« Vous serez consolés ».

Conclusion de la Guemara : certes,

déduis-en !

La question est résolue.

Nous avons appris dans notre Michna :

le roi ne juge pas

et on ne le juge pas ; il ne témoigne pas et on ne témoigne pas contre lui.

Rav Yossef dit : la Michna n’a enseigné

dans notre Michna

que les rois d’Israël,

comme à l’époque du Premier Temple, ou les rois hasmonéens du Second Temple.

Mais

un roi qui appartient aux

rois de la maison de David —

juge et on les juge. Car il est écrit,

puisque le prophète Jérémie dit [chapitre 21] :

« Maison de David ! Ainsi parle l’Éternel : rendez le droit au matin

[avec diligence]

jugement ».

Il est donc établi qu’ils jugent les autres.

Et si nous ne le jugions pas,

si on ne les jugeait pas,

comment jugeraient-ils

comment pourraient-ils juger les autres,

alors qu’il est écrit

[Sophonie 2] :

« Examinez-vous et examinez », et Reich Lakich a dit : « Pare-toi toi-même

d’abord

et ensuite pare les autres. »

[Cela a été expliqué à la page précédente.]

La Guemara objecte :

mais,

si un roi de la maison de David juge et qu’on le juge —

les rois d’Israël, pour quelle raison non ?!

Pourquoi ne jugent-ils pas et ne sont-ils pas jugés ?

La Guemara explique : la raison est

un incident qui s’était produit.

L’esclave du roi Yannai

l’esclave du roi Yannai [qui appartenait à la maison des Hasmonéens et non à la maison de David]

avait tué une personne,

il avait tué quelqu’un.

Chim’on ben Chetaḥ dit aux Sages

au Sanhédrin :

« Fixez vos yeux sur lui,

pour le juger selon le droit, sans flatterie ni partialité,

et jugeons-le,

et jugeons-le.

Ils lui envoyèrent

les Sages au roi Yannai :

« Ton esclave a tué une personne ! »

Il le leur envoya,

il envoya l’esclave aux Sages afin qu’ils le jugent.

Ils lui envoyèrent

les Sages au roi Yannai :

« Viens, toi aussi, ici. »

Viens toi aussi ici, car le tribunal ne statue pas sur le sort d’un bien appartenant à une personne en l’absence du propriétaire de ce bien. De même, nous trouvons, au sujet du bœuf qui a tué une personne, que

la Torah a dit : « Et le témoignage aura été porté contre son propriétaire »,

et nous avons appris de là la règle selon laquelle

« le propriétaire du bœuf viendra

au tribunal

et se tiendra auprès de son bœuf »,

afin que le tribunal puisse le juger comme un bœuf devenu réputé dangereux, puisque le tribunal s’apprête à faire perdre un bien à son propriétaire. De même, lorsque le tribunal vient prononcer le jugement d’un esclave, qui a un propriétaire et est considéré comme un bien de son propriétaire, il doit donc le juger précisément en présence du propriétaire.

Il vint,

Yannai se présenta devant les Sages,

et s’assit

et prit place.

Chim’on ben Chetaḥ lui dit : « Roi Yannai ! Lève-toi, afin qu’ils témoignent contre toi,

au sujet du fait que ton esclave a tué une personne.

Tu ne te tiens pas devant nous, mais devant Celui qui a dit et le monde fut créé. Comme il est dit

[Deutéronome 19] :

« Les deux hommes qui ont un litige se tiendront

devant l’Éternel », et les Sages ont interprété ce verset [Chevouot 30a] comme enseignant que les parties au procès ont la mitsva de se tenir debout.

Le roi Yannai lui dit

à Chimon ben Cheta'h :

Je ne

me lèverai

pas lorsque tu le diras. Mais

je ferai

comme le diront tes collègues,

les autres membres du Sanhédrin.