Sanhédrin 18b (יח:) — le Talmud en français

Celui qui tue

involontairement le

grand prêtre, ou le grand prêtre qui tue une personne

involontairement, dans ces deux cas

ne sort jamais de là.

La raison en est que la Torah a dit : « jusqu'à la mort du prêtre », avec l'article défini, c'est-à-dire le grand prêtre qui officiait au moment de son entrée dans la ville de refuge ; et puisqu'il n'y a pas de prêtre [si aucun autre grand prêtre n'a été nommé jusqu'au moment de son exil], il ne sort pas à la mort du grand prêtre qui a été nommé ensuite, pendant son séjour en exil.

C'est pourquoi,

disons

qu'il est possible d'affirmer :

il ne doit pas être exilé

et ne sera donc pas exilé a priori ;

cela vient nous enseigner

que le tanнай de la baraïta enseigne qu'il est exilé.

La Guemara objecte :

« Et dis plutôt qu'il en est effectivement ainsi

: pourquoi s'exile-t-il réellement, puisque nous avons une raison de dire qu'il ne devrait pas s'exiler ? »

La Guemara répond :

« Le verset dit

dans le passage concernant les villes de refuge : « Tu sépareras pour toi trois villes, et ce sera

pour que tout meurtrier y fuie » ;

les Sages ont déduit de là : tout meurtrier,

même un grand prêtre est inclus !

Même le grand prêtre qui a tué s'exile, bien qu'il ne sorte pas de là.

Telle est la nouveauté de la baraïta.

Nous avons encore appris dans une baraïta :

« Il transgresse une obligation et une interdiction. »

La formulation de la baraïta, au présent, semble signifier qu'il transgresse effectivement une obligation et une interdiction ; la Guemara objecte donc :

Est-il certainement transgresseur ? Est-ce que

cela ne suffit pas

? Ne s'acquitte-t-il pas de son obligation

sans transgresser

lorsqu'il ne transgresse ni une obligation ni une interdiction, demande-t-elle avec étonnement !

La Guemara répond :

« Voici ce que cela veut dire

: l'intention du tanнай de la baraïta est :

« S'il a transgressé » une obligation ou une interdiction, il est comme un simple particulier à tous égards

et il est jugé par trois juges, comme un simple particulier .

La Guemara objecte :

« C'est évident

: quelle nouveauté y a-t-il dans cette règle ? » La Guemara répond : puisque, pour ce qui concerne l'obligation d'une mise à mort par le tribunal, sa règle diffère de celle d'un simple particulier — un simple particulier qui a commis une transgression passible de mort est jugé par vingt-trois juges, un petit Sanhédrin, tandis qu'un grand prêtre est jugé par soixante et onze juges, un grand Sanhédrin —, le tanнай vient nous enseigner que, pour la flagellation, sa règle ne diffère pas de celle d'un simple particulier.

Car

j'aurais pu penser

et il aurait pu venir à l'esprit

de dire :

puisque nous avons appris

dans notre Michna :

« On ne juge pas

pour une affaire capitale

ni une tribu, ni un faux prophète, ni un grand prêtre

par vingt-trois juges,

mais seulement selon un tribunal de soixante et onze. »

Et

pour quelle raison est-il jugé par soixante et onze ?

Rav Ada bar Ahava a dit :

la Torah a écrit, dans le passage concernant la nomination des juges, qu'Yitro dit à notre maître Moché :

« Toute affaire importante, ils te l'apporteront »

— à Moché, dont l'autorité équivaut à celle de soixante et onze [comme cela est expliqué dans le premier chapitre] ; les Sages ont déduit de là : « l'affaire importante »

— la parole d'un grand

, d'un homme important, qui est le grand prêtre au-dessus de ses frères.

C'est pourquoi,

disons

qu'il est possible d'affirmer :

« toute » parole d'un grand

: même l'obligation de flagellation du grand prêtre serait jugée par soixante et onze ;

cela vient nous enseigner

que ce n'est pas ainsi, mais qu'en ce qui concerne la flagellation, il est comme un simple particulier à tous égards.

La Guemara objecte :

« Et dis plutôt qu'il en est effectivement ainsi

: pourquoi ne déduirions-nous pas cela également, de sorte que même pour la flagellation il soit jugé par soixante et onze ? »

Et la Guemara répond :

Est-il écrit

La Torah a-t-elle écrit

« la parole du grand »

ce qui aurait signifié toutes les affaires qu’on le juge, הרי

« la grande affaire » est écrit,

ce qui signifie

une véritable grande affaire,

une transgression majeure passible de la peine de mort prononcée par un tribunal, qu’on amènera devant Moché — dont l’autorité équivaut à celle des soixante et onze — tandis que les coups, qui sont une chose relativement mineure par rapport à la mort, sont jugés comme pour un homme ordinaire .

Nous avons appris dans notre Michna : le grand prêtre juge et est jugé,

témoigne et l’on témoigne contre lui.

Et la Guemara objecte : le grand prêtre

témoigne-t-il !?

Pourtant, nous avons appris une baraïta dont il ressort qu’il ne témoigne pas.

Il est écrit dans la Torah (Deutéronome 22) : « Tu ne verras pas le bœuf de ton frère ou son agneau égarés et tu ne te déroberas pas d’eux ; tu les rendras, tu les rendras à ton frère, etc. Et tu feras ainsi pour toute perte de ton frère ; tu ne pourras pas te dérober. » Le sens simple du verset est : tu ne verras pas et tu ne te déroberas pas, c’est-à-dire : ne détourne pas tes yeux de la perte de ton frère. Cependant, du fait que la Torah a écrit « et tu te déroberas », les Sages ont déduit que parfois tu te dérobes.

Et

cela

a été enseigné :

voici ce que nous avons appris dans une baraïta :

« et tu te déroberas » : -

Il y a des fois où tu te dérobes

de la perte de ton frère,

et des fois où tu ne te dérobes pas,

car il est dit : « tu ne pourras pas te dérober ».

Comment cela s’applique-t-il ?

Si celui qui trouve la perte était

un prêtre et qu’elle Il faut lire :

qu’elle ]

la perte était

dans le cimetière,

où il lui est interdit d’entrer, ou s’il était

un vieillard,

un homme important,

et

la perte

n’était pas conforme à sa dignité,

car même si elle avait été à lui, il ne se serait pas donné la peine de la rapporter,

ou si son travail était,

celui de l’homme qui a trouvé la perte,

plus important que celui de son compagnon,

par exemple s’il taille des perles, de sorte que l’interruption de son travail vaut plus que la valeur de la perte et qu’il en subirait une perte,

c’est pourquoi il est dit : « et tu te déroberas »,

il lui est permis de détourner les yeux et il est dispensé de la mitsva de restituer la perte.

La preuve est tirée du cas de « vieillard dont ce n’est pas conforme à la dignité » : la dignité des créatures repousse l’interdit de « tu ne pourras pas te dérober ». Dès lors, la question se pose : pourquoi le grand prêtre témoigne-t-il ? Pourquoi ne pas dire que c’est une humiliation pour lui de se présenter au tribunal pour témoigner, et que sa dignité repousse l’interdit de « s’il ne témoigne pas, il portera sa faute » ?

Et la Guemara répond :

Rav Yossef a dit :

en effet, le grand prêtre ne témoigne pas pour un homme ordinaire, car cela n’est pas conforme à sa dignité ; et ce que dit la Michna,

« témoigne »,

il s’agit de témoigner

pour le roi,

lorsque le grand prêtre possède un témoignage le concernant, et cela n’est pas une humiliation .

Et la Guemara objecte : pourtant, le roi n’est pas jugé par un tribunal ; quel témoignage le grand prêtre pourrait-il donc lui apporter ?

Or nous avons appris : un roi ne juge pas et l’on ne le juge pas ; il ne témoigne pas et l’on ne témoigne pas contre lui .

Et la Guemara répond : en effet, il ne s’agit pas du grand prêtre qui témoigne pour le roi.

Mais Rabbi Zéra a dit : il témoigne pour le fils du roi.

Mais avant que Rabbi Zéra n’explique ses propos, la Guemara lui objecte :

Le fils du roi,

n’est-il pas

un homme ordinaire !?

La question revient donc : c’est une humiliation pour le grand prêtre de venir témoigner.

Et la Guemara répond :

Mais,

il s’agit toujours du fils du roi, et bien qu’il soit un homme ordinaire,

il témoigne devant le roi,

car alors le roi vient au tribunal pour assister au procès. Ce n’est donc pas une humiliation pour le grand prêtre de se présenter et de témoigner .

Et la Guemara objecte : comment fait-on asseoir le roi lors du jugement,

alors que

pourtant la g halakha est

qu’on ne fait pas asseoir un roi au sein du Sanhédrin, comme la raison en sera expliquée ].

Et la Guemara répond : puisque le grand prêtre possède un témoignage concernant le fils du roi,

en raison de l’honneur

de ce grand prêtre,

le roi vient,

il se présente sans juger, mais

il s’assied

et reste assis jusqu’à

ce qu’ils reçoivent son témoignage,

que le tribunal reçoive le témoignage du grand prêtre ; et après qu’il a achevé son témoignage,

il se lève

le roi se lève

et s’en va,

il se retire,

et nous examinerons son affaire selon le droit,

le Sanhédrin examine l’affaire en l’absence du roi.

Corps du sujet

Dans la sougya précédente est rapportée une baraïta :

on ne fait pas asseoir un roi au sein du Sanhédrin.

Et la suite de la baraïta est :

et l’on ne

fait pas asseoir

un roi ni un grand prêtre dans

la séance du Sanhédrin consacrée à

l’ajout d’un mois à l’année.

Et la Guemara explique : on ne fait pas asseoir

un roi au sein du Sanhédrin,

en raison de

ce qui est écrit : « tu ne répondras pas dans un procès »,

et le verset est écrit sous une forme défective,

« tu ne répondras pas contre le grand »,

c’est-à-dire une personnalité importante, dont tu n’as pas le droit de contredire les paroles ; et si le roi exprime une opinion défavorable, les autres membres du Sanhédrin ne pourront pas trouver un mérite à l’accusé.

On ne

fait pas asseoir

un roi ni un grand prêtre pour l’ajout d’un mois à l’année.

Quelle en est la raison ?

Le roi —

en raison de la solde militaire.

Le salaire que le roi distribuait aux hommes de l’armée chaque année ; il lui était donc avantageux que l’année soit prolongée, et cela chaque année.

Le grand prêtre —

en raison du froid.

Le grand prêtre accomplit le service du jour à Yom Kippour et doit effectuer cinq immersions ainsi que dix sanctifications des mains et des pieds. Si l’année est prolongée, Yom Kippour tombera dans le froid de Mar’hechvan, et il ne veut pas s’immerger dans le froid.

Rav Pappa a dit : déduis-en

de la baraïta, qui dit qu’on ne fait pas asseoir le grand prêtre pour l’ajout d’un mois à l’année, que

l’année,

le climat de l’année,

suit les mois,

il est fixé chaque année selon les mois de l’année, et seul l’ajout d’un mois à l’année modifie le climat fixé.

C’est-à-dire : de ce qu’ils ont dit que le grand prêtre ne siège pas pour l’ajout d’un mois à l’année, parce qu’il ne veut pas la prolongation de l’année en raison du froid, Rav Pappa déduit que le climat du froid et de la chaleur dépend des mois de l’année ordinaire, qui n’est pas prolongée. C’est pourquoi le grand prêtre ne veut pas que l’on prolonge l’année : afin qu’au mois de Tichri suivant il ait également le climat chaud habituel de Tichri, et non le climat froid de ‘Hechvan [si l’on prolongeait l’année et qu’on y ajoutait un mois supplémentaire, de sorte que le mois de Tichri tomberait pendant le froid de ‘Hechvan].

Et la Guemara objecte :

Vraiment !?

Pourtant, il n’en est pas ainsi.

Et la Guemara prouve que le climat n’est pas fixé selon les mois de l’année ordinaire, mais qu’il varie selon le décalage relatif entre l’année lunaire et l’année solaire [onze jours de décalage chaque année]. Au contraire, c’est l’ajout d’un mois à l’année qui permet d’adapter le climat des mois lunaires aux mois solaires.

La preuve est la suivante : une fois, les Sages ont prolongé l’année conformément à ce qu’ils avaient entendu de trois bergers, qui étaient des hommes simples et qui parlaient entre eux du climat ; de leurs paroles, ils comprirent que, cette année-là, les mois de l’année étaient en retard par rapport au climat. Selon le climat, il fallait donc ajouter encore un mois intercalaire.

Or,

voici qu’un événement s’est produit avec

ces trois bergers qui se tenaient,

ils étaient debout et conversaient entre eux,

et les Sages les entendirent dire,

les Sages les entendirent tenir le propos suivant.

L’un

d’entre eux

dit : si le précoce,

s’il fait chaud dans la terre et que les semences de la céréale « précoce », semée tôt,

et le tardif,

les semences de la céréale « tardive », semée plus tard, si les semences des deux

germent ensemble,

sortent de terre et poussent au même moment, c’est le signe que

c’est le moment,

que le moment est maintenant approprié pour le mois d’

Adar,

qui est le moment où poussent les céréales précoce et tardive.

Et sinon,

si les semences de la céréale ne poussent pas encore,

ce n’est pas Adar,

ce n’est pas maintenant le moment approprié pour le mois d’Adar, mais le moment correspond au mois de Chevat, où la céréale ne pousse pas encore.

Il ressort donc que le climat de Chevat peut se trouver en Adar.

Et un autre

berger

dit : si le bœuf

le bœuf

le matin

au matin

meurt,

il sera proche de mourir de froid,

et à midi

à la mi-journée,

à l’ombre d’un figuier

à l’ombre d’un arbre à figues

il s’abrite,

le bœuf devra s’abriter à l’ombre de l’arbre en raison de la grande chaleur,

il enverra sa peau,

il ôtera sa peau [expression hyperbolique], c’est-à-dire qu’il se frottera contre le figuier en raison de la chaleur ; c’est le signe que

c’est le moment d’Adar,

que le moment est maintenant approprié pour le mois d’Adar, car en Adar il fait froid le matin et chaud à midi.

Et sinon,

si le froid règne également à midi,

ce n’est pas Adar,

ce n’est pas maintenant le moment d’Adar, mais le moment qui convient au mois de Chevat.

Il ressort donc de ses paroles qu’en Adar il peut y avoir le climat de Chevat.

Et un autre

berger

dit : si le vent d’est

le vent d’est

devient très fort,

sa force devient très grande et il apporte du froid,

tu souffles dans ta bouche,

et tu souffles avec ta bouche, et le souffle de ta bouche

sort à sa rencontre,

sort à sa rencontre, et le souffle de ta bouche est assez fort et réchauffe le vent d’est ; c’est le signe que

c’est le moment d’Adar. Et sinon,

si le souffle de ta bouche n’est pas assez fort contre le vent d’est,

ce n’est pas le moment d’Adar,

ce n’est pas maintenant Adar, mais Chevat —

Il ressort que, durant le mois d’Adar, ils dirent qu’il pouvait y avoir un temps semblable à celui du mois de Chevat.

Et

lorsque les Sages entendirent leurs paroles,

les Sages intercalèrent cette année-là,

et firent du premier mois d’Adar comme s’il était le mois de Chevat, c’est-à-dire qu’ils ajoutèrent un second Adar. Il ressort donc que le temps ne suit pas les mois de l’année ordinaire. Cela soulève une difficulté contre Rav Papa.

La Guemara répond :

Et peux-tu le concevoir ainsi,

penses-tu

que les Sages se soient appuyés sur des bergers,

et qu’ils se soient fondés uniquement sur les paroles de bergers de bétail

? Mais

l’affaire s’est passée ainsi :

les Sages se sont appuyés sur leurs calculs,

ils se sont fondés sur les calculs selon le calcul des tekoufot, et même sans les paroles des bergers, ils auraient intercalé l’année

, et les bergers de bétail, c’est leur parole qui s’est trouvée corroborée,

ils ont eu de la chance, puisque les choses étaient comme ils l’avaient dit.

C’est-à-dire que, selon le calcul de la tekoufa de cette époque, cette année solaire-là avait pris du retard. Et même sans les paroles des bergers, ils auraient intercalé l’année en raison du calcul de la tekoufa [voir l’explication dans les Tossafot]. Et c’est effectivement ce que montraient tous les signes : les pousses précoces et tardives, la chaleur et le froid, indiquant que ce mois d’Adar devait être le mois de Chevat ; ils intercalèrent donc le mois d’Adar. Mais la plupart des années, qui se déroulent normalement, Rav Papa a dit à juste titre que le temps et la croissance des récoltes suivent les mois de la lune.

Nous avons appris dans notre Michna : le cohen gadol,

ôte la chaussure et on ôte la chaussure

à son épouse, et l’on accomplit le yiboum avec son épouse ; mais lui-même n’accomplit pas le yiboum, car il lui est interdit d’épouser une veuve.

La Torah a écrit, dans le passage du cohen gadol (Lévitique 21) : « Une veuve… il ne prendra pas. » Et il est dit encore (au même endroit) : « Et lui prendra une femme dans sa virginité. »

Ces versets comportent un commandement négatif, selon lequel il lui est interdit de prendre une veuve, et un commandement positif, selon lequel il doit prendre une vierge. C’est pourquoi un cohen gadol qui a épousé une veuve a transgressé un commandement positif et un commandement négatif.

Mais un cohen gadol qui a pris une veuve parmi les fiancées, devenue veuve alors qu’elle était encore fiancée, ne transgresse pas le commandement positif, puisqu’elle est encore vierge.

La mitsva du yiboum consiste à prendre pour épouse la femme du frère mort sans enfants, et c’est un commandement positif.

La règle est que « le commandement positif repousse le commandement négatif ». Celui à qui incombe un commandement positif et qui, en accomplissant la mitsva, doit transgresser un commandement négatif doit accomplir la mitsva, car l’interdit est repoussé devant elle.

Mais « un commandement positif ne repousse pas un commandement négatif et un commandement positif » : s’il devait, en accomplissant la mitsva, transgresser à la fois un commandement négatif et un commandement positif, il lui serait interdit d’accomplir la mitsva.

C’est pourquoi la Guemara objecte :

elle énonce et enseigne de manière catégorique,

le tan­na de la Michna enseigne en termes tranchés et sans distinction, « Le cohen gadol n’accomplit pas le yiboum avec la femme de son frère. » Cela signifie que, dans tous les cas, il n’accomplit pas le yiboum, qu’il s’agisse d’une veuve issue des fiançailles,

peu importe qu’elle soit issue des fiançailles,

qu’elle soit veuve depuis les fiançailles,

ou peu importe qu’elle soit issue du mariage,

qu’elle soit veuve depuis le mariage.

Difficulté :

s’agissant de celle qui est veuve depuis le mariage,

il n’accomplit certes pas le yiboum avec elle, car

l’interdit

de l’épouser par yiboum devient un commandement

positif et négatif.