Sanhédrin 18a (יח.) — le Talmud en français

Une ville qui compte

deux cent soixante-dix-sept

habitants est apte à avoir un Sanhédrin.

Car il suit l’opinion de Rabbi Ne’hémia. Et il en ajoute encore quarante-sept. Et cela, afin qu’ils puissent ajouter des juges lorsqu’ils se diviseront en douze qui déclarent coupable et onze qui déclarent innocent. [Alors ils en ajouteront encore deux. Et si ces deux le déclarent coupable, il y aura alors quatorze qui déclarent coupable contre onze qui déclarent innocent, et le jugement sera tranché en faveur de la culpabilité. Et si ces deux le déclarent innocent, il y aura alors treize qui déclarent innocent contre douze qui déclarent coupable, et le jugement sera tranché en faveur de l’innocence. Mais si, parmi ces deux, l’un le déclare coupable et l’autre innocent, et qu’il n’y ait pas de décision en faveur de la culpabilité sur la base de deux, ni en faveur de l’innocence sur la base d’un seul, ils en ajouteront encore deux ; et s’ils se divisent de nouveau, ils en ajouteront encore deux, mais pas plus de quarante-sept, jusqu’à ce qu’ils soient, avec les premiers, au nombre de soixante-dix, car un Sanhédrin ne compte pas plus de soixante-dix membres. C’est pourquoi Rabbi ajoute, au compte de Rabbi Ne’hémia, encore quarante-sept.]

La Guemara objecte :

mais n’a-t-il pas été enseigné :

voici ce que nous avons appris dans une autre baraïta :

Rabbi dit : deux cent soixante-dix

et huit.

La Guemara répond :

ce n’est pas difficile.

Il n’y a pas de contradiction entre les deux baraïtot.

Celle-ci,

la première baraïta, qui considère que l’on ajoute encore quarante-sept, est selon Rabbi

Yehouda,

qui considère que le Sanhédrin compte soixante-dix membres. Tandis que

celle-ci,

la baraïta que nous avons apprise est selon

les Sages,

qui considèrent que le Sanhédrin compte soixante et onze membres, et c’est pourquoi elle en ajoute encore quarante-huit.

À présent, la Guemara rapporte une baraïta qui dénombre les officiers que Moché nomma sur le conseil de Yitro.

Nos Sages ont enseigné :

il est écrit dans la Torah que Yitro conseilla à Moché : « Tu placeras sur eux des chefs de milliers, des chefs de centaines, des chefs de cinquante et des chefs de dizaines ».

Les chefs de milliers,

il y avait un chef pour chaque millier d’hommes ; et puisque les enfants d’Israël étaient six cent mille hommes valides, il y avait

six cents

chefs de milliers.

Les chefs de centaines

étaient

six mille.

Les chefs de cinquante

étaient

douze mille.

Les chefs de dizaines

étaient

soixante myriades,

soixante mille.

Il se trouve

qu’il y avait

les juges d’Israël

ensemble, —

soixante-dix-huit mille six cents.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Lois pécuniaires ».

Michna :

Grand prêtre -

juge,

on le fait siéger comme juge au Sanhédrin afin de juger d'autres personnes,

et

ainsi le Sanhédrin

le juge

pour une transgression qu'il a commise.

De même, si le grand prêtre connaît un témoignage concernant d'autres personnes, il

témoigne

à leur sujet,

et

de même d'autres

témoignent contre lui,

contre lui.

Le grand prêtre

procède à la 'halitsa

de la femme de son frère, lorsque son frère meurt sans enfants, afin de lui permettre d'épouser quelqu'un d'autre,

et l'on procède à la 'halitsa de sa femme

si le grand prêtre meurt sans enfants : son frère procède à la 'halitsa de sa femme,

et

de même

on accomplit le yiboum avec sa femme.

Mais lui,

le grand prêtre,

n'accomplit pas le yiboum

avec la femme de son frère qui lui incombe pour le yiboum,

parce qu'il lui est interdit d'épouser une veuve.

La Torah a écrit, dans le passage concernant le grand prêtre [Lévitique 21] : « Il ne se rendra pas impur pour son père ni pour sa mère, et il ne sortira pas du Sanctuaire. » Rabbi Méïr interprète l'intention de la Torah comme voulant dire : « Il ne sortira pas de sa sainteté », c'est-à-dire qu'il s'éloignera de ce qui est laid, afin de ne pas en venir à l'impureté ; même lors des funérailles de son père et de sa mère, il prendra ses distances et établira une barrière afin de ne pas toucher à l'impureté d'un mort. Rabbi Yehouda, quant à lui, interprète le verset « et il ne sortira pas du Sanctuaire » comme signifiant que le grand prêtre n'accompagne en aucune manière ses proches qui sont morts.

Lorsqu'un mort meurt pour lui, l'un de ses sept proches, à savoir : son père, sa mère, son fils, sa fille, son frère, sa sœur ou sa femme,

il ne sort pas derrière la litière

pour les accompagner comme n'importe quelle personne ; il ne sort qu'en maintenant ses distances, de la manière suivante :

eux se cachent,

les porteurs de la litière sortent par cette ruelle et entrent dans une autre ruelle ; alors ils sont couverts à ses yeux, car il ne peut pas les voir,

et

alors

il se découvre

dans cette ruelle dont les porteurs de la litière sont déjà sortis.

Eux se découvrent et lui se cache,

tant que les porteurs de la litière sont visibles dans la ruelle, il doit être couvert d'eux et n'y entre qu'après qu'ils l'ont quittée pour une autre ruelle.

Et

de cette manière, puisqu'il dispose de signes distinctifs dans les ruelles de la ville , il

sort avec eux jusqu'à l'entrée de la porte de la ville.

À partir de là, il ne sort plus, car il ne dispose plus de signes distinctifs pour maintenir ses distances. Telles sont

les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit : il ne sort pas du Sanctuaire, comme il est dit : « et il ne sortira pas du Sanctuaire ».

Cette règle concerne les sept proches du grand prêtre, car l'on craint que, sous l'effet de l'amertume causée par leur mort, il ne vienne à toucher le mort. Mais il sort derrière la litière d'autres personnes qui ne sont pas ses proches.

À l'époque de la Michna, on observait les usages du deuil au moment où l'on revenait de l'enterrement du mort : le peuple passait devant les endeuillés, qui se tenaient debout et recevaient des paroles de consolation. La Michna vient enseigner que le grand prêtre ne se mêle pas à tout le peuple pour aller consoler les endeuillés, mais qu'il avance d'une manière digne.

Et lorsqu'il console

les

autres, à la manière

de l'usage

de tout le peuple, ils passent l'un après l'autre,

afin de dire à l'endeuillé des paroles de consolation.

Et

si c'était le grand prêtre,

le préposé,

le suppléant des prêtres, qui

le plaçait entre lui et le peuple.

Le préposé marchait à sa droite, le peuple à sa gauche, et lui au milieu.

Et lorsqu'il est consolé par les autres,

lorsqu'un mort meurt pour lui et que le peuple vient chez lui et forme une file pour le consoler,

tout le peuple lui dit : « Nous sommes ton expiation »,

que nous soyons expiés à ta place. C'est-à-dire : puisse-t-il être que nous soyons à ta place, pour tout ce qui est susceptible de t'atteindre.

Et il leur dit : « Que vous soyez bénis par le Ciel. »

Cependant, il lui est interdit de manger de son propre bien le premier repas de son deuil ; ses voisins et ses connaissances lui apportent de la nourriture, et cela s'appelle le repas de réconfort. On le mange assis à terre, comme le font les endeuillés. Mais le grand prêtre ne s'assied pas à terre, en raison de son honneur ; ses amis qui ont apporté le repas s'assoient à terre, pour montrer qu'ils souffrent avec sa souffrance et prennent le deuil avec son deuil, tandis que lui s'accoude avec honneur sur le banc.

Et lorsqu'ils lui apportent

le repas de réconfort,

tout le peuple

qui vient le consoler

s'accoude à terre, tandis que lui s'accoude sur le banc.

À présent, la Michna poursuit avec les lois du roi et le droit royal jusqu'à la fin du chapitre.

Le roi -

ne juge pas,

on ne le fait pas siéger au Sanhédrin pour juger les autres

, et on ne le juge pas

: le Sanhédrin ne le juge pas.

Il ne témoigne pas

pour d'autres personnes,

et l'on ne témoigne pas contre lui.

De même,

il ne procède pas à la 'halitsa

pour la femme de son frère, parce qu'il est humiliant pour lui de venir au tribunal et que la femme de son frère crache devant lui.

Et l'on ne procède pas à la 'halitsa de sa femme,

lorsque le roi meurt sans enfants, les frères du roi ne font pas sortir sa femme par la 'halitsa, puisqu'ils n'accomplissent pas le yiboum avec sa femme, car on n'épouse pas la veuve d'un roi ; c'est pourquoi, de même, les frères du roi ne procèdent pas à la 'halitsa de sa femme.

Il n'accomplit pas le yiboum

avec la femme de son frère, car il est humiliant pour lui de se lever au nom de son frère,

et l'on n'accomplit pas le yiboum avec sa femme,

comme cela a été expliqué : on n'épouse pas la veuve d'un roi.

Rabbi Yehouda dit : si le roi désire

renoncer à son honneur

pour procéder à la 'halitsa ou accomplir le yiboum

— qu'il soit gardé en bonne mémoire, pour

avoir renoncé à son honneur afin d'accomplir la mitsva du yiboum ou de la 'halitsa.

Les Sages lui dirent

à Rabbi Yehouda :

nous ne l'écoutons pas :

nous ne sommes pas d'accord avec lui, car « un roi qui renonce à son honneur — son honneur n'est pas annulé ».

Et l'on n'épouse pas la veuve

du roi, ni sa divorcée.

Rabbi Yehouda dit :

un simple particulier n'épouse pas la veuve d'un roi, mais

le roi épouse la veuve d'un roi. Car nous trouvons avec David, qui épousa

la

veuve de Saül, comme il est dit

[Samuel II 12, ainsi que le prophète Nathan dit à David] : « Ainsi a parlé l'Éternel, Dieu d'Israël : C'est moi qui t'ai oint comme roi sur Israël,

et je t'ai donné la maison de ton maître et les femmes de ton maître dans ton sein. »

Il ressort qu'il est permis au roi d'épouser la veuve d'un autre roi.

Dans la Guemara, il sera expliqué ce que les Sages répondirent à la preuve de Rabbi Yehouda.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna :

« Le grand prêtre juge. »

La Guemara objecte :

« C'est évident ! »

Quelle nouveauté y a-t-il en cela ? Pourquoi viendrait-on à penser que le grand prêtre ne juge pas ?

La Guemara répond : il n'y a effectivement aucune nouveauté dans cette règle ; la nouveauté se trouve dans la suite de la Michna, qui dit

« on le juge »,

et cela,

il fallait le préciser,

car on aurait pu penser qu'il fallait s'abstenir de le juger en raison de l'atteinte portée à son honneur lorsqu'il est amené à comparaître devant un tribunal.

La Guemara objecte :

« Cela,

c'est-à-dire cette règle selon laquelle on le juge,

est également évident

! En effet,

si nous ne le jugeons pas,

si on ne le juge pas,

comment pourrait-il juger !?

Comment pourrait-il juger les autres si lui-même n'est pas jugé ?

Et

voici qu'il est

écrit

[Sophonie 2] : «

Examinez-vous et examinez »,

cherchez vos actes, comme on ramasse la paille, puis cherchez les actes des autres.

Et Rech Lakich dit : « Pare-toi toi-même

d'abord,

puis pare les autres. »

Et donc, si on ne le juge pas, comment jugera-t-il les autres ?

La Guemara répond :

« Mais

la Michna nous enseigne donc que le grand prêtre juge et est jugé, car

puisque

en outre

elle voulait enseigner

dans la suite de la Michna

« le roi ne juge pas et n'est pas jugé »,

c'est pourquoi

le tanнай a également enseigné : « Le grand

prêtre juge et est jugé. »

Afin de dire que la règle du grand prêtre diffère de celle du roi.

La Guemara donne encore une autre réponse : la Michna vient nous enseigner que, s'il a transgressé une interdiction de la Torah, c'est-à-dire une transgression passible de flagellation, il est jugé par trois juges , comme n'importe quel particulier. Il y a là une nouveauté, comme cela sera expliqué.

Et si tu veux, dis plutôt : cela,

cette règle,

vient nous enseigner,

la Michna vient nous enseigner

ce qui a été enseigné dans une baraïta : « Si un grand prêtre a tué une personne,

s'il a tué

intentionnellement —

il est mis à mort. Involontairement —

il est exilé

dans une ville de refuge.

Et s'il transgresse

une mitsva

positive ou une interdiction

[la Guemara l'expliquera],

il est comme un simple particulier à tous égards. »

À présent, la Guemara explique les paroles de la baraïta, ainsi que la nouveauté contenue dans les paroles de la Michna : « On le juge ».

Nous avons appris dans une baraïta :

« S'il a tué intentionnellement, il est mis à mort. »

La Guemara objecte :

« C'est évident,

quelle nouveauté y a-t-il en cela ? »

La Guemara répond : il n'y a effectivement aucune nouveauté dans cette règle ; c'est la règle selon laquelle

« involontairement, il est exilé », qu'il fallait préciser

; il a enseigné la règle du meurtre intentionnel en même temps que celle du meurtre involontaire.

La Guemara objecte :

« Cela

— il est exilé involontairement —

est également évident

! Quelle nouveauté y a-t-il en cela ?

La Guemara répond : cela n'est pas évident, car

il fallait

que le tanнай nous l'enseigne ; on aurait pu penser que le grand prêtre n'est pas exilé, puisque nous avons appris que le grand prêtre qui a tué ne sort jamais de la ville de refuge, comme cela sera expliqué. Il serait donc également possible qu'il n'y soit pas exilé.

J'aurais pu penser

et dire :

puisqu'il est écrit

dans le passage concernant le meurtrier involontaire

« Il y demeurera jusqu'à la mort du grand prêtre »,

c'est pourquoi

disons

:

toute personne qui dispose d'une réparation par le retour,

un meurtrier ordinaire qui dispose de la possibilité de sortir de la ville de refuge à la mort du grand prêtre

doit être exilée

et est donc exilée a priori. Mais

celui qui ne dispose pas d'une réparation par le retour,

celui qui n'a pas la possibilité d'en sortir, à savoir le grand prêtre,

ne doit pas être exilé

et ne sera pas exilé a priori, car la Torah a précisément limité son séjour à « jusqu'à la mort du grand prêtre ».

À présent, la Guemara rapporte la règle selon laquelle un grand prêtre qui a tué involontairement et s'est exilé ne dispose d'aucune possibilité de sortir de la ville de refuge :

Car

voici qu'il est

enseigné

dans notre Michna :