Sanhédrin 17a (יז.) — le Talmud en français

"ton peuple".

Et il nous faut préciser ainsi : ils seront soixante-dix hommes

"ton peuple. et toi avec eux."

De même toi, Moshe, tu te joindras à eux. Et dans quel but Moshe s'est-il joint à eux, sinon pour que, au total, il y ait dans le Sanhédrin soixante et onze.

Rabbi Yehuda,

Comment requiert-il le verset ? Car il est dit ici «ton peuple», et cela signifie qu'il y a soixante-dix hommes outre Moshe, et Moshe se joint à eux pour former le nombre de soixante-et-onze ?

Et explique la Guemara : l'intention du verset par le mot «ton peuple» n'est pas d'indiquer que les soixante-dix hommes se joindront à Moshe pour être ensemble au Sanhédrin. Mais

"ton peuple"

est dit

à cause de la Shekhinah.

Et c'est-à-dire : il est dit là «Assemble‑moi soixante‑dix hommes, et prends‑les à l'Ohel Moed, et qu'ils se tiennent là, ton peuple». Rabbi Yehuda interprète les paroles du verset ainsi : «là, qu'ils se tiennent auprès de toi !» — c'est‑à‑dire, qu'ils resteront là avec toi, à l'extérieur de l'Ohel, et n'entreront pas dans l'Ohel, car il y a dans l'Ohel l'inspiration de la Shekhinah. Et Moshe non plus n'entra pas dans l'Ohel Moed, comme il est dit [Exode 33] : «et Moshe ne pouvait aller vers l'Ohel Moed, car la nuée reposait sur lui, et la gloire du Tout‑Puissant remplissait le Mishkan.»

Autre explication : qu'ils se tiennent avec toi afin que la Shekhinah repose de toi sur eux, comme il est dit [là] : «et je retirerai de l'esprit qui est sur toi et je mettrai sur eux».

Et explique la Guemara :

Et les Rabbanan ?!

Que répondront les Rabbanan à l'exégèse de Rabbi Yehuda ?

Certes, «ton peuple» est interprété pour la Shekhinah, et il n'en suit pas de preuve ici ; il faut en tirer la démonstration d'un autre verset.

Le verset dit,

là

"et ils te porteront le fardeau du peuple."

Et nous interprétons :

toi

et toi avec eux.

et toi, [tu es] eux.

Rabbi Yehuda,

que répondra‑t‑il à l'exégèse des Sages ?

Il interprète :

toi

semblables à toi,

de noble lignée et exempts de défaut, comme toi.

Et les Rabbanan,

d'où tirent‑ils que le Sanhédrin doit être de noble lignée et sans défaut ?

Car il est dit dans la parasha Yitro, lors de la nomination du petit Sanhédrin, que Yitro dit à Moshe

"Allège‑toi, et ils te porteront",

de là

on déduit,

nous tirons cette loi de «toi – semblables à toi», et bien que ce verset dise cela au sujet du petit Sanhédrin

au contraire,

nous en tirons la loi

du Sanhédrin majeur d'après le Sanhédrin mineur.

Après que Le Tout‑Puissant ordonna à Moshe de rassembler soixante‑dix vieillards, il est dit : «Et il rassembla soixante‑dix hommes des anciens du peuple, et les plaça autour de l'Ohel, et descendit le Tout‑Puissant dans la nuée et parla avec lui, et il retira de l'esprit qui était sur lui et mit sur les soixante‑dix anciens, et il advint que l'esprit reposa sur eux et ils prophétisèrent et ne cessèrent pas. Il en resta deux dans le camp, l'un appelé Eldad et l'autre Medad. Et la nuée reposa sur eux et ils étaient écrits, et ils ne sortirent pas dans les tentes et ils prophétisèrent dans le camp.»

Et maintenant la baraïta rapporte l'exégèse des paroles du verset : «Il en resta deux dans le camp» — de quoi sont‑ils «restés» ?

Nos Sages ont enseigné :

il est écrit

"Et il en resta deux hommes dans le camp".

Il y a

de nos maîtres

qui disent : 'par tirage au sort,'

par le sort

ils restèrent.

Au moment où Le Tout‑Puissant dit à Moshe : "Assemble‑moi soixante‑dix hommes parmi les anciens d'Israël", Moshe dit : comment ferai‑je ?

si

je choisirai six

anciens

de chaque tribu,

et ils seront ensemble soixante‑douze, donc

il se trouveront deux

anciens

supplémentaires.

et si

je choisirai cinq et cinq de chaque tribu,

ils seront soixante, et

il manquera dix.

et si

je choisirai six de telle tribu et cinq de telle autre tribu ; j'attiserai la jalousie entre les tribus.

Que fit‑il ? Il inscrivit six par six

noms d'anciens de chaque tribu,

et il apporta soixante‑douze

billets.

Sur soixante

des billets

il écrivit "ancien", et

les deux

deux

billets il laissa

sans inscription,

ne portant rien d'écrit.

Ensuite,

il mélangea tous les billets

et les mit dans l'urne.

Il leur dit : Venez et prenez vos billets !

Quiconque tira

un billet sur lequel était écrit

"ancien", lui dit

Moshe :

"Les cieux t'ont déjà consacré !"

comme faisant partie des soixante‑dix anciens ! Et quant à

celui qui tira

un billet

sans inscription, lui dit

Moshe :

"Si Le Tout‑Puissant ne te veut pas, que puis‑je faire pour toi !?"

Eldad et Medad craignirent que leur sort ne fût un billet vierge, et pour cela ils ne vinrent pas prendre de billet. C'est pourquoi il est dit «et ils restèrent dans le camp», qu'ils ne vinrent pas à l'Ohel Moed pour tirer leurs billets au sort ; mais en vérité il était inscrit sur leurs billets «ancien», et les deux billets vierges tombèrent par le sort sur deux autres anciens qui s'étaient rendus là. Et à ce propos il est dit «et ils étaient écrits», c'est‑à‑dire qu'il y avait dans l'urne des billets portant «ancien» prêts pour eux.

Et c'est pourquoi ils expliquèrent : «ils restèrent dans l'urne», que leurs billets restèrent dans l'urne. Et ce n'est pas l'explication qu'Eldad et Medad eux‑mêmes furent exclus des soixante‑dix anciens.

Et Moshe fit un sort semblable pour le rachat des Lévites.

Au commencement les premiers‑nés étaient consacrés au Tout‑Puissant, depuis qu'Il ordonna [Exode 13] : «Consacre‑moi tout premier‑né». Et lorsque l'on pécha avec le veau, les premiers‑nés furent échangés contre les Lévites, qui n'avaient pas servi le veau — cela est appelé «le rachat des Lévites». C'est‑à‑dire que chaque Lévite racheta un premier‑né.

Mais, quand on compta les Lévites qui étaient vingt‑deux mille, et les premiers‑nés, il y eut un surplus de premiers‑nés par rapport aux Lévites, et Le Tout‑Puissant ordonna que les premiers‑nés excédentaires par rapport aux Lévites — qui étaient deux cent soixante‑treize — se rachètent eux‑mêmes à cinq sicles par premier‑né.

De même,

un sort semblable

tu dis,

que fit Moshe notre maître.

Car il est dit dans la Torah :

"Et tu prendras cinq sicles par tête."

Moshe dit : Comment puis‑je leur faire cela pour Israël ?

Si je dis aux

premiers‑nés

"Donne‑moi ton rachat"

cinq sicles

et il sera racheté

et sera racheté,

"il me dira : un fils de Lévi m'a déjà racheté."

et je ne paierai pas cinq sicles !

Que fit‑il ? Il apporta vingt‑deux mille billets, et il écrivit dessus "fils de Lévi", et sur deux cent soixante‑treize il écrivit "cinq sicles". Ensuite, il les mélangea et les mit dans l'urne.

Il leur dit

Moshe aux premiers‑nés :

Prenez vos billets !

Quiconque tira

un billet sur lequel était écrit

"Fils de Lévi", lui dit

Moshe :

"Un fils de Lévi t'a déjà racheté ! Celui qui tira 'cinq sicles', lui dit

Moshe :

Donne

ton rachat,

cinq sicles

et il sera racheté

sera ainsi racheté.

Et la baraïta reprend et revient interpréter le verset «Et il en resta deux dans le camp».

Rabbi Shimon dit :

«Ils restèrent dans le camp.»

Et cela signifie

Au moment où Le Tout‑Puissant dit à Moshe "Assemble‑moi soixante‑dix hommes

parmi les anciens d'Israël, et prends‑les à l'Ohel Moed,

", dirent Eldad et Medad"

par leur grande humilité

Nous ne sommes pas dignes de cette grandeur,

et nous resterons dans le camp.

Dit Le Tout‑Puissant : puisque vous vous êtes abaissés vous‑mêmes

Je vous ajouterai de la grandeur sur votre grandeur.

Et quelle grandeur leur ajouta‑t‑il ?

Que tous les prophètes,

les soixante‑dix anciens, dont il est dit au sujet : «et l'esprit reposa sur eux, et ils prophétisèrent»,

prophétisèrent puis cessèrent.

Ils cessèrent de prophétiser, comme cela sera expliqué ci‑après

et

si

eux,

Eldad et Medad

prophétisèrent et ne cessèrent pas.

Et la baraïta poursuit :

Et quoi,

quelle

prophétie prophétisèrent

Eldad et Medad ?

Ils disaient : "Moshe est mort"

et Yehoshua fera entrer Israël dans le pays.

Abba Hanin dit au nom de Rabbi Eliezer :

quelle prophétie prophétisèrent‑ils ?

au sujet des cailles, en effet

ils

prophétisaient,

comme il est dit là aussi la section des cailles, et ils dirent

"Des cailles ! Des cailles !"

Rav Nakhman dit : au sujet des affaires

de guerre

de Gog et Magog, ils prophétisaient.

comme

qu'il est dit

[Ezéchiel 38]

"Ainsi a dit le Tout‑Puissant, le Dieu : es‑tu celui dont j'ai parlé jadis par la bouche de mes serviteurs, mes prophètes d'Israël, qui prophétisaient en ces jours deux pour t'amener auprès d'eux ?"

et nous interprétons :

"Ne lis pas shnayim, mais shanim. Et lesquelles sont‑elles ?"

et lesquelles sont

deux prophètes qui prophétisèrent

en jours anciens

dans une période, en un seul instant, une unique prophétie — c'est‑à‑dire Eldad et Medad.

À présent la Guemara explique : d'où apprenons‑nous que les soixante‑dix anciens cessèrent de prophétiser ?

Il est dit,

comme il est enseigné dans la baraïta :

Tous les prophètes, eux, prophétisèrent et cessèrent. Et eux (Eldad et Medad), prophétisèrent et ne cessèrent pas.

Et la Guemara débat :

D'où apprenons‑nous,

d'où apprenons‑nous que les soixante‑dix anciens

cessèrent

de prophétiser ?

Si tu dis,

si tu dis que nous devons en tirer cela

du verset "et ils prophétisèrent, et ne se remirent pas",

et si l'on dit que le sens du verset est «et ils n'ajouteront plus», alors il y a difficulté :

Au contraire,

car si tu interprètes ainsi,

dorénavant,

puisqu'il est écrit dans la Torah [Devarim 5], après les dix paroles : «Le Tout‑Puissant parla ces paroles à toute votre assemblée de dessus la montagne, au milieu du feu et de la nuée et du brouillard, d'une voix forte, et il n'ajouta pas», est‑ce que

'd'une voix forte et il n'ajouta pas',

est‑ce que

peut‑on aussi dire

qu'on entende que le sens du verset est

'que je n'ajouterai pas',

que Le Tout‑Puissant n'ait plus rien ajouté pour parler à Moshe ?! Et cela n'est pas possible !

Mais,

nécessairement, le sens du verset

est 'qu'il n'a pas cessé',

que la voix n'a pas cessé de parler à Moshe.

Et si tel est le cas, la question revient : d'où apprenons‑nous que le sens du verset «et ils ne se remirent pas» à propos d'Eldad et Medad est qu'ils cessèrent de prophétiser ?

Et la Guemara répond :

Mais ici,

pour les soixante‑dix anciens

il est écrit 'et ils prophétisèrent',

alors que

là,

pour Eldad et Medad

il est écrit 'ils prophétisent',

et cela signifie

qu'encore, ils prophétisent

ils

et continuent.

Et maintenant la Guemara explique la suite des versets là‑bas, afin de démontrer quelle fut leur prophétie.

Il est écrit là : «Et le jeune homme courut et l'annonça à Moshe, et il dit : Eldad et Medad prophétisent dans le camp ! Yehoshua ben Nun, serviteur choisi de Moshe, répondit et dit : Seigneur Moshe, enfermez‑les ! Et Moshe lui dit : Es‑tu jaloux pour moi ?! Qui voudrait que tout le peuple du Tout‑Puissant fût prophète !».

Admis est pour celui qui affirme

qu'ils prophétisaient

"Moshe"

"est mort", c'est‑à‑dire comme il est écrit,

ainsi Yehoshua a dit

"Seigneur Moshe, enfermez‑les !"

Mets‑les en prison, car par cette prophétie ils portent atteinte à ta dignité.

Mais pour celui qui dit : voici deux cas,

que ce soit qu'ils prophétisaient au sujet des cailles ou au sujet de Gog et Magog,

Quoi ?

Pourquoi Yehoshua a‑t‑il dit

"Seigneur Moshe, enfermez‑les !" ?

Qu'y avait‑il dans leurs propos pour que Moshe doive les emprisonner ?

Et la Guemara répond :

parce que

ce n'est pas la conduite usuelle.

Ce n'est pas la façon de faire de prophétiser alors que Moshe est présent,

car il se comportait comme un disciple enseignant la halakha devant son maître.

Et la Guemara soulève une objection :

Admis pour celui qui dit 'voici deux cas',

que concernant les cailles et concernant Gog et Magog ils prophétisaient, cela est clair

c'est‑à‑dire comme il est écrit

que Moshe répondit à Yehoshua

"Qui donnerait que tout le peuple du Tout‑Puissant fût prophète !"

mais

pour celui qui dit

qu'ils prophétisaient

"Moshe est mort",

pourquoi Moshe répondit‑il ainsi à Yehoshua ?!

Est‑ce que cela faisait plaisir à Moshe ?

à Moshe que l'on prophétise concernant sa mort ?

Et la Guemara propose une autre réponse :

Ils n'avaient pas achevé ce qu'ils disaient devant lui.

Ils n'avaient pas fini d'exposer devant Moshe le contenu de leur prophétie. On lui dit seulement en termes vagues : Eldad et Medad prophétisent.

Et la Guemara apporte une autre explication de «Seigneur Moshe, enfermez‑les».

Que veut dire "enfermez‑les" ? —

Yehoshua lui dit :

Yehoshua à Moshe :

"Charge‑les des affaires publiques, et elles s'en occuperont d'elles‑mêmes !"

Il est enseigné dans notre Michna :

Et d'où vient l'idée d'ajouter encore trois ? — ce que sous‑entend le passage : «Tu ne te rangeras pas après la majorité pour faire le mal ; j'entends que je sois avec eux pour le bien.» Si donc, pourquoi est‑il dit : «après la majorité pour pencher» ? N'est‑ce pas que ta tendance pour le bien compte pour un, et ta tendance pour le mal compte pour deux ; et lorsqu'il n'y a pas de tribunal égal, on n'ajoute pas encore un autre ? Or ici il y a vingt‑trois.

Et la Guemara objecte sur ce que nous avons appris dans notre Michna : «ta tendance au mal est comptée pour deux».

Enfin,

même si nous avons ajouté trois aux vingt,

pour le mal selon deux

ne l'oublie pas,

ce n'est pas possible ! Car

si onze acquittent et douze condamnent, donc,

la tendance au mal selon

un seul. Si dix acquittent et treize

condamnent

alors

c'est trois,

la bascule est selon trois, et si tel est le cas, où est donc la bascule selon deux ?!

Et la Guemara répond :

Dit Rabbi Abahu :

la Michna parle

des juges ajoutés

juges. Et comme nous l'avons appris dans le chapitre «ils vérifiaient» : onze acquittent et onze condamnent, et l'un dit «je ne sais pas», et ici il n'y a pas de décision ni pour l'acquittement ni pour la condamnation ; on ajoute deux juges pour trancher. Or à présent il y a ici vingt‑quatre juges — car le juge qui a dit «je ne sais pas» n'est pas du compte — et si treize condamnent et onze acquittent, il est condamné selon la bascule de deux.

et

tel est la manière

selon l'opinion générale.

Même pour les sages qui soutiennent qu'on ne constitue pas un tribunal pair : car jusqu'ici ces sages pensent qu'on ne fait pas un tribunal pair, sauf au début de leur séance pour juger ; toutefois ils reconnaissent que si l'un dit «je ne sais pas», on ajoute deux, et cela même si dorénavant il est un tribunal pair.

ou :

Et dans le grand Sanhédrin,

si on juge des cas de vie et de mort, comme le cas du Kohen Gadol,

et

tel est la manière

selon

l'opinion de

Rabbi Yehuda,

qui soutient qu'ils sont soixante‑dix, et qu'au départ on institue un tribunal pair. Et ainsi, si trente‑six condamnent et trente‑quatre acquittent, il est condamné — selon la bascule de deux.

Une autre règle dit Rabbi Abahu :

Et dit Rabbi Abahu : en ce qui concerne les juges ajoutés,

si l'on doit ajouter des juges, par exemple si l'un dit «je ne sais pas» —

on constitue dès le départ un tribunal pair,

et désormais siègent vingt‑quatre.

Et la Guemara objecte :

Il est évident :

en quoi cela nous instruit‑il ? La Michna est explicite, comme nous l'avons expliqué.

Et la Guemara répond : si Rabbi Abahu ne nous avait pas dit cela,

que voudrais‑tu penser ?

nous aurions dit

ce

juge

qui dit "je ne sais pas", comme s'il existait,

est considéré

il est compté dans le nombre,

et si, après réflexion,

s'il siège et tranche ses doutes — soit en faveur de l'acquittement, soit de la condamnation —

alors nous le considérons

nous l'accepterons dans le décompte — et dès lors il n'y a pas de tribunal pair.

ainsi il en ressort pour nous

que Rabbi Abahu nous enseigne

que celui qui dit "je ne sais pas" est comme s'il n'existait pas,

n'est pas du nombre, et le tribunal reste pair.

Et si on dit 'il expose un motif', nous ne l'acceptons pas,

qu'il ne soit pas du nombre.

Et la Gemara apporte maintenant un autre jugement dans les lois du Sanhédrin.

Dit Rav Kahana : un Sanhédrin qui a tous vu qu'il est coupable

et pas même un dayan qui lui reconnaisse une défense,

l'acquittent.

Il est ainsi exempt de la peine capitale.

Quel est le motif ? -

Puisqu'il est enseigné,

que nous avons appris des dérashot des Écritures [là‑bas] que les dayanim qui jugent des affaires de vie et de mort doivent pratiquer

la suspension du jugement

jusqu'au lendemain,

afin de lui préparer une défense

pour qu'ils puissent peut‑être lui trouver une défense.

Et

ces

ces

dayanim-là, qui ont tous vu qu'il est coupable,

n'ont pas du tout examiné pour lui,

alors ils ne lui trouveront plus de défense.

Encore une règle dans les lois du Sanhédrin.

Dit Rabbi Yohanan : on ne fait pas siéger au Sanhédrin

sauf

des hommes de prestance,

afin que leur crainte pèse sur le peuple,

et des hommes de sagesse, et d'allure respectable,

de la génération, afin que leur autorité impressionne le public,

et des hommes d'âge mûr,

et des connaisseurs en sorcellerie

qui savent la sorcellerie, afin que si l'on juge des sorciers qui comptent sur leurs enchantements pour échapper au Beit Din, les dayanim puissent les mettre à mort, et aussi afin qu'ils puissent démasquer les enchanteurs qui incitent et entraînent par leurs sortilèges, tels que les Égyptiens [les chrétiens],

et qui connaissent soixante‑dix langues,

pour

qu'il n'existe pas de Sanhédrin entendant

le témoignage d'hommes parlant en langue étrangère

de la bouche de l'interprète,

car alors leur témoignage a le statut de «témoignage d'après la bouche d'un témoin», et un tel témoignage est nul.

Encore une règle dans les lois du Sanhédrin.

Dit Rav Yehuda au nom de Rav : on ne place au Sanhédrin que celui qui

est si savant

qu'il sait rendre pur le sheretz

de son impureté, et apporter une preuve

de la Torah.

Et Rav lui‑même a appris — semble‑t‑il — par kal va'homer à purifier le sheretz.

Dit Rav : moi, je suis juge

kal va'homer

et je le purifierai

le sheretz.