Sanhédrin 16b (טז:) — le Talmud en français

Il est dit dans le livre des Chroniques [I, 27], dans le chapitre où sont énumérés les chefs et les conseillers de David :

« Et après Ahitofel : Benayahou fils de Yehoyada,

voir la note ]

et Evyatar, et chef de l’armée du roi —

Yoav » ;

il s’ensuit que l’ordre est : Ahitofel, Benayahou, Evyatar et Yoav.

« Ahitofel », c’est le conseiller :

c’est lui qui donnait des conseils à David ;

et ainsi dit-il

II Samuel, 16] :

« Et le conseil d’Ahitofel, qu’il donnait en ces jours-là

etc. »

« Et Benayahou fils de Yehoyada », c’est le Sanhédrin :

il était le plus éminent et le chef du Sanhédrin ;

« Evyatar », ce sont les Ourim et Toumim :

David le consultait jusqu’à la guerre d’Avchalom.

Avant que Rav Yossef achève d’interpréter le verset des Chroniques, il apporte encore un verset pour prouver que le Sanhédrin précède les Ourim et Toumim.

Et ainsi dit-il

I Chroniques, 18] :

« Et Benayahou fils de Yehoyada, [placé] au-dessus des Kereti et des Peleti » ;

et nous interprétons « au-dessus » : au-dessus d’eux et avant eux.

À présent, Rav Yossef achève d’interpréter le verset : « Et après Ahitofel ».

Et pourquoi leurs noms sont-ils appelés

ceux des Ourim et Toumim

Kereti et Peleti ?

Et nous l’interprétons ainsi :

« Kereti », parce qu’ils tranchent leurs paroles :

ils énoncent des paroles mesurées et définitives, auxquelles ils ne retranchent ni n’ajoutent rien ;

« et Peleti », parce que leurs actes sont extraordinaires ; et ensuite : chef de l’armée du roi —

Yoav,

pour conduire les hommes à la guerre.

Il s’ensuit que le roi David consultait le Sanhédrin avant qu’ils ne partent pour une guerre facultative.

À présent, ils interprètent à partir d’un autre verset que la harpe le réveillait afin qu’il étudie avant l’aube.

Rav Its’hak fils de Rav Ada dit, et

certains amoraïm

la rapportent

cette interprétation au nom de

Rav Its’hak fils d’Avoudimi : quelle est la preuve scripturaire ?

De quel verset l’apprend-on ? Car il est dit [Psaumes, 57] :

« Réveille-toi, ma gloire, réveille-toi, harpe et lyre ; je réveillerai l’aurore. »

Nous avons appris dans notre Michna :

« On n’ajoute rien à la ville

ni aux parvis, si ce n’est sur décision d’un tribunal de soixante et onze juges. »

La Guemara examine :

D’où cela ressort-il ?

D’où apprend-on la règle selon laquelle l’agrandissement de Jérusalem et des parvis se fait sur décision de soixante et onze juges ?

La Guemara explique :

Rav Chimi bar ‘Hiyya dit : le verset dit,

le Saint béni soit-Il ordonne à Moïse :

« Selon tout ce que Je te montre, modèle du Tabernacle

version du Ba’h :

et modèle de tous ses ustensiles

ainsi vous ferez ».

Et nous interprétons : « ainsi vous ferez »

pour les générations à venir.

De même que le Tabernacle fut construit sur l’ordre de Moïse — qui tient lieu de Grand Sanhédrin — ainsi, pour les générations à venir, l’agrandissement de la sainteté de la ville et des parvis se fait sur décision de soixante et onze juges.

La Guemara objecte : s’il en est ainsi, apprenons de ce verset que, de même que Moïse oignit d’huile d’onction tous les ustensiles du Tabernacle, comme cela est expliqué dans le passage de l’érection du Tabernacle [Exode, 40], ainsi en sera-t-il pour les générations : les ustensiles seront sanctifiés par l’onction d’huile d’onction.

Rava objecte

à partir de ce que nous avons appris dans une baraïta :

« Tous les ustensiles que Moïse fabriqua —

leur onction les sanctifie

de la sainteté du corps, pour devenir des ustensiles du Service .

À partir de là

après l’onction des premiers ustensiles, on n’oignit plus d’autres ustensiles ; mais

leur Service,

s’ils commencèrent à être utilisés,

les inaugure,

les fait entrer dans la sainteté des ustensiles du Service.

Difficulté :

pourquoi donc

n’ont-ils pas besoin d’onction ?

Disons,

interprétons :

« Ainsi vous ferez » —

pour les générations à venir.

La Guemara répond :

Le cas est différent,

le דין de l’onction est différent, puisque

le verset dit : « Et il les oignit, et les sanctifia,

eux tous ».

« Eux »

est une expression restrictive, et vient enseigner que seuls ceux-là furent sanctifiés

par l’onction, et non les générations par l’onction.

La Guemara objecte :

Et disons

qu’il est possible d’interpréter :

« eux »,

les ustensiles que Moïse fabriqua, furent sanctifiés seulement

par l’onction

et non par le Service ;

et

si,

pour les générations,

il sera possible de sanctifier

soit

ou

par l’onction, soit

ou

par le Service,

pourquoi a-t-on interprété que, pour les générations, il n’est possible de sanctifier que par le Service ?

La Guemara répond :

Rav Papa dit : le verset dit [Nombres, 4] : « Tous les ustensiles du Service

avec lesquels ils serviront dans le Sanctuaire ».

« Avec lesquels ils serviront dans le Sanctuaire ».

Le terme « serviront » est au futur, pour t’enseigner que

le texte les a liés,

leur sainteté,

au Service,

et non à l’onction.

La Guemara objecte : dans ce cas, la restriction que nous avons déduite de « eux » — par l’onction et non pour les générations — est superflue, puisque nous l’avons déduite de « avec lesquels ils serviront » ;

mais

dans ce cas,

« eux », à quoi me sert-il ?

La Guemara répond :

Sans « eux » —

nous aurions pensé

que

pour les générations

on sanctifie par les deux moyens,

par l’onction et par le Service.

Par l’onction,

car il est écrit : « Ainsi vous ferez »,

et par le Service, car il est écrit : « avec lesquels ils serviront ».

C’est pourquoi

la Torah a écrit « eux »,

pour interpréter que seuls

eux

furent sanctifiés

par l’onction —

et non les générations par l’onction.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et on ne constitue pas de Sanhédrins

pour les tribus, si ce n’est sur décision d’un tribunal de soixante et onze juges. »

La Guemara examine :

D’où l’apprenons-nous ?

D’où apprenons-nous cette règle ?

La Guemara explique :

De même

que

nous trouvons concernant Moïse, qui établit

qui plaça

des tribunaux,

sur le conseil de Jéthro, comme il est dit dans le passage de Jéthro [Exode, 18, 24] : « Moïse choisit des hommes capables dans tout Israël et les plaça comme chefs du peuple. »

Et Moïse tient lieu de soixante et onze,

car il était juge et arbitre selon le commandement du Saint béni soit-Il ; son jugement est donc comparable à celui du Grand Sanhédrin.

À présent, la Guemara apporte une baraïta dans laquelle sont enseignées les interprétations des versets établissant des juges dans chaque ville et chaque ville.

Il est dit dans la Torah, au début du passage des Juges [Deutéronome, 16, 18] : « Des juges et des agents, tu te donneras dans toutes tes portes que l’Éternel, ton Dieu, te donne pour tes tribus. »

Nos maîtres ont enseigné : d’où sait-on que l’on établit des juges pour Israël ?

Le verset dit : « Des juges, etc., tu te donneras ».

Des agents pour Israël,

qui frappent de bâtons, sur l’ordre des juges, celui qui n’obéit pas ;

d’où sait-on

que l’on en établit ?

Le verset dit : « Des agents, tu te donneras ».

Des juges pour chaque tribu et chaque tribu, d’où sait-on

que l’on en établit ?

Le verset dit :

« Des juges

et des agents, tu te donneras pour toi,

pour tes tribus ».

Des agents pour chaque tribu et chaque tribu, d’où sait-on

que l’on en établit ?

Le verset dit :

« Des agents

tu te donneras pour toi,

pour tes tribus ».

Des juges pour chaque ville et chaque ville, d’où sait-on ?

Le verset dit : « Des juges dans toutes

tes

portes ». [Version du Gaon de Vilna]

Des agents pour chaque ville et chaque ville, d’où sait-on ?

Le verset dit :

« Des agents

dans toutes

tes portes ». [Comme ci-dessus]

Nous avons donc appris la règle concernant les juges et les agents : pour chaque tribu et chaque tribu, et pour chaque ville et chaque ville.

Rabbi Yehouda dit :

un tribunal

unique est établi au-dessus de tous,

et c’est le Grand Sanhédrin,

comme il est dit : « Tu te donneras pour toi ».

Rabban Chimon ben Gamiel dit :

il est dit dans la Torah :

« Pour tes tribus, et ils jugeront

le peuple selon un jugement juste » ; et nous interprétons : « pour tes tribus — et ils jugeront ».

C’est une mitsva pour

le tribunal de la

tribu de juger sa tribu,

et les membres de cette tribu ne se rendront pas pour être jugés devant le tribunal d’une autre tribu.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et on ne constitue pas une ville condamnée

si ce n’est sur décision d’un tribunal de soixante et onze juges. »

La Guemara demande :

D’où cela ressort-il ?

D’où apprenons-nous que le jugement d’une ville condamnée est rendu par un tribunal de soixante et onze juges ?

La Guemara explique :

Rabbi ‘Hiyya

‘Hama

fils de Yossi dit au nom de Rabbi Ouchaya : car le verset dit :

la Torah dit, au sujet d’un homme qui a pratiqué l’idolâtrie [Deutéronome, 17] :

« Tu feras sortir cet homme ou cette femme

là

vers tes portes ». Et nous interprétons :

« un homme et une femme »,

des individus,

tu les feras sortir vers tes portes,

devant le tribunal de chaque ville ;

mais tu ne feras pas sortir

toute

la ville entière vers tes portes,

mais devant le Grand Tribunal de Jérusalem.

Nous avons appris dans notre Michna :

« On ne constitue pas une ville condamnée près de la frontière,

c’est-à-dire proche de la frontière. »

La Guemara examine :

pour quelle raison

ne constitue-t-on pas une ville condamnée dans une ville située à la frontière du pays d’Israël ?

La Guemara explique : il est dit dans la Torah, dans le passage de la ville condamnée [Deutéronome, 13] : « Des hommes pervers sont sortis du milieu de toi et ont entraîné les habitants de leur ville. » Et nous interprétons :

« du milieu de toi »,

au centre du pays ;

la Torah a dit —

et non près de la frontière.

Nous avons appris dans notre Michna : « On ne constitue pas une ville condamnée, etc. »,

ni trois,

mais on peut en constituer une ou deux.

La Guemara explique la raison :

car il est écrit

là, dans le passage de la ville condamnée : « Lorsque tu entendras [cela] dans l’une de tes villes ». Et nous interprétons :

« une » et non trois.

Et ce que nous avons appris :

« mais on peut en constituer une ou deux »,

d’où apprend-on qu’il faut inclure deux ?

La Guemara répond : car il est écrit

« tes villes »,

au pluriel.

Comme cela est expliqué dans la baraïta suivante.

Nos maîtres ont enseigné :

il est dit dans la Torah « une », et nous interprétons :

« une », et non trois.

Tu dis : « une », et non trois ; ou bien n’est-ce pas plutôt : « une », et non deux ?

Lorsqu’il dit : « tes villes » —

voici que deux sont incluses,

qui peuvent être constituées en villes condamnées.

Comment donc dois-je comprendre « une » ?

Afin d’interpréter :

« une », et non trois.

Les détails de cette loi sont exposés dans les enseignements de Rav, de Rabbi Yo’hanan et de Rech Lakich.

Parfois

Rav dit : « Par un seul tribunal,

»

tant que les membres de ce Sanhédrin existent encore,

c’est alors qu’on ne constitue pas

trois villes condamnées ;

mais,

dans le cas de deux ou trois tribunaux,

lorsque ceux-ci sont morts et que d’autres ont été nommés à leur place,

on en constitue

trois villes condamnées.

Et parfois,

Rav dit : « Même avec deux ou trois tribunaux —

jamais on n’en constitue. »

Quelle est la raison de Rav ? —

À cause de la tonsure.

Il ne faut pas que la terre d’Israël devienne comme une tonsure, c’est-à-dire qu’il n’y ait un endroit désolé dans la terre d’Israël.

Rech Lakich dit : ils n’ont enseigné

qu’on n’en constitue pas trois

que

lorsque les trois se trouvent

au même endroit,

par exemple en Galilée ou en Judée.

Mais dans deux ou trois endroits,

on peut en constituer.

Rabbi Yo’hanan dit : on ne constitue pas

trois [villes condamnées] en terre d’Israël

à cause de la tonsure.

Mais on peut en constituer deux.

Et pour les deux elles-mêmes, c’est précisément si l’une est en Galilée et l’autre en Judée ; mais si toutes deux sont en Galilée ou toutes deux en Judée, on ne les constitue pas.

Il ressort que, selon Rech Lakich, on peut en constituer même trois si elles sont éloignées les unes des autres ; et si elles sont proches, on en constitue deux mais non trois. Rabbi Yo’hanan est en désaccord avec lui sur deux points : premièrement, on ne constitue pas trois villes même si elles sont éloignées ; deuxièmement, on ne constitue pas deux villes si elles sont proches.

Il a été enseigné

dans une baraïta

conformément à l’avis de Rabbi Yo’hanan : « On ne constitue pas trois villes condamnées en terre d’Israël

et il ressort de la formulation de la baraïta qu’il s’agit de toute la terre d’Israël — voici une preuve pour le premier point de Rabbi Yo’hanan ;

mais on peut en constituer deux, par exemple : l’une en Judée et l’autre en Galilée. Mais deux en Judée et deux

ou deux

en Galilée, on ne les constitue pas

c’est-à-dire que si toutes deux sont en Judée ou toutes deux en Galilée, on ne les constitue pas — c’est le second point de Rabbi Yo’hanan.

Et [si elle est] proche de la frontière, même une seule —

on ne la constitue pas.

Pour quelle raison ?

À cause

de la crainte que les non-Juifs l’apprennent et dévastent la terre d’Israël.

La Guemara objecte : pourquoi faut-il la raison : « de crainte que les non-Juifs l’apprennent, etc. » ?

Qu’on puisse l’apprendre de là,

puisqu’il est possible de le déduire de ce que nous avons interprété :

« “du milieu de toi”, dit la Torah,

du centre de la terre d’Israël,

et non de la frontière ».

La Guemara répond :

C’est l’avis de Rabbi Chimon !

Cette baraïta suit la méthode de Rabbi Chimon,

qui interprète la raison du verset.

Selon lui, il faut ainsi l’expliquer : pour quelle raison la Torah a-t-elle écrit « du milieu de toi » ? Afin d’enseigner « et non de la frontière », en raison de la crainte que les non-Juifs l’apprennent et dévastent la terre d’Israël.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Un grand Sanhédrin était composé

de soixante et onze membres. D’où sait-on qu’un grand tribunal est composé de soixante et onze membres ? Car il est dit : « Rassemble pour moi soixante-dix hommes parmi les anciens d’Israël, et Moïse au-dessus d’eux. » Rabbi Yehouda dit : soixante-dix.

Et la Guemara explique maintenant les déductions des Sages et de Rabbi Yehouda, ainsi que la raison de leur désaccord.

Et elle demande :

Quel est le motif des Rabbanan, qui disent

dans la Michna : «

et Moïse au-dessus d’eux » ?

Et la Guemara explique :

Le verset dit : «

Rassemble pour moi soixante-dix hommes, etc.,

et tenez-vous là. »