Sanhédrin 15b (טו:) — le Talmud en français

Mais

il est possible de dire que

c’est pour le tuer qu’il est venu !

La Torah est venue imposer la mort au propriétaire du taureau qui a tué un homme. Et d’où savons-nous qu’il faut écarter le verset de son sens simple ?

Rava lui répondit :

Dans ce cas,

si l’on disait comme tu le dis, que la Torah impose la mort au propriétaire du taureau,

il aurait fallu écrire :

il aurait suffi d’écrire : « Le taureau sera lapidé

ainsi que son propriétaire, »

seulement,

, et se taire,

sans ajouter le mot « sera mis à mort ». Et j’aurais compris que le taureau et son propriétaire seraient mis à mort.

Et puisque l’Écriture a ajouté le mot « sera mis à mort », cela vient enseigner qu’on ne tue pas le propriétaire du taureau ; mais l’intention de la Torah est de dire : de même que la mise à mort du propriétaire, ainsi est la mise à mort du taureau.

Mais Abayé lui objecta : comment la Torah aurait-elle pu écrire « ainsi que son propriétaire », sans ajouter le mot « sera mis à mort » ?

En effet,

si le Miséricordieux avait écrit ainsi,

si la Torah avait écrit de cette manière,

j’aurais pensé

qu’on tuerait le propriétaire du taureau

par lapidation,

comme le taureau est lapidé. C’est pourquoi l’Écriture a dû dire : « ainsi que son propriétaire sera mis à mort », afin de nous enseigner que le propriétaire du taureau n’est passible que de la mise à mort par strangulation [la mise à mort ordinaire mentionnée dans la Torah n’est autre que la strangulation]. Et la difficulté revient : pourquoi ne pas expliquer le verset selon son sens simple, à savoir que les propriétaires sont eux aussi passibles de mort, mais qu’ils ne sont pas lapidés comme le taureau ; leur mise à mort est plutôt la strangulation ?

Rava répond : même si la Torah n’avait pas écrit « sera mis à mort », nous n’aurions pas tué le propriétaire du taureau par lapidation, et cela par un raisonnement simple :

Et quoi !

La lapidation

te vient-elle à l’esprit !?

Comment t’est-il venu à l’esprit de dire que le propriétaire du taureau serait passible de lapidation ? En effet, même s’il

a tué lui-même,

si le propriétaire du taureau a lui-même assassiné un homme, de ses propres mains, il est jugé

par le glaive,

comme l’assassin.

Dès lors, comment serait-il possible de dire que si

son bien

[son taureau] a tué un homme, alors que le propriétaire du taureau n’a fait que manquer à son devoir en ne le gardant pas convenablement, le propriétaire du taureau serait passible

de lapidation !?

La lapidation est la peine capitale la plus sévère des quatre mises à mort prononcées par le tribunal.

Selon cela, le mot « sera mis à mort » est effectivement superflu, puisqu’il n’est pas nécessaire d’en déduire que le propriétaire du taureau n’est pas jugé par lapidation. Il vient plutôt permettre d’établir la halakha selon laquelle : « de même que la mise à mort du propriétaire, ainsi est la mise à mort du taureau ».

Mais Abayé soutient encore que le mot « sera mis à mort » n’est pas superflu. Il est possible qu’il vienne enseigner que le propriétaire du taureau sera jugé par strangulation. En effet, s’il a lui-même assassiné un homme de ses mains, il sera passible de la mise à mort par le glaive, tandis que s’il n’a pas gardé son taureau et que celui-ci a tué, il sera passible de la mise à mort par strangulation, qui est moins sévère que la mise à mort par le glaive.

Et peut-être

est-il possible de dire que

ce que le Miséricordieux a écrit : « sera mis à mort »

c’est pour lui être indulgent,

pour alléger la peine du propriétaire du taureau,

pour l’exclure du glaive,

pour l’exclure de la mise à mort à laquelle il serait passible s’il avait assassiné de ses propres mains, et

l’

a rendu passible, pour le fait que son taureau a tué un homme, de

la strangulation

seulement !

En effet,

cela va bien

: il est possible de dire que le mot « sera mis à mort » est superflu

selon celui qui dit

que la peine de mort par

strangulation est plus sévère

que la peine de mort par le glaive ; car selon lui, il n’est effectivement pas possible que le mot « sera mis à mort » vienne dire que la mise à mort du propriétaire du taureau est la strangulation, peine sévère. En effet, il n’est pas possible que la peine du propriétaire du taureau, pour le fait que son taureau a tué un homme, soit plus sévère que la peine encourue pour un assassinat qu’il aurait lui-même commis de ses propres mains.

Mais selon celui qui dit

que la peine de

strangulation est moins sévère

que la peine de mise à mort par le glaive,

que peut-on répondre !?

Que lui répondras-tu ? Selon lui, il est possible que l’intention de la Torah soit de dire qu’il doit être jugé par strangulation pour la mort causée par son taureau, peine moins sévère que la mise à mort par le glaive ; c’est pourquoi la Torah a écrit « sera mis à mort ».

Et puisque, selon lui, le mot « sera mis à mort » n’est pas superflu, la difficulté revient : d’où savons-nous que l’intention de la Torah, dans le verset « ainsi que son propriétaire sera mis à mort », est de nous enseigner que la mise à mort du taureau se fait devant vingt-trois juges ? Pourquoi ne pas dire que l’intention de la Torah concerne véritablement une peine de mort, par strangulation, pour le propriétaire du taureau ?

Rava répondit :

Cela ne te vient pas à l’esprit !

Il ne te viendra pas à l’esprit d’imposer la mort au propriétaire du taureau. Puisque

il est écrit

dans le verset suivant :

« Si une rançon lui est imposée. »

Et si cela te venait à l’esprit,

si tu pensais que le propriétaire du taureau

est passible de mort,

qu’il est passible de mort, et que la Torah lui a donné la possibilité de racheter sa mise à mort au moyen d’une rançon, cela n’est pas possible. Car

il est pourtant écrit,

la Torah ayant écrit ailleurs :

« Tu ne prendras pas de rançon pour la vie d’un assassin ! »

Et s’il était véritablement passible de mort, la Torah ne lui aurait pas donné la possibilité de se racheter en payant une rançon.

Mais la Guemara objecte :

Bien au contraire !

C’est l’inverse qui est exact !

C’est précisément pour cela même,

parce que la Torah n’autorise pas à racheter la vie d’un assassin au moyen d’une rançon, et que l’on aurait pu penser que même si son taureau a tué, on ne prend pas de rançon, que la Torah a écrit que seulement si

lui-même a tué,

de ses propres mains,

cela ne lui suffit pas,

sa peine n’étant pas suffisante

par son argent,

pour se libérer en payant une rançon,

mais

seulement

par la mise à mort,

sa peine étant uniquement la mort. Mais si

son taureau a tué

un homme, la Torah vient dire :

qu’il rachète sa vie par son argent !

La possibilité lui est donnée de racheter sa vie en payant une rançon ; mais s’il ne paie pas de rançon, il sera tué.

La difficulté revient : certes, le propriétaire du taureau peut racheter sa vie au moyen d’une rançon. Mais s’il ne paie pas de rançon, il est passible de mort ; d’où savons-nous qu’il est entièrement exempt de mort ?

La Guemara répond :

Mais, dit Hizkiya, et c’est également ainsi qu’enseignait l’école de Hizkiya,

et c’est également ainsi qu’ils enseignaient dans le beit-midrach de Hizkiya [ou : c’est ainsi qu’ils enseignaient dans la Michna de Hizkiya] :

le verset dit,

la Torah dit là, dans le passage concernant l’assassin :

« Il sera certainement mis à mort, celui qui a frappé

: c’est un assassin. »

Les mots « c’est un assassin » sont superflus, afin d’en déduire :

pour son assassinat

de ses propres mains,

tu le tues, mais tu ne le tues pas pour l’assassinat commis par son taureau.

Nous apprenons de là qu’il est entièrement exempt de mort.

Quant à ce que la Torah a écrit : « ainsi que son propriétaire sera mis à mort », cela ne sert qu’à une déduction, pour dire : « de même que la mise à mort du propriétaire, ainsi est la mise à mort du taureau ». De même que si l’on tuait le propriétaire, il serait jugé devant vingt-trois juges, ainsi le taureau est-il jugé devant vingt-trois juges.

Il est dit dans la Torah, lors de la révélation du mont Sinaï [Exode 19] : « Gardez-vous de monter sur la montagne et d’en toucher l’extrémité. Quiconque touchera la montagne sera certainement mis à mort. Aucune main ne la touchera, car il sera certainement lapidé ou certainement abattu ; que ce soit une bête ou un homme, il ne vivra pas. »

Un homme qui s’approchait du mont Sinaï au moment où la Présence divine y descendait était passible de mort devant un tribunal. Et puisque les tribunaux de vingt-trois juges avaient déjà été établis à ce moment-là pour le peuple d’Israël, depuis l’arrivée de Jéthro, cet homme était jugé à mort devant vingt-trois juges, comme dans toutes les lois relatives aux affaires capitales.

La Guemara s’interroge maintenant sur le jugement qui s’appliquait à une bête qui s’approchait alors du mont Sinaï : devait-elle être jugée précisément devant vingt-trois juges, ou non ?

Ils ont soulevé une question :

ils se sont interrogés dans le beit-midrach :

le taureau du Sinaï,

un taureau qui s’approchait du mont Sinaï alors que la Présence divine s’y trouvait,

devant combien

de juges était-il jugé ?

Les deux côtés de la question sont les suivants :

Déduit-on,

la loi de la lapidation énoncée pour

l’heure,

pour le seul moment de la révélation du mont Sinaï,

de

la loi de la lapidation énoncée pour

les générations,

c’est-à-dire celle du taureau qui a tué un homme, passible de lapidation, et dont la lapidation se fait devant vingt-trois juges ? De même devait-on agir pour la bête qui s’approchait de la montagne ?

Ou non,

ne déduit-on pas une loi qui ne vaut que pour l’heure d’une loi fixée pour les générations ?

La Guemara tranche la question à partir d’une baraïta :

Viens entendre,

viens entendre une preuve tirée de ce

qu’a enseigné

et transmis

Rami bar Ye’hezqel :

il est dit dans la Torah [Exode 19] :

« Que ce soit une bête ou un homme, il ne vivra pas. »

Et nous en déduisons :

de même que l’homme

est jugé

devant vingt-trois juges, ainsi la bête

est jugée

devant vingt-trois juges.

Nous avons appris dans notre Michna :

le loup et le lion,

l’ours, le léopard, le baradel et le serpent : leur mise à mort se fait devant vingt-trois juges. Rabbi Éliézer dit : quiconque les tue le premier en a acquis le mérite.

Il est évident que ce que dit le premier tanna, à savoir que leur mise à mort se fait devant vingt-trois juges, concerne le cas où ils ont tué un homme, de sorte que le taureau doit être jugé pour lapidation, comme le taureau lapidé.

Mais les amoraïm discutent l’opinion de Rabbi Éliézer, qui dit : « quiconque les tue le premier en a acquis le mérite ». S’agit-il du fait de tuer ces bêtes féroces seulement lorsqu’elles ont tué un homme, Rabbi Éliézer venant alors s’opposer aux Sages et dire qu’il n’est pas nécessaire de les faire tuer par un tribunal ?

Ou bien Rabbi Éliézer pense-t-il que même si elles n’ont pas tué un homme, quiconque tue le premier ces bêtes féroces en a également acquis le mérite ?

Rech Lakich dit : et cela, lorsqu’elles ont tué.

Ce que Rabbi Éliézer a dit : « quiconque les tue le premier en a acquis le mérite » concerne seulement le cas où ces bêtes ont déjà tué un homme.

Mais

si

elles n’ont pas tué, non,

il n’a pas dit qu’il est permis de les tuer ; il est au contraire interdit de les tuer, bien qu’elles soient des bêtes féroces.

Il en ressort que

cela prouve que

Rabbi Éliézer pense

que si ces bêtes féroces

ont

une domestication,

il est permis de les élever. Car l’homme peut les dresser afin qu’elles ne causent pas de dommage.

Et

c’est pourquoi

elles ont des propriétaires,

c’est-à-dire que le nom de leurs propriétaires leur est attribué et qu’elles ne sont pas considérées comme sans maître ; il est donc interdit de les tuer si elles n’ont pas tué un homme.

Mais si elles ont tué un homme, leur fin prouve ce qu’était leur commencement : ces bêtes féroces ne sont pas susceptibles d’être domestiquées ; il n’est pas permis de les élever, elles sont considérées comme sans maître, et il n’est pas nécessaire de les faire juger.

Tandis que

Rabbi Yo’hanan dit

que Rabbi Éliézer pense que quiconque les tue le premier en a acquis le mérite,

même si elles n’ont pas tué.

Selon lui, Rabbi Éliézer s’oppose au premier tanna sur deux points. Premièrement, le premier tanna pense qu’elles ne sont tuées que si elles ont tué ; Rabbi Éliézer s’y oppose et pense qu’elles sont tuées même si elles n’ont pas tué. Deuxièmement, le premier tanna pense qu’elles sont jugées devant vingt-trois juges ; Rabbi Éliézer s’y oppose et pense que quiconque les tue le premier en a acquis le mérite.

Il en ressort que

Rabbi Éliézer pense

que

elles ne sont pas susceptibles d’être domestiquées.

Il est impossible de les élever sans qu’elles causent de dommage, et il est interdit de les élever.

Et

c’est pourquoi

elles n’ont pas de propriétaires,

le nom de leurs propriétaires ne leur est pas attribué ; elles sont considérées comme sans maître, et il est permis de les tuer sans jugement ni procédure.

La Guemara déduit maintenant du langage de la Michna, « en a acquis le mérite », dont le sens est : « il y a gagné », ce qui correspond aux paroles de Rabbi Yo’hanan.

Nous avons appris :

nous avons enseigné dans notre Michna :

Rabbi Éliézer dit : « Quiconque les tue le premier »

« en a acquis le mérite ».

La Guemara déduit :

Cela va bien selon Rabbi Yo’hanan,

qui pense qu’il est permis de les tuer même lorsqu’elles n’ont pas tué un homme.

À quelle fin,

pour quelle chose

« en a acquis le mérite »

celui qui les tue ?

Il a acquis la peau,

de sorte que celui qui les tue peut prendre leur peau pour lui-même, puisqu’elles n’ont pas de propriétaires et ne sont pas interdites au profit, puisqu’elles n’ont pas encore tué.

Mais selon Rech Lakich,

qui pense que, selon Rabbi Éliézer, il n’est permis de les tuer que lorsqu’elles ont tué un homme, une difficulté se pose : en quoi l’homme qui les tue a-t-il « acquis le mérite », après qu’elles ont tué un homme ?

Il ne peut pourtant pas prendre leur peau.

Car

puisqu’elles ont tué

un homme, et que, selon Rabbi Éliézer, il n’est pas nécessaire de les faire juger par un tribunal pour les tuer,

les Sages les ont rendues

par la mise à mort de l’homme, investies de la force juridique

de celles dont le jugement a été achevé,

comme si leur jugement à mort avait été achevé par un tribunal.

Et

puisque leur jugement à mort est comme achevé, lorsqu’un homme vient ensuite les tuer, elles sont désormais

interdites au profit !

Toutes ces bêtes, lorsqu’un homme les a tuées après qu’elles ont tué un homme et qu’elles sont devenues passibles de mort, sont donc interdites au profit, comme le taureau lapidé, qui devient interdit au profit après l’achèvement de son jugement, bien qu’il n’ait pas encore été lapidé. Dès lors, en quoi cet homme qui les a tuées a-t-il « acquis le mérite » ?

La Guemara répond : Rech Lakich explique :

Quel est le sens de « en a acquis le mérite » ?

Il a acquis un mérite pour le Ciel !

Il a accompli une bonne action et en recevra une récompense du Ciel.

La Guemara apporte maintenant une baraïta dans laquelle nous avons appris conformément aux paroles de Rech Lakich.

Il a été enseigné :

nous avons appris dans une baraïta,

conformément à son opinion

comme

celle de Rech Lakich :

Car il a été enseigné :

qu’il s’agisse d’un taureau qui a tué, ou d’un animal domestique ou d’une bête qui a tué,

tous sont jugés

devant vingt-trois juges.

Telles sont les paroles du premier tanna.

Tandis que

Rabbi Éliézer dit : « Le taureau qui a tué

est jugé

devant vingt-trois juges, tandis que l’autre animal domestique ou la bête qui ont tué » :

quiconque les tue le premier en a acquis le mérite pour le Ciel.

Le sens de « en a acquis le mérite » est donc bien : « il a acquis un mérite pour le Ciel ».

Nous avons appris dans notre Michna : Rabbi Aqiba dit : leur mise à mort se fait devant vingt-trois juges.

La Guemara objecte :

Rabbi Aqiba, n’est-ce pas le premier tanna !?

En quoi sa loi diffère-t-elle des paroles du premier tanna ?

La Guemara répond :

Il y a entre eux

une différence concernant la loi du

serpent,

car le premier tanna pense que le serpent est lui aussi jugé devant vingt-trois juges. Rabbi Aqiba s’oppose à lui concernant le serpent et pense comme Rabbi Éliézer : quiconque le tue le premier en a acquis le mérite, puisqu’il est destiné à tuer. Mais concernant toutes les autres bêtes, il s’oppose à Rabbi Éliézer et pense comme le premier tanna, selon lequel elles sont jugées devant vingt-trois juges.

Nous avons appris dans notre Michna : on ne juge ni une tribu, etc., si ce n’est devant un tribunal de soixante et onze juges.

Pour toutes les transgressions de la Torah, il n’y a pas de différence entre un petit nombre et un grand nombre — une ville ou une tribu — et la loi applicable au grand nombre qui a péché est celle qui s’applique à l’individu.

Mais concernant l’idolâtrie, la Torah a établi une différence entre l’individu qui a pratiqué l’idolâtrie, dont la peine est la lapidation et qui est jugé devant un tribunal de vingt-trois juges, et la ville qui a été incitée à l’idolâtrie — en totalité ou en majorité — dont la peine est le glaive et qui est jugée devant le Grand Sanhédrin de soixante et onze juges.

La Michna laisse entendre qu’il existe une troisième loi, celle d’une « tribu » qui a péché, laquelle est jugée devant le Grand Sanhédrin ; la Guemara explique les paroles de la Michna.

La Guemara demande :

Cette tribu qui a péché, par quoi

les membres de la tribu ont-ils péché ?

Si tu dis

qu’il s’agit d’

une tribu qui a profané le Chabat,

cela ne peut pas être ! Car

je peux dire que le Miséricordieux a établi une différence

que la Torah a établie

entre les individus et le grand nombre,

seulement

en matière d’idolâtrie.

Mais

pour les autres mitsvot,

il n’en est pas ainsi,

a-t-il établi une différence !?

Trouve-t-on que la Torah ait établi une différence entre un individu et un grand nombre !?

C’est pourquoi la Guemara explique :

Mais,

ce dont parle notre Michna, c’est

d’une tribu qui a été incitée

à l’idolâtrie.

Mais la Guemara s’étonne :

Veut-elle dire

que la Michna vient nous enseigner

que nous le jugeons selon la loi applicable au grand nombre,

que l’on juge la tribu selon la loi applicable au grand nombre, comme une ville incitée, par le glaive et devant le Grand Sanhédrin ?

Il est pourtant difficile de le dire !

Car

selon qui,

selon quel tanna le tanna de notre Michna pense-t-il ? Il ne pense en effet

ni comme Rabbi Yachia, ni comme Rabbi Yonatan !?

Car

voici qu’

il a été enseigné

dans une baraïta :

jusqu’à combien,

quel est le nombre de personnes qui ont pratiqué l’idolâtrie et qui

font

de leur ville, par leurs actes, une

« ville incitée » ?

De dix à cent.

Car une ville dans laquelle il n’y a pas dix hommes n’est pas considérée comme une ville. Et dans une ville où il y a plus de cent hommes, les personnes qui y résident ne sont pas appelées « habitants de la ville », mais sont définies comme une « collectivité ». Or la Torah a insisté, dans la loi de la ville incitée, pour qu’il s’agisse précisément d’une « ville » : elle ne doit pas compter moins de dix hommes ni plus de cent.

Et si ce n’est pas une ville, alors chacun et chacun est jugé devant un tribunal de vingt-trois [selon la hava amina], et par lapidation.

Ce sont

les paroles de Rabbi Yoshiya.

Rabbi Yonatan dit : de cent jusqu’à la majorité de la tribu.

Moins de cent n’est pas considéré comme une ville ; de même, plus que la majorité de la tribu, c’est une collectivité.

Dès lors, notre Michna n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Yoshiya, puisqu’il estime que même une ville plus grande que cent a le statut d’individus, et à plus forte raison une tribu entière.

Et elle n’est pas non plus conforme à l’opinion de Rabbi Yonatan, car :

même Rabbi Yonatan n’a pas dit

que toute grande collectivité devient une ville condamnée,

mais

précisément de cent jusqu’à

la majorité

de la tribu.

Mais la totalité,

lorsque toute la tribu a fauté,

n’a

pas dit Rabbi Yonatan que son statut est celui d’une multitude qui a fauté. Or notre Michna parle d’une « tribu » entière qui a fauté et, malgré cela, lui donne le statut d’une multitude qui a fauté.

Plus loin, dans la Guemara, Ravina répondra à cette difficulté.

À présent, Rav Mattana explique une autre interprétation des paroles de la Michna.