Sanhédrin 15a (טו.) — le Talmud en français

Celui qui dit : « La valeur de cet ustensile, je la prends sur moi ! » -

il en donne la valeur,

c’est-à-dire la valeur estimée de l’ustensile au Sanctuaire, puisque la sainteté s’est appliquée à l’ustensile quant à sa valeur ; il faut donc trois estimateurs pour évaluer sa valeur, et il la donnera au Sanctuaire.

La Guemara explique :

Pour quelle raison ?

En effet, ses paroles ne comportent nullement une expression d’engagement envers le Sanctuaire portant sur une « valeur monétaire », mais seulement un engagement de arakhin, qui est une valeur fixe, telle que la Torah l’a établie dans le chapitre des valeurs. Or la loi des arakhin ne s’applique aucunement à un ustensile, car les notions de arakhin n’ont été dites que pour les valeurs d’une personne [selon l’âge de la personne et selon son sexe, homme ou femme], et aucune notion de « valeur » n’a été dite concernant les ustensiles ou les animaux.

Mais, puisque

l’homme sait qu’il n’existe pas

de notion de

« valeur » pour un ustensile, et

puisque l’homme ne prononce pas des paroles en vain, il est donc évident pour nous qu’il

a achevé et déclaré que c’était au titre d’une valeur monétaire,

c’est-à-dire que son intention, par cette expression, est de s’engager à donner au Sanctuaire la valeur de l’ustensile ; la sainteté monétaire s’est appliquée à l’ustensile, quant à sa valeur.

Mais la Guemara objecte à cette explication, car elle ne correspond pas à la formulation de la Mishna.

Cette expression,

est-ce donc cette chose, selon l’explication que tu viens de dire, qui constitue le sens de

« les valeurs des biens mobiliers »,

que le tan(n)ay a dite !? Pourtant, selon tes paroles,

il aurait dû dire : « les valeurs des biens mobiliers » ;

c’est ainsi que le tan(n)ay aurait dû s’exprimer ! Car « les valeurs des biens mobiliers » signifie : quel est le statut des valeurs des biens mobiliers. Tandis que, selon l’explication que tu as donnée, le tan(n)ay vient dire qu’il existe une valeur pour les biens mobiliers ! La Guemara répond :

Enseigne,

c’est-à-dire modifie ainsi la formulation de la Mishna :

« les valeurs des biens mobiliers ».

La Guemara apporte une autre explication :

Rav ‘Hisda a dit

au nom d’

Avimi :

notre Mishna parle

de celui qui affecte des biens mobiliers aux valeurs.

Il dit : « Ma valeur est sur moi », ou : « La valeur d’un tel est sur moi », et il s’est engagé à donner au Sanctuaire la somme fixée par la Torah selon son âge. Il veut donner des biens mobiliers à la place de l’argent et dit : « Voici ces ustensiles, consacrés pour le paiement de la dette des valeurs à laquelle je me suis engagé ! » La sainteté s’est appliquée à eux. À présent, il veut les racheter du Sanctuaire et donner de l’argent en échange ; il faut donc trois estimateurs afin d’évaluer la valeur des ustensiles.

La Guemara objecte que cela non plus ne correspond pas à la formulation de la Mishna.

Est-ce donc

cette expression,

cette chose que tu as dite, qui est incluse dans le sens de

« les valeurs des biens mobiliers »,

que le tan(n)ay a dite dans la Mishna !? N’aurait-il pas

fallu dire : « les biens mobiliers des valeurs »,

si son intention était ce que tu as dit ?

La Guemara répond :

Enseigne,

modifie la Mishna :

« les biens mobiliers des valeurs ».

La Guemara apporte encore une explication :

Rabbi Abahou a dit :

la Mishna parle

de celui qui dit : « Ma valeur est sur moi »,

et qui n’a pas de quoi payer le Sanctuaire,

et un cohen vient

le trésorier

recouvrer auprès de lui,

prendre de lui un gage. La loi est alors que si le trésorier prend auprès de lui en gage

des biens mobiliers,

il faut en évaluer la valeur

par trois,

et s’il prend auprès de lui en gage

des biens-fonds,

il faut les évaluer

par dix.

Selon Rabbi Abahou, voici donc l’explication de la Mishna : les valeurs d’un homme qui n’a pas de quoi payer, et le trésorier vient prendre ses biens en gage ; il faut évaluer la valeur du gage par trois estimateurs.

Mais cette explication soulève une difficulté :

Rav A’ha de Difti dit à Ravina : En vérité,

selon l’explication de Rav Guidel, et également selon l’explication de Rav ‘Hisda, le tan(n)ay parle de

faire sortir du Sanctuaire,

pour racheter et acquérir du Sanctuaire, on comprend

que nous avons besoin

de

trois

estimateurs, afin qu’il ne paie pas au Sanctuaire moins que sa valeur.

Mais,

selon l’explication de Rabbi Abahou, qui parle de celui qui vient

faire entrer,

pour faire entrer [le gage]

dans le Sanctuaire -

pourquoi ai-je besoin de trois !?

Quel est le risque ? Au contraire, le Sanctuaire gagnerait si les ustensiles n’étaient évalués que par un seul estimateur, car il les évaluerait en dessous de leur valeur, et le Sanctuaire obtiendrait des ustensiles qui valent davantage.

Il lui dit,

Ravina à Rav A’ha :

C’est une considération logique :

si un seul estimateur évalue les ustensiles, il peut aussi se tromper dans l’autre sens et faire ainsi perdre le Sanctuaire. Car

qu’est-ce que faire entrer, qu’est-ce que faire sortir !?

Pour faire sortir, pour quelle raison

faut-il trois estimateurs ?

Peut-être se tromperont-ils,

si un estimateur unique en diminue la valeur ; dès lors,

pour faire entrer également,

il en faut trois,

peut-être se trompera-t-il,

et l’estimateur unique évaluera l’ustensile au-dessus de sa valeur, ce qui fera perdre le Sanctuaire.

Nous avons appris dans notre Mishna : les valeurs des biens mobiliers, par trois,

Rabbi Yehouda dit : et l’un d’eux est un cohen.

Rav Pappa dit à Abayé : En vérité, selon Rabbi Yehouda -

voilà ce qui explique que soit écrit

dans la Torah, dans le chapitre des valeurs et dans celui du rachat du Sanctuaire,

« cohen ». Mais selon les Sages,

c’est difficile :

« cohen », pourquoi en ai-je besoin !?

Pourquoi la Torah a-t-elle écrit « cohen » ?

La Guemara reste sur sa difficulté : effectivement,

c’est difficile.

Nous avons appris dans notre Mishna :

les biens-fonds, neuf et un cohen.

La Guemara examine d’où nous avons appris qu’il faut dix estimateurs, et également pourquoi il n’est pas nécessaire que les dix soient des cohanim.

D’où cela ressort-il ?

De quelle déduction tirons-nous ces choses ?

Chemouel a dit : dix cohanim sont écrits dans le passage

du rachat du Sanctuaire.

L’un,

le premier, est interprété

pour lui-même,

car il faut un cohen ; tandis que

les autres,

les neuf restants,

constituent une exclusion après une exclusion,

car puisque l’Écriture « cohen » exclut un Israélite — elle implique précisément un cohen et non un Israélite —, nous avons une règle, qui est l’une des méthodes par lesquelles la Torah est interprétée :

« il n’y a pas d’exclusion après une exclusion, si ce n’est pour inclure ».

Il s’ensuit qu’après que l’Écriture a dit le premier « cohen », elle a par cela exclu l’Israélite ; et en répétant ensuite neuf fois la même exclusion, celle d’un cohen et non d’un Israélite, elle vient nous enseigner que même neuf Israélites et un cohen évaluent le bien du Sanctuaire.

Rav Houna fils de Rav Nathan objecte à cela,

il objecte à cette déduction :

Disons,

peut-être devons-nous dire que l’intention de la Torah est qu’il faut

cinq cohanim et cinq Israélites.

Car de la première exclusion du « cohen », nous déduirons qu’il faut un cohen ; dès lors, la deuxième exclusion du « cohen » vient inclure [selon la règle : « il n’y a pas d’exclusion après une exclusion, si ce n’est pour inclure »] même un Israélite. Dans ce cas, le troisième « cohen » n’est déjà plus considéré comme une exclusion après une exclusion, puisque le deuxième cohen sert à inclure ; il vient donc nous enseigner, par l’exclusion du troisième cohen, qu’il faut précisément un cohen et non un Israélite. Le quatrième, lui, est une exclusion après une exclusion et vient inclure un Israélite, et ainsi de suite : d’un cohen, nous déduirons l’exclusion, à savoir qu’il faut précisément un cohen ; et du cohen qui vient après lui, nous déduirons l’inclusion, à savoir que cela peut même être un Israélite.

La conclusion de la Guemara est : effectivement,

c’est difficile.

Nous avons appris dans notre Mishna :

et l’homme, de même qu’eux,

que les biens-fonds.

La Guemara objecte : pour quelle raison faut-il dix estimateurs pour évaluer un homme, comme les biens-fonds ?

Un homme, peut-il être consacré !?

Il est pourtant impossible de consacrer un homme.

La Guemara répond :

Rabbi Abahou a dit :

il ne s’agit pas d’un homme qui a été consacré ; il s’agit

de celui qui

dit :

« Ma valeur est sur moi »,

c’est-à-dire : je dois donner au Sanctuaire la valeur de ma personne.

Comme il a été enseigné,

nous avons appris dans une baraïta :

celui qui dit : « Ma valeur est sur moi » -

on l’évalue comme un esclave vendu au marché.

C’est à ce propos que la Mishna a dit qu’il faut dix estimateurs. En effet,

et l’esclave

cananéen

a été assimilé aux biens-fonds,

la Torah l’a comparé et l’a inclus avec les biens-fonds en matière d’héritage, comme il est dit dans le chapitre des esclaves [Lévitique 25] : « Vous les transmettrez en héritage à vos fils après vous » [les esclaves]. C’est donc par cette assimilation que nous avons appris que, de même que les biens-fonds sont évalués par dix, l’esclave l’est également, et de même tout homme.

Nous avons appris dans la Mishna que le rachat d’un bien consacré mobilier se fait par trois, et celui des biens-fonds par dix.

La Guemara examine maintenant quel est le statut des cheveux d’un homme, qui sont sur le point d’être coupés.

Il a demandé

Rav Avin :

les cheveux

d’un esclave, qui sont propres à servir à fabriquer des ustensiles,

sur le point d’être coupés,

dont la croissance a atteint une mesure permettant de les couper, s’il les a consacrés et vient les racheter,

par combien

d’estimateurs les évalue-t-on ? Dirons-nous que, puisque ces cheveux sont sur le point d’être coupés,

ils sont considérés comme coupés,

et que leur statut est celui de biens mobiliers,

et

qu’ils sont évalués

par trois. Ou

leur statut est-il peut-être

celui de ce qui est attaché, et

sont-ils évalués

par dix ?

La Guemara tranche la question, qui fait l’objet d’une controverse entre les Sages.

Viens entendre,

viens entendre une preuve de ce que nous avons appris dans une baraïta :

Comme il a été enseigné :

celui qui consacre son esclave -

on ne commet pas de détournement à son égard.

Car le statut de l’esclave est celui des biens-fonds [comme cela a été expliqué plus haut], et la loi du détournement ne s’applique pas aux biens-fonds. Telles sont les paroles des Sages.

Rabbi Chim‘on ben Gamliel dit :

bien qu’on ne commette pas de détournement à son égard, néanmoins

on commet un détournement à l’égard de ses cheveux,

puisque les cheveux ne sont pas comme son corps, mais ont le statut de biens mobiliers, à l’égard desquels il existe une loi de détournement [et si quelqu’un en tire un profit équivalant à une perouta, il paie le principal et le cinquième, et apporte un sacrifice de culpabilité].

Et nous avons pour conclusion,

la conclusion de la Guemara se trouve ailleurs [Guitin 39a],

qu’ils sont en désaccord au sujet de cheveux sur le point d’être coupés.

Leur controverse porte sur des cheveux sur le point d’être coupés. Selon les Sages, ils sont considérés comme attachés et ont le statut du corps de l’esclave, qui est comme un bien-fonds, et l’on ne commet pas de détournement à son égard ; tandis que Rabbi Chim‘on ben Gamliel considère les cheveux comme coupés, et l’on commet donc un détournement à leur égard. De même, concernant l’évaluation des cheveux d’un esclave consacré : selon les Sages, ils sont évalués par dix, et selon Rabban Chim‘on ben Gamliel, par trois.

La conclusion de la Guemara est effectivement :

Cela nous enseigne,

telle est donc la conclusion de la question.

À présent, la Guemara examine s’il faut rattacher cette controverse à une autre controverse.

Devons-nous

dire,

que

ces tanaïm,

les Sages et Rabban Chim‘on ben Gamliel,

suivent ces tanaïm :

Comme nous l’avons appris,

nous avons appris dans la Mishna du traité Chevouot [42b] :

Rabbi Meïr dit : il y a des choses qui sont comme

des

biens-fonds, et qui ne sont pas comme

des

biens-fonds. Et les Sages ne sont pas d’accord avec lui.

Comment cela ?

Le déposant dit au gardien :

« Dix vignes chargées

de raisins

je t’ai remises

pour les garder »,

et celui-ci,

le gardien,

dit : « Elles ne sont pas

dix,

mais cinq. »

Rabbi Meïr oblige

le gardien à prêter le serment de celui qui reconnaît partiellement au sujet des cinq vignes ; l’innovation de ses paroles est que, bien qu’« on ne prête pas serment au sujet des biens-fonds », Rabbi Meïr considère néanmoins que, dans ce cas, on prête serment.

Et les Sages disent : tout ce qui est attaché au sol -

est comme

un

bien-fonds,

et l’on ne prête pas serment à son sujet.

La raison de leur controverse est la suivante :

Et Rabbi Yossi ben ‘Hanina a dit : nous parlons de raisins qui sont

sur le point d’être vendangés,

la Mishna traite de raisins qui ont déjà suffisamment poussé et dont le temps de la vendange est arrivé.

L’un,

Rabbi Meïr,

considère qu’ils sont comme vendangés,

ils leur ressemblent ; ils n’ont donc pas le statut de biens-fonds et l’on prête serment à leur sujet.

Et l’autre,

les Sages,

considère qu’ils ne sont pas comme vendangés,

et leur statut est celui de biens-fonds, au sujet desquels on ne prête pas serment.

La Guemara a supposé que des cheveux sur le point d’être coupés sont comme des raisins sur le point d’être vendangés. Par conséquent, les Sages qui disent, au sujet des cheveux, que même s’ils sont sur le point d’être coupés, ils sont encore considérés comme attachés, ont le même avis que les Sages qui ont dit que des raisins sur le point d’être vendangés sont considérés comme attachés ; tandis que Rabban Chim‘on ben Gamliel, qui dit que des cheveux sur le point d’être coupés sont considérés comme détachés, suit Rabbi Meïr, qui dit que des raisins sur le point d’être vendangés sont considérés comme vendangés.

La Guemara rejette :

Non !

Il n’est pas nécessaire de le dire. Mais

même si tu dis,

il est possible de dire que même les Sages sont de l’avis de

Rabbi Meïr

concernant la loi du serment de celui qui reconnaît partiellement au sujet de raisins sur le point d’être vendangés, puisqu’ils sont considérés comme détachés.

Car il existe une différence entre les cheveux et les raisins.

Car

Rabbi Meïr n’a dit jusqu’ici

qu’ils sont considérés comme vendangés -

là,

concernant des raisins qui ont atteint toute leur croissance, car

aussi longtemps qu’on les laisse,

plus on les laisse attachés aux vignes,

plus ils se dessèchent,

ils deviennent maigres et secs, et ils sont destinés à être vendangés immédiatement ; leur statut est donc celui de raisins vendangés.

Mais ses cheveux,

au contraire,

aussi longtemps qu’on les laisse,

aussi longtemps que l’homme les laisse sur sa tête,

ils s’embellissent,

ils deviennent plus beaux et plus longs ; le fait qu’ils restent attachés leur est profitable. Ainsi, concernant les cheveux, même Rabbi Meïr reconnaît l’avis des Sages : ils ne sont pas comme des cheveux coupés.

Nous avons appris dans notre Mishna :

les lois des personnes,

par vingt-trois,

l’animal qui a copulé et celui sur lequel on a copulé,

par vingt-trois, comme il est dit : « Tu tueras la femme et l’animal », et il est dit : « Et l’animal, vous le tuerez ».

Introduction

Celui qui a copulé est un taureau qui a copulé avec une femme. Tous deux, la femme et le taureau, sont jugés par lapidation devant un tribunal de vingt-trois. Comme il est dit : « Une femme qui s’approchera de tout animal pour s’accoupler avec lui, tu tueras la femme et l’animal. Ils seront mis à mort, leur sang est sur eux. » L’Écriture a assimilé la mort du taureau à la mort de la femme, pour t’enseigner que, de même que la femme est mise à mort, l’animal est mis à mort.

Celui sur lequel on a copulé est un animal avec lequel un homme a copulé. C’est-à-dire : un homme qui s’est uni à l’animal.

La Torah les assimile également à la lapidation et à un tribunal de vingt-trois. Comme il est dit [au même endroit] : « Un homme qui donnera sa couche à un animal sera mis à mort, et l’animal, vous le tuerez ».

Notre Mishna laisse encore entendre un troisième cas : un taureau qui a copulé avec un homme ; le taureau est jugé à mort par vingt-trois.

La Guemara explique ce dernier cas en exposant la déduction des versets, et d’où cette loi est apprise. La Guemara apporte un troisième verset [Exode 22], duquel cette loi est apprise.

La Guemara déduit quelque chose de la formulation du tan(n)ay dans la Mishna :

il tranche et enseigne,

le tan(n)ay de notre Mishna a énoncé la loi de celui qui a copulé dans une formulation tranchée, dont le sens est :

il n’y a pas de différence

entre un taureau

qui a copulé

avec un homme

mâle, et il n’y a pas de différence

entre un taureau

qui a copulé

avec une femme, femelle : il est lapidé par vingt-trois.

La Guemara examine :

en vérité,

le taureau qui

a copulé

avec une

femme,

l’animal est jugé à mort par vingt-trois,

comme il est écrit : « Tu tueras la femme et l’animal ».

L’Écriture a assimilé la mort de l’animal qui a copulé avec la femme à la mort de la femme, pour ce qui concerne la mise à mort par vingt-trois.

Mais

le taureau qui

a copulé

avec un

homme mâle, d’où l’apprenons-nous

que l’animal doit être jugé à mort par vingt-trois !?

La Guemara explique :

comme il est écrit [Exode 22]

« Tout homme qui couchera avec un animal sera mis à mort ».

Bien que le sens simple du verset concerne l’animal avec lequel l’homme a copulé, l’homme s’étant uni à l’animal, nous devons néanmoins l’interpréter au sujet de l’animal qui s’unit à l’homme mâle, car

si cela ne concerne pas

s’il n’y a aucune nouveauté dans ce verset concernant l’homme qui

couche

avec l’animal, puisque cette loi a déjà été dite dans un autre verset [Lévitique 20] : « Un homme qui donnera sa couche à un animal sera mis à mort, et l’animal, vous le tuerez »,

attribue-le donc à ce qui le concerne,

il vient alors enseigner le cas de l’homme qui

est couché

par l’animal, c’est-à-dire qui fait venir l’animal sur lui.

Et

puisque

le Miséricordieux l’a formulé,

l’Écriture a appelé celui sur lequel on a copulé

par l’expression « celui qui couche »,

bien qu’il s’agisse de l’homme « couché » par l’animal, le verset vient

faire une assimilation,

comparer le statut de

celui sur lequel on a couché à celui qui couche,

pour nous enseigner

ce qui suit :

de même que dans le cas de

celui qui couche

avec un animal,

lui et son animal

sont tous deux jugés à mort

par vingt-trois,

car le même verset dit : « Et l’animal, vous le tuerez »,

de même

l’homme sur lequel

on a couché

par un animal,

lui et son animal,

sont tous deux jugés à mort

par vingt-trois.

Nous avons appris dans notre Mishna :

le taureau condamné à la lapidation, par vingt-trois. Comme il est dit : « Le taureau sera lapidé, et son propriétaire sera également mis à mort » ; de même que la mort du propriétaire, ainsi est la mort du taureau.

La Guemara examine : pourquoi devons-nous interpréter ce verset au sujet de la mise à mort du taureau par un tribunal de vingt-trois, et ne pas expliquer le verset selon son sens simple, à savoir que le propriétaire du taureau est également mis à mort ?

Abayé lui dit à Rava : d’où cela,

d’où l’apprenons-nous,

que ce

verset

« Et son propriétaire sera également mis à mort », pour

l’interprétation qui dit

« de même que la mort des propriétaires, ainsi la mort du taureau », c’est à cela qu’il est venu,

c’est pour cela qu’il est venu.