Sanhédrin 14b (יד:) — le Talmud en français

D'après ce que le tannay a enseigné dans notre Michna, à savoir seulement que les juges de la Sanhédrin sortent pour mesurer, il s'ensuit que

«Metnatin»

est répétée

et non pas parce que c'est ce tannay.

Il est enseigné : Rabbi Eléazar ben Yaakov dit :

il est écrit dans la Torah, dans la parasha de l'egla arufa,

"Et sortiront tes vieillards et tes juges",

et nous interprétons :

"Tes vieillards" c'est la Sanhédrin, "et tes juges" c'est le roi et le cohen gadol.

qui sont appelés juges.

Le roi, comme il est écrit "Un roi, par le jugement, établira la terre"; le cohen gadol, comme il est écrit "et tu iras vers les cohanim lévim et vers le juge".

La Guemara s'interroge au sujet de Rabbi Eléazar ben Yaakov : est-ce que certains membres de la Sanhédrin sortent ou bien toute la Sanhédrin ?

Ils se posent la question,

les élèves du siège se sont demandés si

Rabbi Eléazar ben Yaakov, dans un cas, diverge,

et contredit le tannay de notre Michna sur un point,

ou qu'il diverge sur deux [points],

ou qu'il diverge en deux choses.

Les issues de ce doute sont :

Est-ce que, dans un cas il diverge,

en ce qui concerne le roi et le cohen gadol,

c'est-à-dire que le tannay de notre Michna n'exige pas que le roi et le cohen gadol sortent pour mesurer, tandis que Rabbi Eléazar ben Yaakov soutient que le roi et le cohen gadol sortent.

Mais quant à la Sanhédrin

il ne diverge pas, et il soutient

selon Rabbi Yehuda

quatre-vingt? — non : que cinq suffisent,

selon Rabbi Shimon

que sept suffisent.

Ou peut-être,

ou bien on dira que

dans la Sanhédrin aussi il diverge, qui a dit,

qu'il pense que

il faut toute la Sanhédrin.

qu'il faudrait que tous les dayanim de la grande Sanhédrin sortent pour mesurer.

Rav Yosef résout la question d'après une baraïta répétée concernant la loi du zaken mamre. "

" est un maître de la loi (mora hora'a) qui contredit le jugement de ses collègues ; ils montent à Jérusalem à la grande Sanhédrin siégeant dans la Lishkat haGazit sur le Mont du Temple, et ils déterminent la halakha. Et si ce sage est "mamer", rebelle à leur décision, et qu'il retourne à sa ville et enseigne ensuite en opposition à ce qu'a statué la Sanhédrin, il est passible de mise à mort par strangulation.

Rav Yosef apporte une preuve d'une baraïta qui traite de la question : si l'on interrogea la Sanhédrin sur la halakha alors qu'elle n'était pas à sa place, dans la Lishkat haGazit, a-t-on encore le statut de zaken mamre ?

Dit Rav Yosef : écoute,

voici une preuve tirée de ce que nous avons appris dans la baraïta :

S'ils l'ont trouvé,

si le zaken, c'est-à-dire le maître chargé d'enseigner, trouva la Sanhédrin

"au sein de Beth Pagi",

dans Jérusalem mais en dehors de la Lishkat haGazit,

sa rébellion pourra être

considérée comme rébellion et il sera passible de strangulation ?

On apprend par le verset :

la Torah a écrit dans la parasha du zaken mamre

"tu te lèveras et tu monteras vers le lieu",

et nous interprétons le déterminant défini "le lieu" comme le lieu particulier de la Sanhédrin.

Le verset enseigne

que le texte

que le lieu est ce qui engage

à le rendre coupable pour sa rébellion ; par conséquent, si on le trouva à Beth Pagi, qui est hors de la Lishkat haGazit, et qu'il se révolte contre leur décision, il n'est pas passible de mise à mort.

Et Rav Yosef précise :

Combien sont sortis ?

Combien de dayanim sont sortis de la Lishkat haGazit jusqu'à Beth Pagi ?

Si l'on dit,

que seuls sont sortis

quelques-uns d'entre eux,

et qu'on les interrogea, et qu'ils se rebellèrent contre eux, il y a une difficulté : à quoi sert l'exégèse du verset qui l'exempte du stranglement ? N'est-ce pas évident qu'il est exempt ? Car

peut-être,

il est possible

que là-bas il y ait un goy,

alors que les autres membres de la Sanhédrin qui restèrent dans la Lishkat haGazit

penaient comme lui,

pensant comme lui, et il n'aurait pas alors rébellion contre la Sanhédrin du tout.

Mais il est simple,

il faut dire que la baraïta parle

que tous sont sortis,

c'est-à-dire que tous les membres de la Sanhédrin sortirent à Beth Pagi, et c'est là qu'on les interrogea.

À présent il faut discuter :

pour quelle raison ?

pour quel motif tout le monde est-il sorti de la Lishkat haGazit ?

Si tu dis

que sortirent

pour une affaire profane,

c'est-à-dire non pour un motif de mitsva, il y a difficulté :

Qui est autorisé à sortir ?

Peut-on leur permettre de sortir,

alors le verset enseigne

car il est écrit :

"Ton nombril est un bassin de croissant ; que la mesure ne manque pas",

et nous interprétons : " «"Ton nombril"» sont les Sanhédrin qui siègent au nombril du pays, c'est-à-dire au centre du pays. Ils sont comme le nombril dans le corps ; «un bassin de croissant», en ce qu'ils, par leur exercice de justice et de droiture, protègent Israël ; «croissant», car ils siègent en demi-cercle comme un croissant; «que la mesure ne manque pas», il leur est interdit de manquer la proportion exigée de l'aspersion du vin, qui est un tiers de vin pour deux tiers d'eau. Ainsi, si un dayyan doit sortir pour une affaire profane, ou même plusieurs dayyanim, il leur est permis de sortir seulement s'il reste dans la Lishkat haGazit un tiers de la Sanhédrin, c'est-à-dire vingt-trois dayyanim. Or, dans ce cas, il ne peut être que tous sortent pour une affaire profane.

Mais il est évident

qu'ils sont tous sortis

pour une affaire de mitsva,

et c'est là que le zaken mamre les interrogea.

A quoi l'assimiles-tu ?

Pour quelle mitsva la Sanhédrin sort-elle ?

Non,

n'est-il pas question que sortirent

pour mesurer l'egla, et

la baraïta est selon l'opinion de

Rabbi Eléazar ben Yaakov.

Ainsi Rav Yosef a compris que, selon Rabbi Eléazar ben Yaakov, toute la Sanhédrin sort pour la mesure de l'egla arufa.

Mais Avayi soutient qu'il n'y a pas de preuve de cette baraïta que c'était pour une mitsva, et en particulier pas pour la mesure de l'egla arufa.

Avayi dit à Rav Yosef :

à Rav Yosef :

Non.

Il n'est pas nécessaire de dire qu'ils sortirent pour mesurer l'egla arufa ; on peut dire

par exemple qu'ils sortirent pour agrandir la ville

de Jérusalem

et pour les parvis

du Temple.

Comme

il est enseigné dans notre Michna

]:

On n'agrandit la ville et les parvis qu'avec un tribunal de soixante et onze.

Sur la base de la parole d'Avayi, la question n'est pas résolue.

Il est enseigné dans une baraïta :

nous avons appris une autre baraïta qui est répétée là-bas

comme l'enseigne Rav Yosef.

Il est enseigné dans une baraïta,

S'ils les trouvèrent à Beth Pagi et qu'il y eut rébellion contre eux, par exemple s'ils étaient sortis pour mesurer l'egla, et

ou également s'ils étaient sortis

pour agrandir la ville et les parvis,

et qu'ils se rebellent contre leur décision,

il se peut que sa rébellion soit considérée comme une véritable rébellion ; on apprend par le verset "tu te lèveras et tu monteras vers le lieu" que c'est le lieu qui engage.

La question est résolue : Rabbi Eléazar ben Yaakov soutient que toute la Sanhédrin sort pour mesurer la ville proche du terrain profané.

Nous avons appris dans notre Michna :

Des netaï de quart et des secondes dîmes dont leur valeur n'est pas connue —

en trois [experts].

Celui qui rachète un netaï de quart ou une deuxième dîme dont la valeur n'est pas connue doit estimer sa valeur par trois shamamim. La raison : on craint qu'il n'erre volontairement ou par erreur dans son estimation. Mais si leurs valeurs sont connues, il n'y a pas besoin de shuma.

.

Nos Rabbins ont enseigné : quel est le cas de la seconde dîme dont la valeur n'est pas connue ? —

par exemple

des fruits qui ont pourri, et du vin qui a tourné

et est devenu aigre,

et des pièces de monnaie

appartenant à la seconde dîme

qui ont rouillé ;

et qui ne sortent pas sur le marché ; pour cela on a besoin de trois pour l'estimation, car leur prix n'est pas connu.

Nos Rabbins ont enseigné : une seconde dîme dont la valeur n'est pas connue —

on la rachète par trois acheteurs

qui sont des marchands experts en estimation,

mais pas par trois personnes qui ne sont pas acheteurs.

Même

si

un non-Juif

est

un de ceux-ci,

parmi les trois acheteurs qui font le rachat, et

même

si

l'un d'eux

est

le possesseur.

La Guemara hésite sur la loi des trois.

Rabbi Yirmeya demande :

Si ce sont

trois

trois marchands, mais

et qu'ils mettent dans un même sac,

qu'ils sont associés et leur marchandise est en copropriété,

quelle est la décision ?

Sont-ils considérés comme trois parce qu'ils sont trois personnes, ou comme un seul — puisqu'ils sont associés ?

Et la Guemara explique :

Ecoute

de ce que nous avons appris dans la baraïta :

un homme et ses deux femmes,

ils sont trois, et ils

rachètent la seconde dîme dont la valeur n'est pas connue,

et a priori ils mettent dans un même sac, il s'ensuit qu'ils sont considérés comme trois.

La Guemara rejette qu'il y ait preuve de la baraïta, car

peut-être,

il se peut que la baraïta parle de

par exemple Rav Papa et

sa femme, qui était

fille d'Abba Sura,

qui avait des biens propres et tous deux ne mirent pas dans un même sac. Mais si on met dans un même sac, il n'y a toujours pas de preuve de la baraïta ; il se peut qu'ils soient considérés comme un seul. La question demeure donc non résolue.

Nous avons appris dans notre Michna :

Les consécrations, par trois.

Celui qui consacra un animal ou des ustensiles au bedek habayit, et que le consacrant veut les racheter, il faut estimer leur valeur par trois shamamim. La Guemara explique la raison pour laquelle on a besoin de trois.

Metnatin

est répétée

et non parce que cette Michna.

Il est enseigné : Rabbi Eléazar ben Yaakov dit : même un zinnora,

une petite fourchette ornée d'or,

appartenant au kodesh nécessite

une estimation

par dix personnes

pour pouvoir

la racheter,

alors que le tannay de la Michna soutient que trois suffisent.

Dix cohanim sont écrits dans la parasha du rachat du kodesh.

Trois passages sont énoncés dans la Torah [Vayikra 27] l'un après l'autre : la parasha des erchin, le rachat d'un animal, et le rachat des maisons et des terres.

Dans la parasha des erchin il est écrit trois fois "cohen" [v.8] : "et si quelqu'un est à charge pour toi, et qu'on le place devant le cohen, et que le cohen l'estime, selon ce que la main du vœu atteindra, le cohen l'estimera".

Dans la parasha du rachat d'un animal [incluant autres objets mobiliers], il est écrit encore trois fois [v.11] "et il mit l'animal devant le cohen". [v.12] "et le cohen l'estima, bon ou mauvais, selon ton estimation, le cohen procédera ainsi".

Et dans la parasha du rachat des maisons et des terres il est écrit quatre fois [v.14] : "et si quelqu'un consacre sa maison en kodesh au Seigneur, et que le cohen l'estime, bon ou mauvais, selon l'estimation du cohen ainsi il sera fixé". [v.18] "et le cohen lui en fera le calcul" [v.23] : "et le cohen lui en fera le calcul".

Et les Sages ont dérivé que la Torah a multiplié dix fois l'expression concernant l'estimation par des cohanim afin de nous enseigner que le rachat des terres exige dix estimateurs.

Ils déduisirent encore qu'il n'est pas nécessaire que se soient précisément des cohanim ; même des Israélites conviennent.

Or la Guemara explique la raison du tannay de notre Michna qui soutient que le rachat d'un animal ou d'ustensiles suffit par trois.

Rav Papa dit à Avayi : il est concevable pour Rabbi

Eléazar ben Yaakov

qui soutient que le rachat des consécrations exige dix, que son motif soit car

on a dit comme

Samuel dit : dix cohanim sont écrits dans la parasha,

c'est pourquoi on a besoin de dix.

Mais pour les Rabbins

c'est difficile : "

d'où tiennent-ils le nombre trois ?"

De quelle interprétation ont-ils tiré que le rachat des consécrations se fait par "trois" ?

Et si tu dis

«si tu dis, à cause de»

ce qui est écrit en eux

dans la parasha du rachat d'un animal — et même pour les autres objets mobiliers — :

trois

car dans cette parasha n'apparaissent que trois fois "cohen", alors il y a une difficulté :

les terres —

ce qui est écrit en elles

dans la parasha des terres

quatre

cohanim

donc atteindras-tu quatre, c'est-à-dire que le raisonnement ferait que quatre suffiraient comme estimateurs.

Et si tu dis

:

ainsi aussi

que le tannay de notre Michna soutient que quatre suffisent, il y a alors une difficulté :

pourquoi donc

et pourquoi

a-t-il enseigné différemment :

les terres sont neuf et

le dixième est

un cohen,

alors qu'on y dit seulement quatre.

Mais quoi

faut-il expliquer que les terres exigent dix parce que

que la Torah a complété pour atteindre dix

— dans ce dernier passage des terres la Torah a complété l'expression pour atteindre dix cohanim ; or jusque-là on a dix, et on tend à exiger aussi les "cohanim" mentionnés dans les parashiyot des erchin et de l'animal ; si tel est le cas, la difficulté revient.

Les consécrations —

que la Torah a complété en elles de sorte que cela convienne

cette parasha a été complétée par six "cohanim", et jusqu'ici on n'en compte que six.

il fallait que cela convienne

il nous faudrait dans ces cas six estimateurs. Et quel est le motif qui fait que le tannay sépare les consécrations, où trois suffisent, des terres qui exigent dix ?

Difficile.

Avayi ne donne pas de réponse.

Nous avons appris dans notre Michna :

Les évaluations des mobiliers, par trois.

La Guemara explique : que signifie "les évaluations des mobiliers" ? Ce n'est certainement pas l'application de la loi des erchin en ce sens : dire "évalue-moi" ou "que l'on m'évalue tel" — la loi des erchin ne convient qu'à une personne, et il n'y a pas besoin de shuma, car la Torah a fixé sa valeur selon les années de la personne évaluée.

Quoi ?

Quel est le sens de

«les évaluations des mobiliers» ?

Et la Guemara explique :

Rav Gidl dit en disant Rav :

la Michna parle

de

quelqu'un qui

dit : "Évalue cet ustensile",

"je l'accepte"

sur moi

pour le consacrer au bedek habayit. Et malgré qu'il n'y ait pas de sens dans ses paroles — puisque erchin s'applique seulement à une personne — néanmoins la sainteté du bedek habayit s'attache à l'ustensile, et il faut payer la valeur de l'ustensile au bedek habayit, et lorsqu'on vient l'estimer il faut l'estimation par trois.

Ainsi parla Rav Gidl au nom de Rav :