Version texte de ce daf : original et traduction

Sanhédrin 14a (יד.) — le Talmud en français

Sanhédrin 14a (סנהדרין יד.): Mais, les lois des amendes furent abolies d’Israël. Car un jour, le royaume de Rome décréta une méchante persécution contre Israël, afin d’abolir la semikha, et ils…

Texte original — Sanhédrin 14a (יד.)

אלא,

בטלו דיני קנסות מישראל.

שפעם אחת גזרה מלכות

רומי

הרשעה גזירה על ישראל,

לבטל את הסמיכה, וגזרו

שכל

הסומך יהרג, וכל הנסמך יהרג, ועיר שסומכין בה תיחרב, ותחומין

אלפיים אמה סביב לעיר

שסומכין בהן, יעקרו.

מה עשה רבי יהודה בן בבא

כדי שלא תתבטל הסמיכה מישראל

? הלך וישב לו בין שני הרים גדולים, ובין שתי עיירות גדולות, ובין שני תחומי שבת

,

בין

העיר

אושא ל

עיר

שפרעם,

ולא בתוך העיר, כדי שלא יחריבו את העיר.

וסמך שם חמשה זקנים,

חכמים,

ואלו הן: רבי מאיר, ורבי יהודה, ורבי שמעון, ורבי יוסי, ורבי אליעזר בן שמוע.

וטרם שגומר לספר, מוסיפה הגמרא נוסח אחר, שהיו שם ששה נסמכים.

רב אויא מוסיף: אף רבי נחמיה.

כיון שהכירו אויביהם בהן,

שנודע הדבר למלכות הרשעה,

אמר להן

רבי יהודה בן בבא לזקנים:

בניי! רוצו,

נוסו לכם מפני קלגסי רומי!

אמרו לו

הזקנים, לרבי יהודה בן בבא:

רבי! מה תהא עליך!?

אמר להן

: איני יכול לברוח,

והריני מוטל לפניהם כ

מו

אבן שאין לה הופכים.

אמרו,

סיפרו חכמים:

לא זזו

קלגסי רומי

משם, עד שנעצו בו

ברבי יהודה בן בבא

שלש מאות לונביאות

חניתות,

ועשאוהו

מנוקב

ככברה.

הרי שרבי יהודה בן בבא הסמיך לבדו.

ומתרצת הגמרא:

רבי יהודה בן בבא

, כמה וכמה סומכין

אחריני הוו בהדיה,

היו יחד עמו,

והאי דלא חשיב להו,

והטעם שמספר הסיפור לא הזכירם, הוא

משום כבודו של רבי יהודה בן בבא.

וכיון שבסיפור זה נאמר שרבי מאיר היה בין הנסמכים שסמכום רבי יהודה בן בבא, מקשה הגמרא:

ו

כי

רבי מאיר, רבי יהודה בן בבא סמכיה,

הוא זה שהסמיך אותו!?

והא,

הרי אמר

רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן, כל האומר: רבי מאיר, לא סמכו רבי עקיבא!

-

אינו אלא טועה.

הרי שהוסמך רבי מאיר על ידי רבי עקיבא!

ומתרצת הגמרא: בתחילה

אמנם סמכיה רבי עקיבא.

אבל,

ולא קיבלו,

לא התקבל הדבר, לפי שעדיין היה צעיר. ואחר כך

סמכיה רבי יהודה בן בבא, וקיבלו,

התקבל הדבר.

ועתה דנה הגמרא: היכן הוא מקום הסמיכה.

אמר רבי יהושע בן לוי: אין סמיכה בחוצה לארץ.

ושואלת הגמרא:

מאי,

מהי הכוונה ש

"אין סמיכה

בחוצה לארץ"?

אילימא,

אם נאמר שאין מועילה שם הסמיכה לדון שם,

דלא דייני דיני קנסות כלל בחוצה לארץ,

אפילו לא דיינים סמוכין,

זה אינו,

והא תנן,

הרי שנינו במשנתנו,

סנהדרין נוהגת בין בארץ ובין בחוצה לארץ

. ומוכח, שאם הוסמכו בארץ - מותר להם לדון דיני קנסות גם בחוצה לארץ.

ומתרצת הגמרא:

אלא, דלא סמכינן בחוצה לארץ

.

והגמרא ממשיכה לדון, בשאלה האם צריך הנסמך להיות עם הסומך בשעת הסמיכה.

זה

פשיטא,

אין ספק בדבר, ופשוט הוא, שאם ה

סומכין

נמצאים

בחוצה לארץ, ונסמכין

נמצאים

בארץ

ישראל, אין הסמיכה מועילה. שהרי

הא אמרינן דלא

. שאין סומכים אם הסומכין נמצאים בחוצה לארץ, ואפילו אם היו הנסמכין שם עמהם. וכל שכן שאין סומכים בחוצה לארץ כאשר הנסמכים בארץ, שהנסמכים אינם עמם.

אלא

יש להסתפק - אם

הסומכין

נמצאים

בארץ

ישראל,

ונסמכין

נמצאים

בחוצה לארץ,

ואין הנסמך עם הסומך,

מאי?

האם מועילה הסמיכה, הנעשית על ידי הסומך בארץ, כאילו הנסמך הוא עמו בשעת סמיכה, ונהיה סמוך לדון אף בחוצה לארץ.

או כיון שאין הסמוך נמצא עם הסומך - לא מועילה הסמיכה.

ופושטת הגמרא שסמיכה כזו אינה מועילה. שהרי רבי יוחנן רצה לסמוך את רבי שמן בר אבא, ולא סמכו כי לא היה עמו, והצטער על כך.

תא שמע

בא ושמע:

דרבי יוחנן היה מצטער עליה דרב שמן בר אבא

על שלא הסמיכו, משום

דלא הוה גבייהו דליסמכיה.

שרבי שמן בר אבא לא היה אצלו לסומכו.

ומספרת הגמרא על מעשה בזוג תנאים,

רבי שמעון בן זירוד, וחד דעימיה,

ועוד תנא אחד עמו,

ומנו,

מי הוא התנא שהיה עמו,

רבי יונתן בן עכמאי.

ואמרי לה,

יש אומרים, שהיה זה

רבי יונתן בן עכמאי, וחד דעימיה,

ועוד אחד עמו,

ומנו,

מי הוא,

רבי שמעון בן זירוד.

חד,

אחד משניהם,

דהוה גבייהו,

שהיה נוכח עם רבי יוחנן -

סמכוהו.

וחד,

השני

דלא היה גבייהו

שלא היה נוכח עם רבי יוחנן -

לא סמכוהו

.

ומספרת הגמרא על עוד שני אמוראים שרבי יוחנן רצה להסמיכם.

רב חנינא ורבי הושעיא, הוה קא משתקיד

מחזר ומצפה

רבי יוחנן

-

למיסמכינהו

לסומכם.

לא הוה מסתייעא מילתא

לא הסתייע הדבר בידו, שלא היו עמו עוד שנים שביחד יסמכו את רבי חנינא ורבי הושעיא.

הוה קא מצטער טובא

הצטער רבי יוחנן הרבה.

אמרו ליה

רב חנינא ורבי הושעיא לרבי יוחנן:

לא נצטער מר

אל יצטער רבינו,

דאנן מדבית עלי קאתינן,

אנו מזרע עלי הכהן,

דאמר רבי שמואל בר נחמן אמר רבי יונתן

: מניין אנו יודעים

שאין נסמכין

צאצאים

לבית עלי?

-

שנאמר,

אמר להם הנביא לבית עלי, שכעונש על מעשיהם,

"לא יהיה זקן בביתך כל הימים"

. ו

מאי זקן?

מה הפירוש "זקן",

אילימא

, אם נאמר "

זקן ממש

" - בא בימים,

והכתיב,

הרי כבר נאמר שם

"כל מרבית ביתך ימותו אנשים"

, שרוב בני עלי ימותו בני שמונה עשרה, ולמה צריך לחזור ולומר "לא יהיה זקן"?

אלא

מוכרחים לומר, שפירושו

סמיכה,

שאפילו המיעוט מבני עלי שכן יזכו לבוא לכלל זקנה, על ידי תורה וגמילות חסדים, לא יבואו לכלל "זקנה", להיות סמוכים. ולכן אמרו לו לרבי יוחנן שאל יצטער, כיון שחל עליהם העונש שלא יהיו סמוכים.

ומספרת הגמרא עוד סיפור בענין סמיכה.

רבי זירא הוה מיטמר,

היה מחביא את עצמו

מלמיסמכיה,

לפי שלא רצה שרבי יוחנן יסמכו, וטעמו היה,

דאמר רבי אלעזר: לעולם הוי קבל

, הייה אפל, הרחק מן הרבנות, כדרך העומד בחושך,

וקיים,

ותחיה, כי הרבנות מקברת את בעליה.

כיון דשמעה להא דאמר רבי אלעזר,

ששמע עוד מאמר של רבי אלעזר:

"אין אדם עולה לגדולה אלא אם כן מוחלין לו על כל עונותיו",

אמצי ליה אנפשיה,

התאמץ על נפשו ליסמך, כדי שימחל לו עונותיו.

ומספרת הגמרא על ההסמכה של רבי זירא.

כי סמכוה,

כאשר סמכוהו

לרבי זירא, שרו ליה

חבריו

הכי,

שיר זה:

לא כחל

, אין צורך לכחול את עיניו,

ולא שרק,

אינו צריך צבע להאדים את פניו,

ולא פירכוס,

קליעת שער נאה -

ו

בכל זאת, הוא

יעלת חן.

שיר זה, שהיו שרים לכלה, שרו אותו לרבי זירא, לומר, כי על אף שהיה צנוע ולא התנאה במלבושי כבוד - מידותיו מייפים אותו.

והגמרא מספרת על ההסמכה של רבי אמי ורבי אסי.

כי סמכוה לרבי אמי ורבי אסי שרו להו

חבריהם

הכי

שיר זה: "

כל מן דין כל מן דין

כל מי שהוא כמו אלו

סמוכו לנא

היו סומכין לנו, כלומר, ראויים הם להיסמך.

לא תסמכו לנא

אל תסמכו לנו -

לא מסרמיטין

סמרטוטין, כלומר, אין נותנים טעם הגון לדבריהם,

ולא מסרמיסין

הפכנים, שמהפכין טעמי התורה

. ואמרי לה

יש מבני הישיבה שאמרו בלשון זה:

לא מחמיסין

חמסנין שאומרים רק חמישית הטעם, כלומר, שמונעין מלומר טעמי התורה

ולא מטורמיסין

, אנשים ריקנים".

ומענין לענין מספרת הגמרא:

רבי אבהו כי הוה אתי

כשהגיע

ממתיבתא

מבית המדרש

לבי קיסר

לבית הקיסר לדבר עמו בצרכי ציבור,

נפקי מטרוניתא דבי קיסר

יצאו לקראתו הנשים החשובות של בית הקיסר

ומשריין ליה

ושרות לפניו: "

רבה דעמיה

נשיא בעמו,

מדברנא דאומתיה

מנהיג לאומתו, שהיה פרנס וקרוב למלכות רומי,

בוצינא דנהורא

אור המאיר, וכוונתן על יפיו שהיה קלסתר פניו מבהיק, -

ברוך מתייך לשלום

ברוך בואך לשלום" .

שנינו במשנתנו:

עריפת עגלה בשלשה

דברי רבי שמעון, רבי יהודה אומר: בחמשה.

הברייתא דורשת מדרשת המקרא, את מספר הדיינים למדידת עגלה ערופה, והגמרא מבארת את טעם מחלוקת רבי שמעון ורבי יהודה.

תנו רבנן

שנו חכמינו כתוב בתורה במדידת העיר הקרובה אל החלל:

"ויצאו זקניך ושופטיך"

ודרשינן:

זקניך

בלשון רבים - הרי

שנים

דיינים,

שופטיך

עוד

שנים

דיינים,

ו

כיון

שאין בית דין שקול

-

מוסיפין עליהן עוד

דיין

אחד, הרי כאן חמשה,

אלו הם

דברי רבי יהודה. רבי שמעון אומר: זקניך

-

שנים, ואין בית דין שקול מוסיפין עליהן עוד אחד הרי כאן שלשה.

רבי שמעון אינו דורש "שופטיך" להוסיף שני דיינים, ושואלת הגמרא:

ורבי שמעון! האי "שופטיך" מאי עביד ליה

לאיזה דרשה נדרש שלא יכול להשתמש בדרשה זו להוסיף שני דיינים.

ומתרצת הגמרא:

ההוא

שופטיך

מיבעי ליה

צריך אותו

ל

דרוש ממנו:

מיוחדין שבשופטיך

, שדייני עגלה ערופה יהיו מזקני סנהדרין גדולה.

ושואלת הגמרא:

ורבי יהודה!

מאין ידרוש שצריכין להיות מהסנהדרין גדולה.

ומתרצת הגמרא:

מ"זקני" "זקניך" נפקא

, שהיתה התורה יכולה לכתוב "זקני", וממה שכתבה התורה "זקניך" דהיינו הזקנים שלך, משמע שהם מהסנהדרין.

ושואלת הגמרא:

ורבי שמעון!

למה אינו דורש "זקני זקניך".

ומתרצת הגמרא:

אי מ"זקני"

אם היתה התורה כותבת "זקני"

\-

הוה אמינא

היינו אומרים, שהכוונה

לזקני השוק

אנשים זקנים הדיוטות, לכן

כתב רחמנא: "זקניך

", ללמד שצריכים זקנים שלך, דהיינו מסנהדרין,

ואי כתב רחמנא "זקניך

" ואף את התורה כתבה "זקניך",

הוה אמינא

שהכוונה

לסנהדרי קטנה

, לכן

כתב רחמנא: "ושופטיך

" לדרוש:

ממיוחדין שבשופטיך

שדוקא מחברי סנהדרי גדולה.

ושואלת הגמרא:

ורבי יהודה!

איך דורש "זקניך" לסנהדרין גדולה, הרי אין שום משמעות לכך בתורה, ואולי הכוונה לסנהדרין קטנה.

ומתרצת הגמרא: שגם בלי הפסוק "ושופטיך" נדרוש לסנהדרין גדולה. כי -

גמר זקני זקני

בגזירה שוה,

מ

הפסוק:

"וסמכו זקני העדה את ידיהם"

הכתוב בפר העלם דבר של ציבור,

מה להלן

בפירוש הפסוק ההוא - "זקני" פירושו:

מיוחדין שבעדה

[כמו שנדרש בסוגיא שם],

אף כאן

מה שכתוב "זקני" פירושו

מיוחדין שבזקניך

, שהם סנהדרי גדולה.

ומקשה הגמרא על התירוץ של רבי יהודה:

אי יליף,

אם קיבל רבי יהודה מרבותיו גזירה שוה זו

, לילף כולה מהתם

, הרי יכול ללמוד את כל הדין משם גם הדין שצריכין חמשה, ואם כן קשה:

"זקניך ושופטיך" למה לי

למה כתבתם התורה. [האם לדרוש לעוד שנים מזקניך ועוד שנים משופטיך ויהיו צריכים תשעה - בתמיה].

והגמרא חוזרת בה, שהאמת היא שרבי יהודה לא קיבל גזירה שוה זו מרבותיו, וחוזרת הקושיא, אם כן, איך דורש מ"שופטיך", הרי אינו מיותר לדרשה, שהרי ממנו נדרש שצריכין להיות מסנהדרי גדולה.

אלא

מנין דורש רבי יהודה לעוד שנים,

וי"ו ושופטיך

שהיתה התורה יכולה לכתוב: "זקניך שופטיך" והוי"ו המיותרת באה

למניינא

, להוסיף עוד שנים.

ומקשה הגמרא:

ורבי שמעון!

ומה יענה רבי שמעון על ייתור זה.

ומתרצת הגמרא:

וי"ו לא דריש

רבי שמעון לא דורש דרשה זו.

ומקשה הגמרא:

אלא

אם דורשים לשון רבים להוסיף דיינים,

מעתה

יש לנו עוד תיבות בלשון רבים, כי כתוב שם בתורה

"ויצאו"

ואפשר ללמוד לעוד

שנים

דיינים, ועוד כתוב שם

ומדדו

עוד

שנים

, האם נאמר

שלרבי יהודה הרי תשעה

דיינים,

ולרבי שמעון

הרי

שבעה?.

ומתרצת הגמרא ש"ויצאו" ו"מדדו" אינם מיותרים.

הפסוק

ההוא מיבעי ליה ל

דרשה אחרת,

כ

מו

דתניא

ששנינו בברייתא: כתוב בתורה

"ויצאו"

ודרשינן:

הן

הדיינים בעצמם יצאו למדוד

ולא שלוחן

, וכתוב:

"ומדדו"

ודרשינן:

שאפילו נמצא

החלל

בעליל לעיר

בגלוי לעיר, כלומר, קרוב לעיר אחת ורחוק משאר עיירות, בכל זאת

צריך

הבית דין

לעסוק במדידה

.

Traduction française

Mais,

les lois des amendes furent abolies d’Israël.

Car un jour, le royaume de

Rome

décréta une méchante persécution contre Israël,

afin d’abolir la semikha, et ils décrétèrent

que tout

celui qui conférerait la semikha serait tué, que tout celui qui la recevrait serait tué, que la ville où l’on conférerait la semikha serait détruite, et que les limites

de deux mille coudées autour de la ville

où l’on conférerait la semikha seraient arrachées.

Que fit Rabbi Yehouda ben Bava

afin que la semikha ne fût pas abolie d’Israël

? Il alla s’asseoir entre deux grandes montagnes, entre deux grandes villes et entre deux limites de Chabbat ,

entre

la ville

d’Oucha et la

ville

de Chfar’am,

et non à l’intérieur de la ville, afin qu’ils ne détruisent pas la ville.

Et il y conféra la semikha à cinq anciens,

sages,

à savoir : Rabbi Méïr, Rabbi Yehouda, Rabbi Chim’on, Rabbi Yossi et Rabbi Eliézer ben Chammoua.

Avant d’achever son récit, la Guemara ajoute une autre version, selon laquelle six personnes avaient reçu la semikha.

Rav Avia ajoute : Rabbi Ne’hémia également.

Lorsqu’ils furent reconnus par leurs ennemis,

lorsque la chose fut connue du royaume impie,

Rabbi Yehouda ben Bava leur dit

aux anciens :

Mes fils ! Fuyez,

sauvez-vous devant les troupes de Rome !

Ils lui dirent

les anciens, à Rabbi Yehouda ben Bava :

Rabbi ! Qu’adviendra-t-il de vous !?

Il leur dit :

Je ne peux pas fuir,

et me voici étendu devant eux comme

un

rocher qu’on ne peut déplacer.

Ils racontèrent,

les Sages :

Les troupes de Rome ne bougèrent pas

de là

jusqu’à ce qu’elles eussent planté en lui

en Rabbi Yehouda ben Bava

trois cents lances

de métal,

et l’eussent rendu

criblé

comme une passoire.

Il s’avère donc que Rabbi Yehouda ben Bava conféra la semikha à lui seul.

La Guemara répond :

Rabbi Yehouda ben Bava,

plusieurs autres personnes qui conféraient la semikha

étaient avec lui,

elles étaient avec lui,

et si le récit ne les a pas comptées,

c’est parce que le narrateur ne les a pas mentionnées,

par considération pour Rabbi Yehouda ben Bava.

Et puisque, dans ce récit, il est dit que Rabbi Méïr était parmi ceux auxquels Rabbi Yehouda ben Bava conféra la semikha, la Guemara objecte :

Et

car

Rabbi Yehouda ben Bava conféra la semikha à Rabbi Méïr,

c’est lui qui la lui conféra !?

Mais,

voici ce qu’a dit

Rabba bar bar ‘Hana au nom de Rabbi Yo’hanan : quiconque dit : “Rabbi Méïr, Rabbi Aqiva ne lui a pas conféré la semikha !” —

ne fait que se tromper.

Il s’avère donc que Rabbi Méïr reçut la semikha de Rabbi Aqiva !

La Guemara répond : au début,

Rabbi Aqiva lui conféra effectivement la semikha.

Mais

elle ne fut pas reçue,

la chose ne fut pas acceptée, parce qu’il était encore jeune. Puis

Rabbi Yehouda ben Bava lui conféra la semikha, et elle fut reçue,

la chose fut acceptée.

À présent, la Guemara examine le lieu où se fait la semikha.

Rabbi Yehoshoua ben Lévi dit : Il n’y a pas de semikha hors de la Terre d’Israël.

La Guemara demande :

Que signifie

que veut dire

« il n’y a pas de semikha

hors de la Terre d’Israël » ?

Si tu dis

qu’il faut dire que la semikha qui y est conférée ne permet pas d’y juger,

car on ne juge absolument pas les lois des amendes hors de la Terre d’Israël,

même avec des juges ayant reçu la semikha,

cela n’est pas ainsi,

et pourtant nous avons appris dans la Michna,

voici ce que nous avons appris dans notre Michna :

le Sanhédrin s’applique aussi bien en Terre d’Israël que hors de la Terre d’Israël.

Il est donc démontré que, si les juges ont reçu la semikha en Terre d’Israël, il leur est permis de juger les lois des amendes même hors de la Terre d’Israël.

La Guemara répond :

Mais, on ne confère pas la semikha hors de la Terre d’Israël.

La Guemara poursuit son examen, en demandant si celui qui reçoit la semikha doit se trouver avec celui qui la confère au moment de la semikha.

Cela

est évident,

il n’y a aucun doute à ce sujet et il est évident que, si ceux qui

confèrent la semikha

se trouvent

hors de la Terre d’Israël, et que ceux qui la reçoivent

se trouvent

en Terre d’Israël,

la semikha n’est pas valide. En effet,

nous disons que ce n’est pas le cas :

on ne confère pas la semikha lorsque ceux qui la confèrent se trouvent hors de la Terre d’Israël, même si ceux qui la reçoivent se trouvaient là avec eux. À plus forte raison ne confère-t-on pas la semikha hors de la Terre d’Israël lorsque ceux qui la reçoivent se trouvent en Terre d’Israël, puisqu’ils ne sont pas avec eux.

Mais

il y a lieu de s’interroger : si

ceux qui confèrent la semikha

se trouvent

en Terre

d’Israël, et que

ceux qui la reçoivent

se trouvent

hors de la Terre d’Israël,

et que celui qui la reçoit n’est pas avec celui qui la confère,

qu’en est-il ?

La semikha conférée par celui qui la confère en Terre d’Israël est-elle valide comme si celui qui la reçoit se trouvait avec lui au moment de la semikha, de sorte qu’il devienne habilité à juger même hors de la Terre d’Israël ?

Ou bien, puisque celui qui reçoit la semikha ne se trouve pas avec celui qui la confère, la semikha n’est-elle pas valide ?

La Guemara tranche que cette semikha n’est pas valide. En effet, Rabbi Yo’hanan voulait conférer la semikha à Rabbi Chim’on bar Abba, mais il ne la lui conféra pas parce qu’il n’était pas avec lui, et il s’en affligea.

Ta chma

viens et écoute :

Rabbi Yo’hanan s’affligeait au sujet de Rav Chim’on bar Abba

de ne pas lui avoir conféré la semikha, parce que

il n’était pas auprès d’eux pour qu’ils lui confèrent la semikha.

Rabbi Chim’on bar Abba ne se trouvait pas auprès de lui pour qu’il lui confère la semikha.

La Guemara raconte un récit au sujet d’un couple de tannayim,

Rabbi Chim’on ben Zérod et un autre qui était avec lui,

un autre tan­,

et qui était-ce ?

Quel était le tan­ qui se trouvait avec lui ?

Rabbi Yonatan ben Akhamaï.

Et certains disent :

certains disent que c’était

Rabbi Yonatan ben Akhamaï et un autre qui était avec lui,

un autre qui se trouvait avec lui,

et qui était-ce ?

Qui était-il ?

Rabbi Chim’on ben Zérod.

L’un,

l’un des deux,

qui se trouvait auprès d’eux,

qui était présent avec Rabbi Yo’hanan,

ils lui conférèrent la semikha.

Et l’autre,

le second,

qui ne se trouvait pas auprès d’eux,

qui n’était pas présent avec Rabbi Yo’hanan,

ils ne lui conférèrent pas la semikha.

La Guemara raconte encore l’histoire de deux amoraïm auxquels Rabbi Yo’hanan voulait conférer la semikha.

Rav ‘Hanina et Rabbi Ochaya, il s’appliquait

à les rechercher et à attendre,

Rabbi Yo’hanan,

pour leur conférer la semikha.

Pour les faire recevoir la semikha.

La chose ne réussissait pas,

la chose ne lui réussissait pas, car il n’y avait pas avec lui deux autres personnes qui pussent conférer ensemble la semikha à Rav ‘Hanina et Rabbi Ochaya.

Il s’affligeait beaucoup,

Rabbi Yo’hanan s’affligeait beaucoup.

Ils lui dirent,

Rav ‘Hanina et Rabbi Ochaya dirent à Rabbi Yo’hanan :

Que notre maître ne s’afflige pas,

que notre maître ne s’afflige pas,

car nous venons de la maison d’Éli,

nous sommes de la descendance d’Éli le koén,

car Rabbi Chemouel bar Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan :

De quelle source savons-nous

que ne sont pas habilités à recevoir la semikha

les descendants

de la maison d’Éli ? —

Comme il est dit,

le prophète dit à la maison d’Éli, en punition de leurs actes :

« Il n’y aura pas de vieillard dans ta maison, durant tous les jours. »

Et

que signifie “vieillard” ?

Que signifie « vieillard » ?

Si tu dis

qu’il s’agit de

vieillard véritablement

âgé de plusieurs jours,

pourtant il est écrit,

il est déjà écrit là :

« Tous les rejetons de ta maison mourront hommes. »

La plupart des fils d’Éli mourront à l’âge de dix-huit ans ; pourquoi faut-il répéter et dire : « Il n’y aura pas de vieillard » ?

Mais

il faut dire que sa signification est

la semikha,

même la minorité des fils d’Éli qui mériteraient d’atteindre la vieillesse grâce à la Torah et aux actes de bonté, n’atteindront pas la « vieillesse », c’est-à-dire qu’ils ne recevront pas la semikha. C’est pourquoi ils dirent à Rabbi Yo’hanan de ne pas s’affliger, puisque la punition leur avait été appliquée : ils ne recevraient pas la semikha.

La Guemara raconte encore un récit au sujet de la semikha.

Rabbi Zéra se cachait,

il se dissimulait

pour qu’on ne lui confère pas la semikha,

car il ne voulait pas que Rabbi Yo’hanan lui confère la semikha, et sa raison était :

Rabbi Éléazar a dit : Sois toujours obscur

reste dans l’ombre, éloigne-toi de la fonction d’autorité, comme celui qui se tient dans l’obscurité,

et tu vivras,

car la fonction d’autorité ensevelit ceux qui l’exercent.

Lorsqu’il entendit ce que Rabbi Éléazar avait dit,

lorsqu’il entendit encore un enseignement de Rabbi Éléazar :

« Nul homme ne s’élève à la grandeur, à moins qu’on ne lui pardonne toutes ses fautes »,

il s’y appliqua personnellement,

il s’efforça d’obtenir la semikha, afin que ses fautes lui fussent pardonnées.

La Guemara raconte la réception de la semikha par Rabbi Zéra.

Lorsqu’ils lui conférèrent la semikha,

lorsqu’ils la lui conférèrent

à Rabbi Zéra, ses compagnons lui chantèrent

ses compagnons

ceci,

ce chant :

Pas de fard,

il n’a pas besoin de farder ses yeux,

ni de rouge,

il n’a pas besoin de couleur pour rougir son visage,

ni de parure,

de coiffure élégante —

et

pourtant, il est

une gazelle gracieuse.

Ce chant, que l’on chantait à une fiancée, ils le chantèrent à Rabbi Zéra pour dire que, bien qu’il fût modeste et ne se parât pas de vêtements honorables, ses qualités l’embellissaient.

La Guemara raconte la réception de la semikha par Rabbi Ami et Rabbi Assi.

Lorsqu’ils conférèrent la semikha à Rabbi Ami et Rabbi Assi, leurs compagnons leur chantèrent

leurs compagnons

ceci,

ce chant : «

Tous ceux qui sont comme ceux-ci,

tous ceux qui sont comme ceux-ci

conférez-nous leur semikha,

conférez-nous la semikha à ceux-ci ; c’est-à-dire qu’ils sont dignes de recevoir la semikha.

Ne nous conférez pas la semikha

ne nous conférez pas la semikha —

ils ne sont pas des sarmitine,

des haillons, c’est-à-dire qu’ils ne donnent pas une raison convenable à leurs paroles,

ni des sarmisine,

des gens qui renversent, qui retournent les raisons de la Torah

. Et certains disent

que certains membres de l’académie disaient cette formule :

ni des ’hamissine,

des brigands qui ne disent qu’un cinquième de la raison, c’est-à-dire qui s’abstiennent d’exposer les raisons de la Torah,

ni des metourmissine,

des hommes vides. »

D’un sujet à l’autre, la Guemara raconte :

Lorsque Rabbi Abahou venait

lorsqu’il arrivait

de la metivta

à la maison de l’empereur

à la maison de l’empereur pour s’entretenir avec lui des affaires publiques,

les dames de la maison de l’empereur sortaient

les femmes importantes de la maison de l’empereur sortaient à sa rencontre

et lui chantaient

et chantaient devant lui : «

Grand de son peuple,

prince de son peuple,

guide de sa nation,

chef de sa nation, qui était responsable et proche du royaume de Rome,

flambeau de lumière,

lumière éclairante — elles faisaient allusion à sa beauté, car les traits de son visage resplendissaient —

béni soit ton retour en paix

béni soit ton arrivée en paix » .

Nous avons appris dans notre Michna :

la mesure de la génisse se fait par trois juges,

paroles de Rabbi Chim’on ; Rabbi Yehouda dit : par cinq.

La baraïta déduit du commentaire des versets le nombre de juges requis pour la mesure de la génisse destinée à la nuque, et la Guemara explique la raison de la controverse entre Rabbi Chim’on et Rabbi Yehouda.

Nos Sages ont enseigné

ils ont enseigné : la Torah dit, à propos de la mesure de la ville la plus proche du cadavre :

« Tes anciens et tes juges sortiront »

et nous interprétons :

« tes anciens »

au pluriel — cela fait

deux

juges ;

« et tes juges »

encore

deux

juges ;

et

puisque

un tribunal ne peut être pair —

on leur en ajoute encore

un

juge : il y en a donc ici cinq,

tels sont

les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Chim’on dit : “Tes anciens” —

deux, et puisqu’un tribunal ne peut être pair, on leur en ajoute encore un : il y en a donc ici trois.

Rabbi Chim’on n’interprète pas « tes juges » pour ajouter deux juges, et la Guemara demande :

Et Rabbi Chim’on ! Que fait-il de ce “tes juges” —

à quelle interprétation l’emploie-t-il, de sorte qu’il ne puisse pas utiliser cette interprétation pour ajouter deux juges ?

La Guemara répond :

Ce

« tes juges »

lui est nécessaire

il en a besoin

pour

en déduire :

les distingués parmi tes juges,

c’est-à-dire que les juges de la génisse destinée à la nuque doivent être pris parmi les anciens du Grand Sanhédrin.

La Guemara demande :

Et Rabbi Yehouda !

D’où déduira-t-il qu’ils doivent être pris parmi le Grand Sanhédrin ?

La Guemara répond :

Cela ressort de “anciens” et “tes anciens”,

car la Torah aurait pu écrire « anciens », et du fait qu’elle a écrit « tes anciens », c’est-à-dire tes anciens à toi, il ressort qu’ils sont pris parmi le Sanhédrin.

La Guemara demande :

Et Rabbi Chim’on !

Pourquoi n’interprète-t-il pas « les anciens de tes anciens » ?

La Guemara répond :

Si c’était par “anciens”,

si la Torah avait écrit « anciens » \-

nous aurions pensé

que l’intention était

les anciens du marché,

des vieillards ordinaires ; c’est pourquoi

la Torah dit : “tes anciens”

pour enseigner qu’il faut tes anciens à toi, c’est-à-dire ceux du Sanhédrin,

et si la Torah avait dit “tes anciens”

et que la Torah avait également écrit « tes anciens »,

nous aurions pensé

que l’intention était

le petit Sanhédrin ;

c’est pourquoi

la Torah dit : “et tes juges”

pour déduire :

les distingués parmi tes juges,

c’est-à-dire précisément les membres du Grand Sanhédrin.

La Guemara demande :

Et Rabbi Yehouda !

Comment interprète-t-il « tes anciens » comme désignant le Grand Sanhédrin, alors que la Torah ne donne aucun indice en ce sens, et qu’il est possible que l’intention soit le petit Sanhédrin ?

La Guemara répond : même sans le verset « et tes juges », nous interpréterions qu’il s’agit du Grand Sanhédrin. En effet :

Il établit une gzera shava entre “anciens” et “anciens”

par une gzera shava,

à partir

du verset :

« Et les anciens de l’assemblée poseront leurs mains »

qui est écrit au sujet du taureau offert pour la faute de la communauté,

de même que là-bas

dans l’interprétation explicite de ce verset, « anciens » signifie :

les distingués de l’assemblée [

comme cela est interprété dans la sougya correspondante],

de même ici

ce qui est écrit « anciens » signifie :

les distingués parmi tes anciens,

c’est-à-dire le Grand Sanhédrin.

La Guemara objecte à la réponse de Rabbi Yehouda :

S’il l’apprend,

si Rabbi Yehouda a reçu de ses maîtres cette gzera shava

, qu’il apprenne toute la loi de là-bas,

car il peut apprendre de là-bas toute la loi, y compris la nécessité de cinq juges ; dans ce cas, il y a une difficulté :

« Pourquoi ai-je besoin de “tes anciens et tes juges” ? »

Pourquoi la Torah les a-t-elle écrits ? [Faudrait-il les interpréter comme ajoutant deux juges à partir de « tes anciens » et deux autres à partir de « tes juges », de sorte qu’il en faudrait neuf — question rhétorique.]

La Guemara revient sur ses propos : en vérité, Rabbi Yehouda n’a pas reçu de ses maîtres cette gzera shava. La question revient donc : comment interprète-t-il « tes juges », puisqu’il n’est pas superflu pour une interprétation, étant donné qu’on en déduit que les juges doivent être pris parmi le Grand Sanhédrin ?

Mais

d’où Rabbi Yehouda déduit-il deux juges supplémentaires ?

Du vav de “et tes juges”,

car la Torah aurait pu écrire : « tes anciens, tes juges », et le vav superflu vient

pour le compte,

pour ajouter encore deux juges.

Et la Guemara objecte :

Et Rabbi Chimon !

Que répondra Rabbi Chimon à cette lettre superflue ?

Et la Guemara répond :

Il n’interprète pas le vav :

Rabbi Chimon ne fait pas cette exégèse.

Et la Guemara objecte :

Mais

si l’on interprète le pluriel pour ajouter des juges,

désormais

nous avons encore d’autres mots au pluriel, car il est écrit dans la Torah :

« et ils sortiront »,

et l’on peut en déduire encore

deux

juges ; et il est encore écrit :

« et ils mesureront »,

encore

deux ;

dirons-nous

que, pour Rabbi Yehouda, il y a donc neuf

juges,

et pour Rabbi Chimon

il y en a donc

sept ?

Et la Guemara répond que « et ils sortiront » et « et ils mesureront » ne sont pas superflus.

Ce verset

lui est nécessaire pour

une autre exégèse,

co

mme

il est enseigné

dans une baraïta que nous avons apprise : il est écrit dans la Torah :

« et ils sortiront »,

et nous interprétons :

eux

— les juges eux-mêmes sortiront pour mesurer —

et non leur envoyé ;

et il est écrit :

« et ils mesureront »,

et nous interprétons :

même si l’on trouve

le cadavre

au vu de la ville,

à découvert pour la ville, c’est-à-dire proche d’une ville et éloigné des autres localités, malgré tout

le

tribunal rabbinique

doit procéder à la mesure .

Mots de ce daf dans le dictionnaire