Sanhédrin 13b (יג:) — le Talmud en français

Il y a divergence entre eux,

qu'il y a une différence entre le Tanna kama et Rabbi Shimon en ce que l'un d'eux soutient

que le jour de la période commence.

et l'autre soutient

que le jour de la période termine.

C'est‑à‑dire : tous deux parlent du seizième jour de Tishri, et tous deux tiennent que «toute la fête est pour nous» tombera durant la période de Tishri ; seulement l'un des tannaim parmi eux soutient que le jour de la période, qui est le seizième jour, commence la période de Tishri. Et par conséquent on n'intercale pas, car tous les jours de chol haMoed seront dans la période de Tishri. Or l'autre tanna soutient que le jour de la période, qui, comme on l'a dit, est le seizième jour, achève (gomme) la période de Tammuz, et la période de Tishri ne commencera que le lendemain, le dix‑septième, et aucun jour de chol haMoed ne sera dans la période de Tishri ; et donc — on intercale.

Et ils ne tranchent,

il n'y a aucun signe clair et défini pour savoir lequel des deux a dit que la période manque de seize jours, et lequel a dit que la période tombe le seizième jour.

La Guemara poursuit pour expliquer la baraïta :

Il est enseigné dans la baraïta :

«D'autres disent : miyyuto» —

«Et quel est son miyyuto ? quatorze jours.»

Et la Guemara objecte : même si d'autres entendent dire que la période est déficiente de quatorze jours, et que la période tombe le quinzième, et même s'ils tiennent que le jour de la période appartient à la période de Tammuz, toutefois le seizième jour — qui est le premier jour de chol haMoed — est déjà dans la période de Tishri ; pourquoi auraient‑ils besoin d'intercaler...

Que pensent-ils,

que tiennent les autres ?

Si tu penses,

même s'ils tiennent que

le jour de la période achève

qui est le quinzième jour de Tishri,

et

même s'ils tiennent :

«toute la fête est pour nous»,

c'est difficile :

voici qu'il y a

en effet que pour chaque jour de chol haMoed de la fête ce sera dans la période de Tishri.

Et la Guemara répond : les «d'autres» ne parlent pas, comme le soutient l'opposant, de la période de Tishri, mais de la période de Nissan. Ils tiennent que la période de Nissan, qui est la période du printemps, doit se terminer au plus tard le quinze de Nissan ; et si la période de Nissan tombe le quinze de Nissan, il faut intercaler, comme la raison sera expliquée.

Rav Shmuel bar Rav Yitzchak a dit : d'autres

concernent la période de Nissan,

leurs propos sont dits au sujet de la période de Nissan,

comme il est écrit "Garde le mois du printemps",

et ils dérivent :

"garde le printemps de la période",

c'est‑à‑dire la période de Nissan,

afin qu'il soit dans le mois de Nissan,

«mois» vient du sens de renouvellement : chaque fois que la lune se renouvelle et suit son cours — ce qui est jusqu'à avant le quatorzième jour du mois [car le quinzième elle est établie, pleine et déficiente] — la période tombera.

Selon cette interprétation, les paroles des «d'autres» se comprennent ainsi : l'année n'est pas intercalée si la période se prolonge et tombe le quatorzième de Nissan, qui est le déficit du mois ; mais si la période de Nissan tombe le quinzième de Nissan — on intercale.

Et sur cette explication des «d'autres» la Guemara objecte : en quoi est‑ce que la période tombe le quinzième de Nissan ? Or l'on peut intercaler le mois d'Adar et le rendre mois plein de trente jours [voir note a en page a], et retarder ainsi les jours de Nissan, et la période tombera le quatorzième jour de Nissan ; pourquoi faudrait‑il intercaler un mois entier à cause d'un déficit d'un seul jour ?

Et on intercalera

le

mois Adar.

Le répondant est d'accord avec l'opposant, et reconnaît que d'autres soutiennent — en pratique — que si la période de Nissan tombe le quinze de Nissan, on intercalera le mois d'Adar afin que la période tombe le quatorzième de Nissan. Un autre commentateur explique autrement les propos des «d'autres». Selon son explication, les «d'autres» parlent effectivement de la période de Nissan, comme l'affirme Rav Shmuel bar Rav Yitzchak, mais avec un léger changement.

Rav Acha bar Yaakov a dit : le Tanna

de la baraïta qui rapporte les paroles des «d'autres»

compte du plus grand au plus petit.

Il calcule les jours des dates élevées vers les dates plus petites,

et il dit ainsi :

si la période est déficiente de dix‑huit jours, et que la période tombe le dix‑neuvième, certes on intercale ; et de même si la période est déficiente de dix‑sept, seize, ou même quinze jours et que la période tombe le seizième — on intercale. Et jusqu'à quel jour intercalent‑ils ?

Jusqu'à son déficit.

Et lorsqu'il est à son déficit minimal on n'intercale pas.

Et quel est ce déficit minimal ? quatorze jours.

Car si la période tombe le quinze — on n'intercale pas ; pourquoi ? parce qu'il est possible d'intercaler le mois d'Adar — suivant l'avis de l'opposant — et la période de Nissan tombera le quatorzième, afin d'accomplir l'exigence du verset : «garde le printemps de la période» pour qu'il soit dans le mois de Nissan.

La Guemara expose une autre explication des paroles des «d'autres», et selon cette explication les «d'autres» parlent de la période de Tishri.

Ravina dit : en vérité

la vérité est que

d'autres concernent Tishri.

Ils parlent de la période de Tishri et non de Nissan, et par conséquent il est impossible d'ordonner de reporter pour intercaler Elul [comme expliqué en note 1 à la page a].

Et

pourquoi tiennent‑ils que si la période tombe le quinze de Tishri — on intercale ?

Ils pensent

qu'ils tiennent : car

«toute la fête est pour nous»,

la Torah a voulu insister que toute la fête de Souccot

et

comprenant

le premier jour de fête

doive être dans la nouvelle période ; et ainsi : si la période tombe le quatorze de Tishri — on n'intercale, car bien qu'ils tiennent que le jour de la période achève, il est le dernier jour de la période de Tammuz, et toute la fête serait dans la période de Tishri.

Et la Guemara objecte : comment peuvent‑ils tenir que même

le premier jour de fête

doit être dans la période de Tishri ? Or

la "fête de la récolte" est écrite

qu'elle doit être dans la période nouvelle, et le jour de fête on ne récolte pas les céréales des champs.

Et la Guemara répond : ils exégètent

la fête qui vient "au temps" de la récolte,

c'est‑à‑dire la fête de Souccot, qui est à la saison des récoltes, sera entièrement dans la période de l'année qui est la période de Tishri.

En résumé :

Le Tanna kama et Rabbi Shimon : l'un d'eux soutient que si la période tombe le seizième — on intercale, parce que le jour de la période achève, et aucun des jours de chol haMoed n'est dans la nouvelle période ; et si elle tombe le quinzième — on n'intercale.

Et l'autre tient que si la période tombe le dix‑septième — on intercale, car aucun des jours de chol haMoed n'est dans la nouvelle période ; et si elle tombe le seizième — on n'intercale, puisque le jour de la période commence, et tous les jours de chol haMoed sont dans la période de Tishri.

Rabi Yehouda soutient : si la période tombe le vingt‑et‑un — on intercale, parce que le jour de la période achève, et il n'y a même pas une partie du chol haMoed dans la période de Tishri ; et si elle tombe le vingtième — on n'intercale.

Rabi Yossi soutient : si la période de Tishri tombe le vingt‑deux Tishri — on intercale, car il n'y a même pas une partie du chol haMoed dans la période de Tishri ; et si elle tombe le vingt‑et‑un Tishri — on n'intercale, car le jour de la période commence, et il y a une partie de chol haMoed dans la période de Tishri. [Voir Tosafot, "quand tombe la période de Nissan".]

D'autres, selon Rav Shmuel bar Rav Yitzchak et Rav Acha bar Yaakov : si la période de Nissan tombe le quinze Nissan — on n'intercale pas l'année, car on peut intercaler le mois d'Adar et la période de Nissan sera le quatorzième jour du mois ; et si la période de Nissan tombe le seize Nissan — on intercale.

D'autres, selon Ravina : si la période de Tishri tombe le quinze Tishri — on intercale, car le jour de la période achève et le premier jour saint de Souccot tombera dans la période de Tammuz. Et si elle tombe le quatorze Tishri — on n'intercale.

Il est enseigné dans notre Mishnè : rapprocher les vieillards, etc., en trois, paroles de Rabbi Shimon ; Rabbi Yehouda dit en cinq.

Il est écrit dans la Torah [Vayikra 4] : «Et si toute l'assemblée d'Israël pèche et qu'une chose est cachée aux yeux de l'assemblée [Rachi explique : le Sanhédrin s'est trompé en statuant sur l'une des karet de la Torah, par exemple en ayant permis de manger le gras de la panse] et ils ont fait l'une de toutes les mitsvot de l'Éternel qu'il ne faut pas faire et péché, et que la faute par laquelle ils ont péché a été connue, et l'assemblée a offert un veau parmi les veaux de paix pour la faute, et on l'a amené devant l'Ohel Moed, et les vieillards de l'assemblée ont posé leurs mains sur la tête du veau devant l...»

Ce sacrifice est appelé : le veau de l'assemblée pour la faute cachée.

La Guemara explique et interroge : d'où voit‑on que le grand Sanhédrin pose leurs mains sur la tête du veau, et quelles sont les opinions de Rabbi Shimon et de Rabbi Yehouda ?

Nos Rabbins ont enseigné :

Il est écrit dans la Torah

"et les vieillards posèrent". Peut‑on

les comprendre

comme les vieillards du marché,

qui ne sont pas membres du Sanhédrin ?

On dit alors "l'assemblée",

et c'est le Sanhédrin.

Si "assemblée" —

peut‑on dire "la petite assemblée",

le petit Sanhédrin de vingt‑trois ?

On dit "l'assemblée"

avec l'article défini, ce qui signifie

ceux qui sont particuliers à l'assemblée — le grand Sanhédrin.

Et combien

de juges

sont‑ils ?

et ils demandent :

"et posèrent" est au pluriel et donc indique deux ; «vieillards» est aussi au pluriel et indique encore deux ;

et puisque

on ne fait pas

un tribunal qui soit pair

en nombre, de peur que l'on puisse se diviser également,

on ajoute un juge de plus,

qui fait ici cinq ;

telles sont les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Shimon

dit : "vieillards"

indique deux, et puisque le tribunal ne doit pas être pair, ici il y aura trois."

Et la Guemara objecte :

Et Rabbi Shimon !

voici

il est écrit : "et posèrent"

— on peut drasher pour deux de plus — comme a drashé Rabbi Yehouda.

Et la réponse :

Le "celui‑là" «et posèrent» — il n'est pas superflu à la drasha,

car il est nécessaire pour le corps de l'enseignement, que le sacrifice doive de fait la pose des mains.

Et l'objection revient contre Rabbi Yehouda —

Et Rabbi Yehouda,

comment drashe‑t‑il pour ajouter deux vieillards, alors qu'on a besoin de lui pour le corps de la chose ?

Et la réponse :

On n'a pas besoin de lui pour le corps.

La raison —

si donc "et posèrent" n'était pas venu pour la drasha,

mais pour dire que le sacrifice a besoin de pose des mains,

il aurait suffi d'écrire,

«les vieillards de l'assemblée leurs mains sur la tête du veau»,

et cela aurait été compris par le mot «sur» comme signifiant la pose des mains sur la tête du veau. Ainsi «et posèrent» est superflu pour la drasha.

Et l'objection revient —

Et Rabbi Shimon,

que répondra‑t‑il à l'assertion de Rabbi Yehouda que «et posèrent» est superflu à la drasha ?

Et la réponse :

Si il avait été écrit ainsi «les vieillards de l'assemblée sur la tête du veau» —

je dirais : cela n'implique pas une pose effective,

je serais tenté de dire,

que l'intention n'est pas la pose réelle ;

et que signifie que la Torah a écrit «sur» ?

"sur"

je drasherais :

"à proximité",

c'est‑à‑dire, que les vieillards de l'assemblée se tiendront près du veau ; c'est pourquoi la Torah a écrit «et posèrent», indiquant qu'il faut de la pose effective ; et par conséquent il n'y a pas de superfluité pour la drasha.

Et l'objection revient —

Et Rabbi Yehouda

— que répondra Rabbi Yehouda à l'argument de Rabbi Shimon : voici que le sens de «sur» peut être «à proximité» ?

Et la réponse :

La tête, tête d'un sacrifice d'élévation

qui monte

. Pourtant le mot «et posèrent» reste superflu à la drasha, car même si on avait écrit : «les vieillards de l'assemblée leurs mains sur la tête», j'aurais drashé — comme il est dit à propos du sacrifice d'élévation [Vayikra 1] «tête» : qui signifie : la pose des mains — ainsi ce qui est dit pour le veau de l'assemblée «tête» signifie la pose. Donc «et posèrent» est superflu pour la drasha — pour ajouter deux juges.

Et l'objection revient —

Et Rabbi Shimon

— que répondra Rabbi Shimon ? on pourrait apprendre la pose effective du sacrifice d'élévation par gzezra shava «tête» sur «tête».

Et la réponse :

On n'apprend pas la gzezra shava "tête‑tête"

pour drasher cette leçon, donc il n'y a pas ici de superfluité pour la drasha, puisque l'on a besoin du verset «et posèrent» pour enseigner la pose effective.

Introduction à la guemara sur la semikhah des vieillards

Voici le langage du Rambam [Chap. IV des lois du Sanhédrin] : «Qu'un grand tribunal et un petit Sanhédrin ou un tribunal de trois, il faut que chacun d'eux soit appelé par l'appel du précédent, et Moché notre maître appela Yehoshoua par la pose des mains comme il est dit : ‘Et il posa ses mains sur lui et l'ordonna’, ainsi les soixante‑dix vieillards — Moché les posa et la Shekhina reposa sur eux, et ces vieillards posèrent sur d'autres, et d'autres sur d'autres, et l'on trouva ainsi les posés chacun de la bouche de l'autre jusqu'au tribunal de Yehoshoua et jusqu'au tribunal de Moché notre maître.»

Cette semikhah est appelée «semikhah des vieillards», et ses lois et détails sont exposés dans notre sugya.

Tanna

nous avons enseigné :

la semikhah

pour la tête du veau de l'assemblée pour la faute cachée

et la semikhah des vieillards

est en trois.

Ils comprirent que «semikhah des vieillards» signifie aussi la pose des mains sur la tête du veau de l'assemblée, et la Guemara objecte :

Qu'est‑ce que la semikhah et qu'est‑ce que la semikhah des vieillards ? puisque l'on a déjà dit «semikhah».

Et la réponse :

Rabi Yochanan a dit,

que la semikhah des vieillards dont parle la baraïta signifie

qu'il confère l'autorité du grand‑père,

c'est‑à‑dire déléguer l'autorité de juger et d'ordonner en matières capitales, pécuniaires et de pénalités. [Voir à la p. 3a — là est expliqué pour quels jugements il faut des juges semoukhim.]

Et maintenant la Guemara discute d'où on tient qu'il faut trois pour la semikhah.

Abaye dit à Rav Yosef : la semikhah du grand‑père en trois

d'où (l'apprenons‑nous),

d'où apprenons‑nous qu'il faut être semé par trois ?

Si tu dis

qu'on l'apprend

de ce qui est écrit : "et il posa ses mains sur lui",

— que Moché our maître a posé ses mains sur Yehoshoua —

ainsi il suffirait d'un seul semeur,

comme Moché seul l'a posé.

Et si tu dis,

si tu dis que

Moché en lieu des soixante‑et‑un,

— que Moché avait l'autorité des soixante‑et‑un juges puisqu'il en était le chef et pesait comme eux tous ensemble — et c'est pourquoi un seul semeur ne suffit —

alors

que tu l'apprends de Moché —

il faudrait soixante‑et‑un.

Tu l'apprends de lui qu'il faut soixante‑et‑un.

Conclusion de la Guemara : difficile.

Rav Yosef ne trouve pas de réponse.

La Guemara discute comment on procède à la semikhah.

Rav Acha baria d'Rava dit à Rav Ashi :

faut‑il

prendre la main réellement pour semer ?

Faut‑il que le semeur pose ses mains sur la tête du semé ?

Il lui dit

Rav Ashi : on ne sème pas par les mains, mais

on le sème par le nom,

on le surnomme, c'est‑à‑dire

on l'appelle "Rabbi", et on lui donne l'autorité pour connaître les lois des amendes,

et on lui confère le pouvoir de juger les litiges pécuniaires. Car la Torah l'appelle «Élohim», signifiant «expert».

Nous avons appris : la semikhah des vieillards en trois. Et la Guemara objecte :

Et

si

un seul n'a pas semé,

est‑ce que le semeur seul ne suffit pas ?

Mais il a été dit : Rav Yehuda a dit Rav : Toutefois ! qu'on se souvienne de cet homme pour le bien,

et son nom est Rabbi Yehuda ben Baba

car sans lui, les lois des amendes auraient été oubliées d'Israël.

Avant que Rav Yehuda n'ait fini de narrer, la Guemara objecte :

Si

elles avaient été oubliées

nous les aurions ravivées — peut‑on les lui enseigner, puisqu'il y avait en son époque maints maîtres de la Torah ?

Et la Guemara répond : l'intention est de dire que sans Rabbi Yehuda ben Baba la semikhah eût été annulée, car tous les semeurs de la génération ne semèrent pas par crainte du décret de la royauté romaine ; il donna sa vie pour cela.