Sanhédrin 12b (יב:) — le Talmud en français

Et la preuve qu’il demanda miséricorde pour lui-même, c’est ce qui est dit là :

« Car ils avaient mangé le sacrifice pascal contrairement à ce qui est écrit, car Ézéchias pria pour eux en disant : “L’Éternel, le Bon, expiera en faveur de” »

Et il explique : d’une manière qui n’est pas conforme à ce qui est écrit dans la Torah — contrairement à la halakha.

Et la baraïta poursuit :

Rabbi Chimon dit : S’ils l’ont intercalée à cause de l’impureté —

elle est intercalaire. Mais alors, pourquoi demanda-t-il miséricorde pour lui-même ?

Parce que

on n’intercale que

le mois

d’Adar, et lui,

le roi Ézéchias,

intercala Nissan dans Nissan,

après qu’ils eurent déjà sanctifié la néoménie de Nissan ; il regretta la sanctification du mois de Nissan et en fit le second Adar.

Rabbi Chimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chimon :

Il n’intercala jamais l’année ; et pourquoi demanda-t-il miséricorde pour lui-même ?

Parce qu’il avait incité Israël à faire le second sacrifice pascal.

Et plus loin, la Guemara expliquera quelle était sa manière de raisonner et pourquoi il se rétracta.

À présent, la Guemara explique la baraïta et l’opinion de tous les tanaïm.

Introduction

Il est dit dans la Torah [Nombres 9] : « Si un homme est impur par le contact d’une personne morte, et qu’il fasse le sacrifice pascal pour l’Éternel au second mois. » Et nous interprétons ainsi [Pessa’him 66b] : l’individu est repoussé au second sacrifice pascal, mais la collectivité n’est pas repoussée au second sacrifice pascal ; elle fait plutôt le premier sacrifice pascal dans l’impureté. C’est-à-dire que, seulement lorsque quelques individus étaient impurs, constituant une minorité de la collectivité, ils apportaient le sacrifice pascal au mois d’Iyar. Mais lorsque toute la collectivité, ou la majorité de la collectivité, était impure, elle apportait le premier sacrifice pascal même dans l’impureté.

Cette règle, selon laquelle la collectivité fait le sacrifice pascal dans l’impureté, peut être comprise de deux manières : premièrement, l’impureté est « repoussée » dans le cas de la collectivité — c’est une permission obtenue avec difficulté, et que la Torah n’a accordée qu’avec réticence ; il faut donc s’efforcer de ne pas en arriver là. Deuxièmement, l’impureté est « permise » dans le cas de la collectivité, et il n’est pas nécessaire de s’efforcer de faire le sacrifice pascal dans la pureté.

Et la Guemara explique que cette incertitude dépend de la controverse entre Rabbi Yehouda et Rabbi Chimon, qui ont discuté de la question de l’agrément du tsits.

Il est dit dans la Torah, dans le passage des vêtements sacerdotaux [Exode 28] : « Aharon portera la faute des choses saintes. » C’est-à-dire que les vêtements du cohen expient et agréent entre Israël et leur Père qui est dans les cieux. Et nous avons enseigné dans le traité Yoma [7a] : « Pour quoi le tsits agrée-t-il ? Pour le sang, la chair et la graisse [des choses saintes] qui sont devenus impurs, que ce soit par inadvertance ou intentionnellement, sous contrainte ou volontairement, pour un particulier ou pour la collectivité. »

C’est-à-dire que l’agrément du tsits concerne une impureté survenue au sacrifice au moment de son offrande. Mais si l’impureté est permise dans le cas de la collectivité [lorsque les cohanim ou les ustensiles du Service sont impurs, ou lorsque le peuple est impur de l’impureté d’un mort dans le sacrifice pascal], l’agrément du tsits n’est nullement nécessaire.

Les tanaïm sont en désaccord sur la question de savoir si le tsits agrée également lorsque le grand cohen ne le porte pas.

Le Maître a dit,

plus haut, nous avons enseigné dans une baraïta :

Rabbi Yehouda dit : On intercale

l’année à cause de l’impureté : si la collectivité était impure, on lui permettait de se purifier par l’intercalation de l’année, afin qu’elle n’offre pas le sacrifice pascal dans l’impureté. Et puisque Rabbi Yehouda a dit qu’il faut s’efforcer de ne pas offrir le sacrifice pascal dans l’impureté,

il en ressort,

c’est ce qui est démontré par là,

que Rabbi Yehouda tient que,

selon son opinion,

l’impureté est repoussée dans le cas de la collectivité,

et c’est pourquoi, s’il est possible d’offrir dans la pureté, on offre précisément dans la pureté ; et pour cela, on intercale l’année.

Et l’on objecte à cela que, dans une baraïta, nous avons enseigné que Rabbi Yehouda dit : l’impureté est permise dans le cas de la collectivité.

Or il est enseigné : le tsits,

qu’il soit sur son front,

au moment où le grand cohen le porte au moment de l’impureté,

ou qu’il ne soit pas sur son front,

agrée.

Ce sont là

les paroles de Rabbi Chimon.

Rabbi Yehouda dit :

Seulement

lorsqu’il est encore sur son front,

il agrée ; s’il n’est plus sur son front, il n’agrée pas.

Rabbi Chimon lui dit,

à Rabbi Yehouda :

Le grand cohen le jour de Kippour le prouvera,

car le grand cohen y offre des sacrifices

alors qu’il ne l’a pas sur son front,

puisque, le jour de Kippour, il ne porte pas le tsits pendant le Service particulier de ce jour, mais porte alors seulement les vêtements blancs —

et

pourtant, si une impureté survient à l’un des sacrifices,

il agrée,

le tsits. Cela montre que le tsits agrée même lorsqu’il n’est pas sur son front.

Rabbi Yehouda lui dit,

à Rabbi Chimon :

Laisse de côté le jour de Kippour,

et ne tire pas de preuve de son Service,

car

l’impureté de ses sacrifices n’a pas besoin de l’agrément du tsits, parce que ce sont des sacrifices de la collectivité

et que l’impureté est permise dans le cas de la collectivité,

comme une pureté complète ; l’agrément du tsits n’est nécessaire que pour les sacrifices d’un particulier.

Quant à Rabbi Chimon, il estime que l’impureté est repoussée dans le cas de la collectivité, et qu’il faut encore l’agrément du tsits.

Il ressort donc que Rabbi Yehouda estime que l’impureté est permise dans le cas de la collectivité ; dès lors, selon Rabbi Yehouda, pourquoi Ézéchias devait-il intercaler à cause de l’impureté ?

La Guemara répond :

Et selon ton raisonnement,

d’après ton raisonnement, puisque tu estimes que telle est la version de la baraïta, et que tu as donc objecté une contradiction avec les paroles de Rabbi Yehouda à un autre endroit,

tu devrais lui objecter cela même,

car tu aurais pu objecter une contradiction dans les paroles de Rabbi Yehouda à partir de la baraïta elle-même, dans laquelle il est dit :

Rabbi Yehouda dit : On intercale, et

d’un autre côté,

Rabbi Yehouda dit : Il est arrivé qu’Ézéchias, roi de Juda, intercala l’année à cause de l’impureté et demanda miséricorde pour lui-même.

Et si l’on intercale, pourquoi demanda-t-il miséricorde pour lui-même ?!

Mais,

afin

que

la contradiction ne se pose pas dans les paroles de Rabbi Yehouda, que ce soit à partir de la baraïta elle-même ou à partir d’une autre baraïta, il faut nécessairement dire que

il manque un élément dans le texte,

que la version de la baraïta comporte une lacune et une corruption,

et voici ce qu’elle enseigne,

et telle est la version véritable : le premier tanнай estime :

on n’intercale pas l’année à cause de l’impureté,

mais a posteriori,

si on l’a intercalée, elle est intercalaire.

Quant à

Rabbi Yehouda dit : elle n’est pas intercalaire,

conformément à son opinion selon laquelle l’impureté est permise dans le cas de la collectivité et qu’il n’est pas nécessaire d’intercaler l’année, et c’est pourquoi il apporte une preuve :

et Rabbi Yehouda dit, etc.,

à savoir que le roi Ézéchias demanda miséricorde pour lui-même parce qu’il avait intercalé l’année sans nécessité.

La Guemara objecte :

Dans ce cas,

si même le premier tanнай estime que, si on l’a intercalée, elle est intercalaire, nous avons enseigné plus loin dans la baraïta :

Rabbi Chimon dit : S’ils l’ont intercalée à cause de l’impureté,

elle est intercalaire,

et l’on objecte :

C’est-à-dire,

ne sont-ce pas les paroles du

premier tanнай,

et quelle différence de loi y a-t-il entre le premier tanнай et Rabbi Chimon ?

La Guemara répond :

Rava dit :

La question de savoir si l’on intercale

en première intention est ce qui les distingue ; il y a entre eux cette différence : le premier tanнай estime qu’on n’intercale pas en première intention ,

tandis que Rabbi Chimon estime que même en première intention, on intercale . Mais puisque Rabbi Yehouda dit qu’elle n’est pas intercalaire même a posteriori, il lui répondit en employant le terme « intercalaire », qui est un terme désignant le cas a posteriori ; mais en vérité, il estime que l’on intercale même en première intention.

À présent, la Guemara apporte une autre baraïta dans laquelle il est enseigné conformément aux paroles de Rava.

Il est également enseigné ainsi

et nous avons également enseigné :

On n’intercale pas l’année en première intention

ce sont les paroles du premier tanнай.

Rabbi Chimon dit : On intercale

en première intention,

mais

dans ce cas,

pourquoi demanda

Ézéchias

miséricorde pour lui-même,

parce que

on n’intercale que le mois d’Adar,

et lui intercala Nissan dans Nissan.

Il ressort que, pour Adar, on intercale — même en première intention — à cause de l’impureté.

Nous avons donc trois opinions :

a. Selon Rabbi Chimon, on intercale même en première intention.

b. Selon le premier tanнай, on n’intercale pas en première intention, mais a posteriori l’année est intercalaire.

c. Selon Rabbi Yehouda, même a posteriori l’année n’est pas intercalaire.

La Guemara poursuit l’explication de la baraïta.

Le Maître a dit,

nous avons enseigné dans une baraïta : Rabbi Chimon dit qu’Ézéchias demanda miséricorde pour lui-même parce que

on n’intercale que le mois d’Adar, et lui intercala Nissan dans Nissan.

La Guemara objecte :

Ézéchias ne tient-il pas,

Ézéchias n’accepte-t-il pas l’interprétation de ce qui est dit dans la Torah :

« Ce mois-ci est pour vous

le commencement des mois », et nous l’interprétons ainsi :

« Celui-ci », Nissan,

lui seul sera pour vous le premier des mois de l’année ;

et il n’y a pas

de mois

après Nissan.

Car, une fois qu’on l’a sanctifié comme Nissan, il est impossible d’en faire le mois d’Adar. Dès lors, comment Ézéchias a-t-il intercalé Nissan dans Nissan ?

La Guemara répond : il ne faut pas comprendre qu’on l’avait déjà véritablement sanctifié comme mois de Nissan ; dans ce cas, même Ézéchias ne l’aurait pas intercalé. Mais Ézéchias

s’est trompé dans l’

enseignement

de Chemouel,

l’amora Chemouel ayant enseigné

que Chemouel dit : on n’intercale pas l’année le trentième jour d’Adar,

bien que le tribunal n’ait pas encore sanctifié ce jour comme la néoménie de Nissan,

puisqu’il est apte à être fixé comme Nissan,

puisqu’il est apte à être sanctifié comme la néoménie de Nissan .

Telles sont les paroles de Chemouel,

et lui,

Ézéchias, au début,

pensait : « puisqu’il est apte

à être fixé comme Nissan » » —

nous ne le disons pas,

et c’est pourquoi il l’intercala ; mais finalement il reconnut l’enseignement de Chemouel, et c’est pourquoi il demanda miséricorde pour lui-même.

La Guemara apporte une baraïta dans laquelle nous avons enseigné conformément à l’enseignement de Chemouel.

Il est également enseigné ainsi : on n’intercale pas l’année le trentième jour d’Adar, puisqu’il est apte à être fixé comme Nissan.

La Guemara poursuit l’explication de la baraïta.

Nous avons enseigné dans une baraïta :

Rabbi Chimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chimon : Parce qu’il avait incité Israël à faire le second sacrifice pascal.

Et la Guemara demande :

Quel est le cas,

comment faut-il comprendre qu’au début il les y incita, puis qu’à la fin il se rétracta et demanda miséricorde pour lui-même ?

Introduction

Si la majorité de la collectivité était impure, elle faisait le sacrifice pascal dans l’impureté au mois de Nissan. Mais si la majorité était pure, seuls les purs faisaient le premier sacrifice pascal, et la minorité des impurs faisait le second sacrifice pascal au mois d’Iyar.

Les tanaïm sont en désaccord sur la question de savoir si les femmes sont tenues de s’inscrire et de manger le sacrifice pascal lors du premier sacrifice pascal, ou si elles ont la permission de s’y joindre et de s’inscrire au sacrifice pascal, sans être tenues de le manger.

Cette controverse concernant les femmes ne touche pas seulement les femmes elles-mêmes ; elle concerne également les hommes. Si elles y sont tenues, elles s’ajoutent au nombre des hommes purs — si elles sont pures — et au nombre des hommes impurs — si elles sont impures.

Elles contribuent ainsi à déterminer que, si la majorité, avec elles, est impure, tous font le premier sacrifice pascal dans l’impureté.

Ou bien, si la majorité avec elles est pure et la minorité impure, les impurs sont repoussés au second sacrifice pascal.

Mais si elles ne sont pas tenues au sacrifice pascal, elles ne contribuent à déterminer ni la majorité ni la minorité, ni les purs ni les impurs.

La Guemara explique :

Rav Achi dit :

Dans l’épisode d’Ézéchias, il s’agit d’un cas

où les

hommes

d’Israël

pour ce sacrifice pascal d’Ézéchias étaient

pour moitié impurs et pour moitié purs.

Il ne faut pas comprendre qu’ils étaient exactement à parts égales ; il y avait davantage d’hommes impurs que d’hommes purs.

Et les femmes

étaient pour la plupart pures,

complétaient le nombre des purs et les dépassaient,

car si l’on comptait également les femmes, les purs étaient majoritaires ; mais sans elles, les hommes impurs étaient majoritaires.

Au début, il pensait,

il pensait d’après l’opinion de celui qui dit :

« Les femmes sont tenues au premier sacrifice pascal »,

et c’est pourquoi les femmes s’ajoutèrent aux purs, qui devinrent majoritaires, et ils firent le premier sacrifice pascal.

Les impurs étaient une minorité, et une minorité était repoussée au second sacrifice pascal,

et telle est l’explication des paroles de Rabbi Chimon : « parce qu’il avait incité Israël à faire le second sacrifice pascal » ; il avait incité la minorité du peuple — bien qu’il s’agît d’une foule nombreuse et non de quelques individus.

Mais finalement

il se rétracta

et pensa

selon l’opinion de celui qui dit :

« Les femmes, au

premier

sacrifice pascal, ont la permission »,

et les femmes ne s’ajoutent pas ;

les hommes devinrent donc

les impurs

majoritaires, et la majorité

du peuple

n’est pas repoussée au second sacrifice pascal,

et il aurait dû leur ordonner d’apporter le sacrifice dans l’impureté ; c’est pourquoi il demanda miséricorde pour lui-même.

La Guemara discute du cas où l’on aurait intercalé l’année le trentième jour d’Adar a posteriori.

Quant au fond même, Chemouel dit : on n’intercale pas l’année le trentième jour d’Adar, puisqu’il est apte à être fixé comme Nissan.

La Guemara s’interroge : si

on l’a intercalée

le trentième jour,

qu’en est-il

— quelle est la loi : l’année est-elle intercalaire ou non ?

Oula dit : on ne sanctifie pas le mois,

et le tribunal ne proclame pas ce jour-là « sanctifié », pour dire qu’il est la néoménie du second Adar ; puisque ce jour est apte à fixer Nissan, il est impossible de le fixer comme Adar, comme nous l’avons enseigné : « Celui-ci est Nissan, et il n’y a pas d’autre Nissan », mais ils gardent le silence, et ils sanctifieront comme Nissan la prochaine néoménie [voir les notes] .

La Guemara demande : si malgré tout

ils l’ont sanctifié,

le tribunal l’ayant établi comme néoménie

qu’en est-il,

quelle est la loi : l’année est-elle intercalaire ou non ?

Rava dit : l’intercalation est annulée,

car, puisqu’ils l’ont sanctifié comme néoménie, il est Nissan ; et nous avons pourtant enseigné : « Celui-ci est Nissan, et il n’y a pas d’autre Nissan ».

Telle est l’opinion de Rava, mais Rav Na’hman la conteste.

Rav Na’hman dit : elle est intercalaire et sanctifiée,

l’année est intercalaire, et le trentième jour est la néoménie du second Adar .

Rava demande à Rav Na'hman : comment est-il possible, en général, de faire intercaler l'année dans les derniers jours du mois d'Adar, après Pourim ?

Rava dit à Rav Na'hman : puisque

voici que

de Pourim à Pessa'h

de Pourim à Pessa'h

il y a trente jours

ce sont trente jours,

et dès Pourim nous exposons les lois de Pessa'h

et dès Pourim on commence déjà à exposer au peuple les lois de Pessa'h, comme

il a été enseigné dans une baraïta

nous l'avons appris, à savoir que

l'on s'enquiert des lois de Pessa'h trente jours avant Pessa'h,

tel est l'avis des Sages. Tandis que

Rabbi Chim'on ben Gamliel dit :

il suffit de commencer à la nouvelle lune de Nissan pour exposer

pendant deux Chabbatot.

Or, voici la difficulté : si l'on n'a pas fait intercaler l'année avant Pourim, et que le peuple commence à entendre des exposés sur les lois de Pessa'h,

et lorsqu'arrive le début du mois

et lorsque la nouvelle lune arrive,

on l'en éloigne

on annoncera au peuple que l'on a repoussé Pessa'h au mois suivant ; ils ne croiront pas les messagers du tribunal — qui viennent annoncer l'intercalation —

et

il se trouvera que

nous en viendrons à mépriser le 'hamets,

car, le mois suivant, celui où se trouvera le véritable Pessa'h, ils mangeront du 'hamets pendant Pessa'h . Rav Na'hman lui répond qu'il n'y a pas une telle crainte.

Il lui dit

Rav Na'hman dit à Rava :

ils savent

le peuple sait

que l'intercalation de l'année dépend d'un calcul

que l'intercalation de l'année dépend de calculs — car le peuple comprend également que l'on compare toujours l'année solaire à l'année lunaire — et, même s'ils ont déjà commencé à exposer les lois de Pessa'h,

ils disent

le peuple dit :

c'est que les Sages n'ont pas encore achevé le calcul

le tribunal n'a pas achevé ses calculs avant la fin du mois d'Adar ; ils croiront le messager du tribunal et ne mépriseront pas le 'hamets, car, bien qu'ils se soient préparés pour Pessa'h, ils savaient qu'un changement était possible.

Introduction à la sougya du calcul de la tekoufa

Nous avons enseigné dans une baraïta que l'une des raisons pour lesquelles on fait intercaler l'année est la « tekoufa ».

L'année solaire se divise en quatre tekoufot : la tekoufa de Nissan, la tekoufa de Tammouz, la tekoufa de Tichri et la tekoufa de Tévet.

Rachi a expliqué à cet endroit : qu'il s'agisse de la tekoufa de Tammouz, qui est retardée et se prolonge jusque dans Tichri — de sorte que la tekoufa de Tichri ne tombe pas avant la fin de la fête de Soukkot — ou de la tekoufa de Tévet, dont la période se prolonge jusqu'au seize Nissan, de sorte que l'offrande de l'Omer a lieu pendant la tekoufa de Tévet.

D'autres Richonim [voir la note à cet endroit] expliquent qu'il s'agit de la tekoufa de Tichri, qui serait retardée jusqu'à la fin de la fête.

Selon Chmouel, chaque tekoufa dure

environ

quatre-vingt-onze jours, sept heures et demie. Lorsque nous connaissons le jour et l'heure où une tekoufa est tombée, nous pouvons lui ajouter la somme de ces jours et de ces heures ; à partir de là, nous commencerons à compter une autre tekoufa, puis la deuxième et la troisième, à jamais.

Rav Ada est plus précis dans le calcul des fractions et des instants, et, selon sa méthode, le calcul est plus exact. Le Rambam a écrit que le Sanhédrin s'est appuyé sur ce calcul.

Notre sougya traite de la tekoufa de Tichri. [Et à la fin de la sougya, il est également question de la tekoufa du printemps, qui est la tekoufa de Nissan].

Il est dit dans la Torah : « la fête de la récolte, à la tekoufa de l'année ». Le sens du verset est que la Torah ordonne au Sanhédrin de veiller à ce que la fête de Soukkot ait lieu précisément pendant la tekoufa de Tichri. Par conséquent, si la tekoufa de Tichri tombe avant la fête de Soukkot, il est certainement inutile de faire intercaler l'année en raison de la tekoufa ; et si la tekoufa tombe après l'achèvement des jours de la fête de Soukkot, il faut certainement, selon tous les avis, faire intercaler l'année en raison de la tekoufa. Notre sougya examine le cas où la tekoufa tombe pendant les jours de Soukkot, l'un des jours de la fête : faut-il faire intercaler l'année ou non ? Sur cette question, plusieurs avis existent.

Comme nous l'avons expliqué, la tekoufa ne tombe pas nécessairement au début de la journée ; elle tombe le plus souvent à l'une des heures de la journée. Le jour où tombe la tekoufa, on peut dire qu'il est le dernier jour de la tekoufa précédente — selon l'expression de la Guemara : « le jour de la tekoufa achève » —, et l'on peut également dire qu'il est le premier jour de la tekoufa suivante : « le jour de la tekoufa commence ».

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : on ne fait pas intercaler l'année

en raison de la tekoufa si la tekoufa de Tichri tombe avant la fête de Soukkot,

à moins que

le tribunal n'ait calculé et trouvé

qu'il y avait une tekoufa

de Tammouz incomplète, qui ne s'était pas encore achevée et qui se prolongerait

pendant la majeure partie du mois

de Tichri [comme cela sera expliqué].

Et combien

de jours constituent

la majeure partie du mois ?

Il y a ici deux avis :

Seize jours,

ce sont

les paroles de Rabbi Yehouda,

c'est-à-dire le premier jour de 'Hol ha-Moëd.