Sanhédrin 12a (יב.) — le Talmud en français

Nos maîtres ont enseigné

:

On n’intercale pas l’année

durant les années de famine,

pendant les années de famine, car la récolte s’est épuisée et le peuple attend que l’on offre le sacrifice de l’omer le 16 Nissan, afin de pouvoir manger de la nouvelle récolte. Et si l’on intercalait l’année, il faudrait attendre un mois supplémentaire.

Il a été enseigné : Rabbi [

le Maharshal lit :

c’était Rabbi Meïr ]

disait :

il est dit dans le Livre des Rois [II, 4] :

« Un homme arriva de Baal-Chalicha et apporta à l’homme de Dieu du pain des prémices, vingt pains d’orge,

ainsi que du grain frais dans son sac. »

Et nous l’interprétons ainsi : « pain des prémices », une récolte qui venait de mûrir. Et l’homme l’apporta au prophète Élicha et aux fils des prophètes.

Or tu ne trouveras pas

de terre

dans tout le pays d’Israël qui mûrisse ses fruits plus facilement que

l’endroit appelé

« Baal-Chalicha ».

Et pourtant,

bien qu’elle soit une terre qui mûrit facilement,

elle ne fit mûrir qu’une seule espèce,

puisqu’il ne lui apporta pas plusieurs espèces.

Et quelle était cette espèce ? —

Peut-être diras-tu : du blé,

qui mûrit tardivement, après l’orge, et dont la maturation se trouva ainsi repoussée après Pessa’h [et la Guemara prouve plus loin que l’événement eut lieu après Pessa’h] ?

Le verset dit : « de l’orge ».

Et peut-être diras-tu

que cette année était une année normale, mais que l’événement se produisit au moment où l’orge mûrit, à la fin de l’hiver,

avant l’omer.

Le verset enseigne,

par ce que le prophète Élicha lui dit,

« Donne au peuple et qu’ils mangent »,

puisqu’ils le mangèrent, il est nécessairement vrai que

c’était après l’omer !

Car il est interdit de manger de la nouvelle récolte avant l’omer. Il est donc prouvé qu’il s’agissait d’une année de famine, où les pluies avaient été retardées, et que l’orge, qui mûrit habituellement à la fin de l’hiver, ne mûrit qu’après l’omer.

Dis désormais : cette année-là était digne d’être intercalée

à cause du printemps, puisque le blé n’avait pas rempli son épi au printemps et que le mois du printemps n’était pas arrivé.

Et pourquoi Élicha ne l’intercala-t-il pas ?

À cause du fait que

c’était une année de sécheresse,

et que tout le monde courait aux granges

pour recueillir la récolte.

Voici donc que l’on avait coutume, depuis toujours, de ne pas intercaler durant une année de sécheresse.

Nos maîtres ont enseigné : on n’intercale pas l’année,

le tribunal rabbinique ne siège pas pour examiner et décider l’intercalation du mois d’Adar

avant Roch Hachana,

car, en raison de l’éloignement dans le temps, on peut craindre que la décision d’intercaler soit oubliée et qu’ils en viennent à manger du hamets à Pessa’h . A posteriori,

s’ils l’ont intercalée —

l’année n’est pas intercalée. Mais en cas de nécessité,

lorsqu’on craint de ne pas trouver de tribunal rabbinique, ou qu’un roi édomite [romain] arrive et les en empêche, ou que le nassi se rende auprès de la cour du roi, alors qu’ils ont besoin de l’autorisation du nassi —

on l’intercale immédiatement après Roch Hachana.

Et l’on informe la Diaspora que l’année a été intercalée.

Et pourtant, on n’intercale pas

d’autres mois, par exemple en faisant deux mois de ‘Hechvan [bien que cela soit plus ordonné et qu’on n’oublie pas jusqu’à Pessa’h] —

mais seulement Adar

seul.

Et si on l’intercale après Roch Hachana, on annonce alors que cette année comportera deux mois d’Adar.

La Guemara objecte à ce que la baraïta a dit, à savoir que l’on n’intercale qu’après Roch Hachana :

N’est-ce pas !

Ce n’est pourtant pas ainsi, car nous trouvons qu’on a intercalé avant Roch Hachana.

Or on lui avait envoyé

une lettre

à Rava,

dans laquelle il était écrit :

Un couple,

deux érudits,

est venu de Rakath,

Tibériade,

et un aigle les a saisis,

les soldats perses saisirent le couple,

et dans leurs mains

se trouvaient

des choses fabriquées à Luz.

Et la Guemara explique :

Et qu’étaient-elles,

ces choses fabriquées à Luz ? —

De la tekhelet.

Ils fabriquaient de la tekhelet pour les tsitsit dans la ville de Luz.

Par le mérite de la miséricorde,

car le Saint, béni soit-Il, eut pitié d’eux,

et par leur mérite,

car ils étaient des érudits,

ils sortirent sains et saufs

de leur détention.

Et

ce couple annonce :

« Ceux qui sont chargés sur les reins de Nachon,

le nassi qui se trouvait en terre d’Israël, descendant de la lignée de Nachon ben Aminadav, ancêtre des nassi de la tribu de Juda,

demandèrent à fixer un seul natsiv,

ils voulurent ajouter un mois à l’année, c’est-à-dire l’intercaler,

mais cet Édomite ne les y autorisa pas.

Le royaume d’Édom [Rome], le royaume impie, leur avait imposé un décret leur interdisant d’intercaler les années.

Mais les maîtres des assemblées,

les autres Sages de la terre d’Israël,

se rassemblèrent et lui fixèrent un seul natsiv,

ils lui ajoutèrent un mois et firent cela

durant le mois,

au cours du mois

où tu as déposé Aharon,

qui est le mois d’Av.

Il s’avère donc qu’ils intercalèrent l’année — en cas de nécessité — avant Roch Hachana.

La Guemara répond :

Le calcul,

calculer que l’année mérite d’être intercalée,

peut être effectué,

est déjà possible dès le début de l’année. Mais

la divulgation,

le fait de le révéler,

, ils ne la révèlent pas,

ils n’informaient pas encore la Diaspora à ce sujet avant Roch Hachana, de peur qu’en raison de la longueur du délai la chose soit oubliée et qu’ils en viennent à l’interdit du hamets.

La lettre disait : « un seul natsiv », et la Guemara demande : quel est le signe qui désigne le « mois » ?

Que signifie ?

Quelle est la signification

de ce terme “natsiv”, qui est une expression désignant un mois,

qui fait allusion au « mois » ?

La Guemara explique :

car il est écrit

dans le Premier Livre des Rois [chapitre 4] :

« Et Salomon avait douze natsivim sur

tout Israël, et ils nourrissaient le roi et sa maison, chacun un mois de l’année. »

Chaque natsiv, qui était un responsable placé à son poste, était chargé d’un mois.

Mais il est écrit,

et, d’autre part, il est dit plus loin dans ce passage :

« et un seul natsiv qui était dans le pays ».

Ils divergèrent dans l’interprétation de ce verset,

Rav Yehouda et Rav Naḥman.

L’un

d’entre eux

dit :

il y avait un natsiv

placé au-dessus de tous,

au-dessus de tous les natsivim.

Et l’autre dit :

l’unique natsiv était

correspondant au mois de l’intercalation,

car, durant une année intercalée, il y avait un responsable supplémentaire, au mois d’Adar II.

Nos maîtres ont enseigné : on n’intercale pas l’année —

une année

pour une autre.

Si cette année n’a pas besoin d’être intercalée, mais que l’année suivante en a besoin, on n’intercale pas cette année-ci afin de corriger l’année suivante ; elle sera intercalée durant l’année qui en aura besoin.

Et

de même,

on ne

intercale pas

trois années consécutives.

Car si l’on faisait ainsi, le cours des années serait détraqué, puisque, la troisième année, Nissan tomberait au milieu de l’été.

Tels sont les propos des Sages, et Rabbi Chim’on les conteste.

Rabbi Chim’on dit : il arriva que Rabbi Akiva, qui était emprisonné, intercalait

là

trois années consécutives.

Les Sages lui dirent

à Rabbi Chim’on :

« Est-ce une preuve !? Le tribunal rabbinique siégeait et en fixait une à la fois, en son temps. »

Et Rabbi Akiva n’intercala pas trois années successives l’une après l’autre ; il le fit seulement parce que Rabbi Akiva, qui était un très grand Sage et connaissait parfaitement l’intercalation de l’année, allait être mis à mort ; c’est pourquoi, en cas de nécessité, le tribunal rabbinique vint examiner les années suivantes selon le calcul des tekoufot. Ils n’intercalèrent pas trois années successives, mais les intercalèrent, selon l’instruction de Rabbi Akiva, chacune en son temps. Et ils ne révélèrent pas la chose, comme la Guemara l’a dit plus haut : on ne révèle pas cela auparavant.

Nos maîtres ont enseigné : on n’intercale pas l’année, ni durant la septième année

durant l’année de la chemitah, car on prolonge pour le peuple l’interdit de travailler la terre,

ni à la sortie de la septième année,

durant l’année qui la suit, car la récolte de la sixième année s’est épuisée et le peuple attend de manger la nouvelle récolte de la huitième année ; l’intercalation prolonge pour eux l’interdit de manger de la nouvelle récolte avant l’omer.

Quand a-t-on coutume d’intercaler [l’année] ? -

à la veille de la septième [année],

afin de leur ajouter un mois pour préparer la terre en vue de la septième année.

Son tribunal

de la maison de Rabban Gamliel [

le Maharshal lit :

Rabbi Chimon ben Gamliel]

intercalait l’année à la sortie de la septième année.

Et la Guemara explique la raison de la controverse entre les Sages et Rabban Gamliel.

Et

ils sont en désaccord

dans la controverse de ces tannayim,

dans une controverse de tannayim rapportée dans une autre béraïta.

Car il a été enseigné : on n’apporte pas [

même durant toutes les années]

des légumes

et des céréales

de l’extérieur de la Terre d’Israël [

pour la raison qui sera expliquée plus loin],

mais nos maîtres l’ont permis.

Rabban Gamliel considère comme « nos maîtres » : il est possible d’apporter en Terre d’Israël, durant la septième année, des légumes et des céréales issus des récoltes de la septième année qui ont poussé à l’extérieur de la Terre d’Israël, car la sainteté de la septième année ne s’applique pas à eux, et le omer de la septième année a déjà rendu les céréales permises. Selon lui, il n’y a donc pas une pénurie si importante de céréales et de légumes en Terre d’Israël durant la septième année ; il est par conséquent possible d’intercaler l’année qui suit la septième année. Les Sages, en revanche, considèrent qu’on n’apporte pas de céréales de l’extérieur de la Terre d’Israël et que, du fait de la pénurie en Terre d’Israël durant la huitième année, avant l’apport du omer, on n’intercale pas la huitième année.

Et la Guemara demande :

Quelle est leur différence ?

Pour quelle raison sont-ils en désaccord, s’il est permis d’apporter des légumes et des céréales de l’extérieur de la Terre d’Israël vers la Terre d’Israël durant toutes les années ?

Rabbi Yirmeya dit :

la controverse porte sur la question de savoir si

l’on craint leurs mottes de terre : telle est leur différence.

Peut-être apporteront-ils avec les légumes et les céréales des mottes de terre du pays des peuples, car les Sages ont décrété que la terre de l’extérieur de la Terre d’Israël rend impur par l’ombrelle, et la motte de terre rendra impurs les fruits de la terouma qui se trouvent en Terre d’Israël. Or il est interdit de leur causer une impureté.

Le premier tanna craint cela pour les céréales, et à plus forte raison pour les légumes. Nos maîtres, eux, ne le craignent pas.

Nos maîtres ont enseigné : on n’intercale pas l’année à cause de l’impureté,

si le tribunal sait dès maintenant, à la fin du mois d’Adar, qu’il ne pourra pas apporter le sacrifice pascal, parce que la majorité du peuple sera impure de l’impureté d’un mort à l’approche de la fête de Pessa’h et n’aura pas le temps de se purifier, jusqu’à Pessa’h, par l’aspersion de l’eau vive mélangée aux cendres de la vache rousse, le troisième et le septième jour de son impureté ; par exemple, si le roi ou le prince est malade et que l’on estime qu’il mourra à l’approche de la fête de Pessa’h, et que le peuple reçoit alors l’ordre, pour lui faire honneur, de se rendre impur à son contact, c’est-à-dire de le toucher ou d’entrer sous l’ombrelle où il se trouve. Ou bien si le peuple est déjà impur maintenant, que les cendres de la vache rousse sont épuisées et qu’on ne trouve pas maintenant de vache rousse, et qu’on veut pour cette raison intercaler l’année : on ne l’intercale pas. Ils feront plutôt Pessa’h dans l’impureté, conformément à la règle selon laquelle, lorsque la majorité de la communauté est impure, elle fait Pessa’h dans l’impureté. Telle est l’opinion des Sages.

En revanche,

Rabbi Yehouda dit : on intercale.

Introduction à la sougya de Hizkiyah, le roi.

Dans le livre des Chroniques II [chapitres 28, 29 et 30], il est longuement raconté au sujet du roi A’haz, qui commit une infidélité envers Hachem, sacrifia aux divinités de Damas, ferma les portes du Temple et irrita Hachem, le Dieu de ses pères.

Lorsqu’il se coucha avec ses pères, son fils, le roi Hizkiyah, régna à sa place ; celui-ci fit ce qui est droit aux yeux de Hachem. Et « durant la première année de son règne, au premier mois, il ouvrit les portes de la maison de Hachem et les répara ». Il purifia également les cohanim et les Lévites, fit sortir les idoles de la maison de Hachem [ainsi que l’impureté — voir les Tosaafot], et ils conclurent une alliance avec Hachem, le Dieu d’Israël. "

« Ils commencèrent à sanctifier le premier jour du premier mois et, le seizième jour du mois, ils achevèrent », puis ils inaugurèrent l’autel par des sacrifices.

Après tout cela, le roi envoya des lettres à la maison d’Israël afin qu’elle vienne à Jérusalem pour faire Pessa’h : « Le roi, ses princes et toute l’assemblée de Jérusalem décidèrent de faire Pessa’h au deuxième mois » ; « ils immolèrent le sacrifice de Pessa’h le quatorzième jour du deuxième mois », et le peuple se réjouit d’une grande joie.

Le roi Hizkiyah, au sujet duquel il est dit dans le livre des Rois II [chapitre 18] : « Il fit ce qui est droit aux yeux de Hachem, selon tout ce qu’avait fait David son père ; il plaça sa confiance en Hachem, le Dieu d’Israël, et après lui il n’y eut personne comme lui parmi tous les rois de Juda ni parmi ceux qui furent avant lui ; il s’attacha à Hachem, ne s’écarta pas de lui et observa ses mitsvot qu’Hachem avait ordonné de faire ; Hachem fut avec lui, et il réussit dans tout ce qu’il entreprit », n’a certainement pas repoussé Pessa’h au mois d’Iyar et n’a pas inventé une fête de son propre chef.

C’est pourquoi les Sages sont en désaccord sur l’interprétation des versets :

Rabbi Yehouda et Rabbi Chimon considèrent que Hizkiyah inter cala l’année. Selon eux, il faut expliquer le verset « durant la première année de son règne, au premier mois » comme désignant le premier mois durant lequel il régna, à savoir le mois d’Adar ; et c’est au deuxième Adar qu’il purifia le Temple et les cohanim.

Et si le verset l’appelle « premier mois », cela ne signifie pas le mois de Nissan ; mais puisque les Sages de sa génération ne reconnurent pas son intercalation [comme nous l’avons appris dans Pessa’him, page 56 — Rabbi Yehouda selon sa méthode, et Rabbi Chimon selon sa méthode], le verset dit donc « premier ». Et ce qui est dit, qu’ils firent Pessa’h au deuxième mois, vaut selon l’avis des Sages de sa génération ; mais selon son avis à lui, qui avait intercalé l’année, c’était au mois de Nissan.

Rabbi Chimon ben Yehouda, en revanche, considère que Hizkiyah incita Israël à faire le second Pessa’h au mois d’Iyar ; les versets doivent être compris selon leur sens simple, et, selon l’avis du roi Hizkiyah, il avait une raison relevant de la halakha de faire le second Pessa’h.

La béraïta poursuit :

Rabbi Yehouda dit,

c’est-à-dire que Rabbi Yehouda apporte, selon cette version de la béraïta, une preuve à sa position : on intercale à cause de l’impureté :

Il arriva que Hizkiyah, roi de Juda, intercala l’année à cause de l’impureté,

car le peuple était impur à cause de l’idolâtrie, qui rend impur comme l’impureté d’un mort, et il sut, au mois d’Adar, que tout le peuple n’aurait pas le temps de venir et de se purifier avant Pessa’h,

et il demanda miséricorde pour lui-même,

afin que Hachem lui pardonne cette faute. [Et la Guemara expliquera que ces propos se contredisent, car s’il intercale l’année, pour quelle raison demande-t-il miséricorde ?].

La preuve que le peuple était impur résulte de ce qui est dit là : Hizkiyah envoya des lettres par l’intermédiaire des coureurs, afin d’ordonner au peuple de monter à Jérusalem pour se purifier et offrir le sacrifice de Pessa’h : « Les coureurs passèrent de ville en ville dans le pays d’Éphraïm et de Menaché jusqu’à Zevouloun, mais on se moquait d’eux et on les raillait », et plus loin :

comme il est écrit : « Car la plus grande partie du peuple, en grand nombre [

la majorité d’entre eux]

d’Éphraïm, de Menaché, d’Issakhar et de Zevouloun, ne s’était pas purifiée ».

Il en ressort que la majorité du peuple était impure.