Sanhédrin 11a (יא.) — le Talmud en français

La Guemara rapporte des baraïtot et des traditions concernant les lois et les modalités de l'intercalation de l'année.

Nos Rabbins ont enseigné : on n'intercale l'année que

en y étant convoqués,

que le président de la Sanhédrin avait convoqué dayanim la veille à cet effet.

Un événement concernant Rabban Gamliel

le président,

qui dit

aux membres de la Sanhédrin :

Levez-vous tôt pour moi

le lendemain

sept

juges

À la montée !

au lieu destiné à la tenue du Beit Din.

Ils se lèvent, et en trouvèrent huit.

dit

Rabban Gamliel :

Qui est celui qui est monté sans permission -

qu'il descende !

Samuel le Petit se leva

sur ses pieds

et dit : c'est moi qui suis monté sans permission, et je ne suis pas monté pour intercaler l'année,

pour me joindre à vous dans cette délibération,

mais j'ai eu besoin d'apprendre la halakha en pratique,

afin d'apprendre comment vous conclurez l'intercalation.

lui dit

Rabban Gamliel :

Assieds-toi, mon fils, assieds-toi ; toutes les années méritent d'être intercalées par toi,

et il est digne que tu te joignes à nous en raison de ta sagesse,

Mais les Sages ont dit : on n'intercale l'année que lorsque l'on est convoqué pour cela.

Et la Guemara explique le récit de la baraïta :

Et

la vérité est que

ce n'était pas Samuel le Petit qui était

l'homme qui n'avait pas été invité,

mais un autre homme

était celui qui monta sans qu'on l'eût invité,

et il l'a fait par pitié.

Samuel le Petit fit ainsi afin qu'on ne pût reconnaître lequel d'entre eux était monté sans permission et qu'on ne lui fit honte.

La Guemara rapporte encore un récit semblable.

Car il en est ainsi

comme c'était chez Rabbi

chez Rabbi

Rabbi Yehuda Hanassi, et il arriva

qu'il donnait des enseignements

et les exposait,

et une odeur se fit sentir

d'

ail, il dit : «Qui a mangé de l'ail

‘qu'il sorte !’ — Rabbi Hiyya se leva

de son siège

et sortit.

et à sa suite

tous se levèrent

tous les élèves

et sortirent.

Le lendemain

au matin, ils trouvèrent Rabbi Shimon, fils de Rabbi

le fils de Rabbi

chez Rabbi Hiyya et lui dirent :

Est-ce que

tu es celui qui as humilié ton père

pour avoir mangé de l'ail et laissé émaner l'odeur ?

lui répondit

Rabbi Hiyya à Rabbi Shimon :

Dieu nous

en garde !

Qu'il n'en soit rien en Israël !

Que moi je vienne manger de l'ail en la maison d'étude de Rabbi — non ; mais afin de ne pas mettre à l'index celui qui a mangé de l'ail, je suis sorti pour que tous sortent et qu'on n'identifie pas qui c'était.

La Guemara explique :

Et Rabbi Hiyya, d'où l'a-t-il appris ?

D'où apprit-il cette conduite ?

La Guemara rapporte que Rabbi Hiyya apprit ceci —

De Rabbi Meïr. Il est dit dans une baraïta :

que nous avons appris dans la baraïta

Une femme vint à la maison d'étude de Rabbi Meïr et lui dit : "Rabbi ! l'un d'entre vous m'a acquise par la relation conjugale",

me disant qu'il m'avait acquise par le kiddouchin de cohabitation, qui est l'une des façons dont la femme est acquise.

Rabbi Meïr se leva

de son siège

et lui écrivit un acte de divorce

guet

et le lui donna

bien qu'il sut lui-même qu'il n'avait pas agi ainsi, mais afin que tous la répudient et qu'elle soit répudiée et qu'aucun des disciples ne tombe sous le soupçon, et il en fut ainsi, et

tous se levèrent, écrivirent et le lui donnèrent.

Et Rabbi Meïr, d'où l'a-t-il appris ?

D'où apprit-il cette conduite ?

Car Samuel le Petit

apprit cela, puisque il dit à Rabban Gamliel qu'il était celui qui était monté sans permission.

Et Samuel le Petit, d'où l'en a-t-il tiré ?

De Shechnia ben Yeḥiel

apprit cette conduite

, car il est écrit

(Ezra 10) où il est raconté qu'on dit à Ezra que les enfants d'Israël, en exil, épousaient des femmes étrangères ; Ezra pria l'Éternel et beaucoup d'Israël se rassemblèrent autour de lui, et il est dit

"Et Shechnia ben Yeḥiel, des fils d'Élam, répondit et dit à Ezra : nous avons péché contre notre Dieu et nous avons pris des femmes étrangères des peuples du pays ; et maintenant il y a un espoir pour Israël à cause de cela" et il conseille de conclure une alliance envers notre Dieu pour renvoyer toutes les femmes ; et bien qu'il-même n'ait pas épousé une femme étrangère, il parla au pluriel "nous avons péché".

Et d'où Shechnia ben Yeḥiel l'a-t-il appris,

de qui apprit-il cette conduite ?

De Josué,

du fait de Josué, quand il fit porter le péché par le sort, et que le Saint béni soit-Il ne voulut pas lui révéler qui était le coupable, et dit-lui en termes généraux "le péché d'Israël",

comme il est écrit

(Josué 7)

Et l'Éternel dit à Josué : Lève-toi, pourquoi es-tu prostré ? Le péché d'Israël !

Et Josué dit

Josué

devant Lui

devant le Saint béni soit-Il :

Maître du monde ! qui

des enfants d'Israël

a péché ? Lui dit

le Saint béni soit-Il :

Suis-je pour toi un rapporteur de nouvelles ?

médisant

à toi ?

non

je fis tomber les sortes

parmi eux, et celui sur qui la sorte tomba est le coupable. Et Il ne lui révéla point en clair qui était le coupable, afin qu'il ne fût pas couvert de honte.

Et si tu veux que je dise

si tu le souhaites

je dirai

je te dirai : Shechnia apprit ainsi

de Moïse

au moment où quelques hommes d'Israël sortirent, le jour du Shabbat, contre l'interdiction, pour ramasser de la manne et n'en trouvèrent pas,

comme il est écrit

où Moïse dit à tout le peuple

"Jusqu'à quand résisterez-vous ?"

en termes généraux, et bien que ce ne fût qu'une partie d'entre eux qui aient agi ainsi.

La Guemara ajoute pour louer les mérites de Samuel le Petit, et précédemment elle parlait de Hillel l'Ancien.

Nos Rabbins ont enseigné :

que nos Sages dirent :

qu'à la mort des derniers prophètes

qui furent

Hagai, Zacharie et Malachie, l'esprit de sainteté a quitté

Israël,

et cependant ils se servaient encore de la voix céleste,

qui leur parvenait du ciel.

Une fois il arriva que

les Sages

se rassemblaient à l'élévation de la maison

d'un homme appelé

Gurya dans

la ville

Jéricho, et une voix céleste leur parvint du ciel,

et elle dit :

Il y a ici

un sage

qui

il

est digne que la Shekhinah repose sur lui

comme notre Moïse,

mais

il n'y avait pas sur lui l'inspiration de la Shekhinah parce que

la génération n'en était pas digne

à leur époque la Shekhinah n'était pas accordée. Et bien que la voix céleste n'ait pas nommé lequel était le sage, cependant

les Sages posèrent leurs regards sur Hillel l'Ancien,

car il leur était clair que la voix céleste visait lui.

Et lorsqu'il mourut

Hillel

ils dirent de lui

les hommes de sa génération des paroles d'éloge funèbre : "

Hélas, le pieux,",

"malheur à nous qu'il nous ait quittés — le pieux",

"hélas, l'humble,"

"malheur à nous qu'il nous ait quittés — l'humble",

"le disciple d'Ezra."

Encore une fois il arriva que

les sages de la génération postérieure

se rassemblaient à l'élévation dans

la ville

Yavne. Et une voix céleste leur parvint du ciel

et elle dit :

Il y a ici

un sage

un qui

il

est digne que la Shekhinah repose sur lui,

mais la génération n'en était point digne ; les Sages posèrent leurs regards sur Samuel le Petit, et lorsqu'il mourut, ils dirent de lui : "Hélas, le pieux, hélas l'humble, le disciple de Hillel."

Et lui aussi

même si la Shekhinah ne reposait pas sur lui car la génération n'en était pas digne, cependant à la fin de sa vie la Shekhinah séjourna sur lui, qu'il prophétisa

et il dit à l'heure de sa mort : "Shimon et Yishmaël pour la destruction,"

Rabbi Shimon ben Gamliel le président et Rabbi Yishmaël ben Elisha le grand-cohen seront tués par l'épée

et leurs compagnons par d'autres meurtres

leurs compagnons périront par d'autres morts, par exemple Rabbi Akiva fut tué à l'aide de peignes de fer, et Rabbi Hanina ben Teradion par le feu.

et le reste du peuple

le reste d'entre eux

pour l'humiliation,

les Romains les dépouilleront

et de grandes afflictions

de grandes calamités

sont destinées de venir

sur le monde.

Et toutes ses prophéties s'accomplirent ; ainsi à la fin la Shekhinah habita sur lui.

Et

ainsi

sur

(Rabbi)

Yehuda ben Baba souhaitaient

les éloges funèbres

à prononcer ainsi :"

" "Hélas le pieux, hélas l'humble",

mais

pourquoi ne le louèrent-ils pas ainsi, parce que

le temps fut foulé/ perturbé

et ils n'eurent pas le temps pour cela

, car on ne fait pas d'éloge funèbre sur les victimes du gouvernement

du pouvoir injuste, de peur que le roi n'accorde pas la permission de l'enterrer, et l'on se hâte de l'inhumer.

Introduction à la question de l'intercalation de l'année

Dans l'année lunaire il y a douze mois lunaires, et ils comptent environ trois cent cinquante-quatre jours.

Dans l'année solaire il y a environ trois cent soixante-cinq jours. Il en résulte que l'année solaire dépasse l'année lunaire d'environ onze jours.

L'année solaire se divise en quatre «périodes» de l'année. Chaque période compte environ quatre-vingt-onze jours, savoir : la période de Nissan, temps du printemps où le blé est plein de son grain ; la période de Tamouz ; la période de Tichri ; et la période de Tevet.

La Torah ordonna d'égaliser l'année lunaire avec l'année solaire en ce sens qu'elle ordonna que la fête de Pessa'h soit toujours pendant la période du printemps. Et puisque la fixation de Pessa'h se fait selon les mois lunaires, il convient d'organiser le calendrier de sorte que Pessa'h tombe pendant la période du printemps, ce par l'ajustement des mois lunaires aux mois solaires, car ce sont uniquement les mois solaires qui gouvernent les saisons, non les mois lunaires.

De même la Torah ordonna que la fête des Souccot ait lieu lors de la «récolte» du produit des champs, précédant la saison des pluies, et ce temps dépend du système solaire. Aussi pour cette raison sommes-nous commandés d'égaliser l'année lunaire avec l'année solaire.

Et puisqu'on ne compte pour les mois de l'année que des mois entiers, on ne peut pas ajouter onze jours chaque année sur les années lunaires au-delà des douze mois ; il faut ajouter de temps à autre un mois entier. Cette addition s'appelle «intercalation».

À l'époque où l'on sanctifiait les mois de l'année selon l'observation de la lune, au sein du tribunal, on intercalait l'année selon la Sanhédrin, comme indiqué dans notre Michna, c'est-à-dire qu'on jugeait d'année en année si telle année devait être intercalée.

Et sur quoi débattaient-ils :

a) sur le principe de l'intercalation : sur l'égalisation de l'année lunaire à l'année solaire afin que Pessa'h ait lieu en période de printemps.

b) sur les «besoins» : même si Pessa'h se trouve en période de printemps selon les calculs [que le soleil est entré en signe du Bélier], toutefois si il advient que les pluies tardent, ou que l'ascension en pèlerinage est difficile, ou qu'il n'y a pas assez de bestiaux pour l'offrande de Pessa'h, et d'autres «nécessités» analogues, exposées en notre sugyah.

.

Et maintenant la Guemara rapporte des baraïtot sur les lois de l'intercalation de l'année.

Nos Rabbins ont enseigné : on n'intercale l'année que si le président

de la Sanhédrin

le veut. Et si le président n’était pas avec eux, par exemple s’il était en chemin, au loin, il est possible d’intercaler [l’année] sous condition, si le président le souhaite à son retour.

Et il y eut un fait concernant Rabban Gamliel le président, qui alla prendre

la permission

de parler d’affaires publiques

auprès d’un certain pouvoir qui se trouvait en Syrie, et tarda à revenir

il ne revint pas au moment de l’intercalation

, et ils intercalèrent l’année à condition que Rabban Gamliel l’approuve ; et lorsque Rabban Gamliel vint et dit : « Je l’approuve », il se trouva que l’année était intercalaire

rétroactivement.

Nos maîtres ont enseigné : on n’intercale l’année que si l’année était

l’année

dans le besoin

d’être intercalée,

à cause des chemins et à cause des ponts

qui ont été détériorés par les pluies de l’hiver, et qu’ils n’ont pas eu le temps de réparer, de sorte que les pèlerins ne pourraient pas arriver pour célébrer Pessa’h à Jérusalem.

et à cause des fours

des sacrifices

de Pessa’h

dans lesquels on faisait rôtir le sacrifice de Pessa’h, qui ont fondu sous les pluies et qu’il faut reconstruire et sécher au soleil,

et à cause des exilés d’Israël,

qui résident dans l’exil lointain, et dont le tribunal a appris

qu’

déjà

ils étaient partis de leur lieu

et avaient commencé leur montée à pied pour offrir le sacrifice de Pessa’h

et n’étaient pas encore arrivés.

Car c’est pour toutes ces choses que l’on intercale : si l’on n’intercalait pas l’année, les pèlerins ne viendraient pas célébrer la fête de Pessa’h à Jérusalem.

Mais on n’intercale pas

on intercale

à cause de la neige ni à cause du froid,

car ils ne suffisent pas à empêcher complètement les pèlerins de monter ,

ni à cause des exilés d’Israël qui

ne sont

pas encore partis de leur lieu.

Nos maîtres ont enseigné

nos Sages ont enseigné :

on n’intercale pas l’année ni à cause des chevreaux ni à cause des agneaux

des chèvres et des moutons âgés d’un an destinés au sacrifice de Pessa’h, qui n’ont pas suffisamment grandi, et l’on voudrait intercaler l’année afin qu’ils grandissent : on n’intercale pas. Car ce n’est pas un besoin assez important, puisqu’il est possible de les offrir tels qu’ils sont ,

ni

à cause des oisillons

des tourterelles que les personnes privées d’expiation [les femmes venant d’accoucher, les hommes atteints d’écoulement et les femmes atteintes d’écoulement] apportaient lorsqu’elles montaient à pied pour célébrer la fête de Pessa’h,

qui n’avaient pas encore pris leur essor

car elles étaient encore petites, puisqu’il est possible d’offrir de petites colombes.

Mais,

bien que pour eux seuls on n’intercale pas l’année, néanmoins

on en fait un soutien

pour une raison qui appuie et soutient — c’est-à-dire une adjonction

pour

intercaler l’

année,

car si l’on veut intercaler à cause des fruits, et que nous enseignons dans la baraïta suivante que ce n’est pas une raison suffisante pour laquelle on intercalerait l’année, on peut lui adjoindre la raison des chevreaux et des agneaux, ou la raison des oisillons, afin qu’en raison de ces deux choses on intercale l’année.

Comment

en fait-on un soutien pour l’année :

Rabbi Yanaï dit : au nom de Rabban Chimon ben Gamliel

comme le fit Rabban Chimon ben Gamliel, qui était président et chef du Sanhédrin, et qui envoya des lettres aux lieux éloignés pour leur faire savoir que l’année était intercalaire, et écrivit également dans les lettres : «

Nous vous faisons savoir

nous vous faisons savoir

que les oisillons sont tendres

que les oisillons sont tendres

et que les agneaux sont maigres [

et certains lisent :

qu’ils sont maigres ]

les moutons sont maigres,

et le temps du printemps n’est pas arrivé

le temps du printemps n’est pas encore arrivé [qui est l’une des trois raisons dont deux sont nécessaires pour intercaler l’année]],

et

c’est pourquoi

la chose m’a paru bonne

la chose est bonne à mes yeux [il me semble]],

et j’ai ajouté à cette année

et j’ai ajouté à cette année un mois de

trente jours

trente jours.

Il ressort donc qu’une seule des « raisons », le printemps, n’était pas arrivée ; et elle ne suffisait pas à elle seule pour intercaler l’année, mais, avec l’adjonction des agneaux et des oisillons, il intercalait l’année.

Des paroles de Rabbi Yanaï, il ressort qu’il ajouta un mois de trente jours ; et c’est à ce sujet que la Guemara objecte :

Meytivi :

nous avons enseigné dans une baraïta :

combien est l’intercalation de l’année —

trente jours

ainsi pensent les Sages, tandis que

Rabban Chimon ben Gamliel dit : un mois

qui est de vingt-neuf jours.

Il y a donc une contradiction dans les paroles de Rabbi Chimon ben Gamliel.

Et la Guemara répond :

Rav Papa dit :

ce que Rabbi Chimon ben Gamliel a dit : « un mois », n’a pas pour intention d’exclure un mois complet de trente jours, mais

s’ils le veulent

le Sanhédrin ajoutait

un mois

de vingt-neuf jours, et si

s’ils le voulaient

ils ajoutaient

trente jours.

La Guemara relève une différence entre cette formulation de Rabban Chimon ben Gamliel, qui a dit : « Et la chose m’a paru bonne », c’est-à-dire qu’il était bon à mes yeux d’intercaler l’année, tandis que Rabban Gamliel, en son temps, a écrit : « Et la chose m’a paru bonne à mes yeux et aux yeux de mes collègues » — devant moi et devant mes collègues.