Sanhédrin 10b (י:) — le Talmud en français

Si donc il en est ainsi, il y a une difficulté,

pour tuer vingt et un,

afin qu'il reçoive la pleine vingtaine de coups qu'on lui avait comptés,

et s'il meurt par ce seul

au vingt-et-unième coup,

qu'il meure

par ce coup,

car voici qu'il a tué,

lorsqu'on le flagelle,

preuve que, vivant, il a tué,

il est encore vivant.

Et Rav Ashi apporte une solution :

Il lui dit : l'Écriture dit : "et ton frère sera méprisé à tes yeux" ,

le verset enseigne que

"après qu'il a été frappé" -

"ton frère" aux yeux.

Il faut donc que l'homme soit vivant aussi à la fin des coups, et pas seulement au milieu des coups.

Nous avons appris dans notre Mishna :

Intercalation du mois par trois.

a. Dans le mois lunaire, il y a vingt-neuf jours et une demi-journée, et 793/1080 de l'heure [29 jours, 12 heures, et 793/1080 de l'heure].

b. Si l'on connaît le moment de la nouvelle lune du mois précédent, on peut calculer le moment de la nouvelle lune suivant en ajoutant cette somme.

c. Le "mois", pour le calcul des dates de la Torah, doit être composé de jours entiers, et non de demi-jours.

Et comme nous avons toujours un ajout d'une demi-journée entre nouvelle lune et nouvelle lune, nous devons joindre cette demi-journée supplémentaire à un mois, d'un côté, et d'autre part retrancher une demi-journée du mois suivant. Ainsi on obtient l'alternance des mois : un mois "plein" de trente jours, appelé mois "intercalé", auquel on a adjoint une demi-journée, puis un mois "déficient" de vingt-neuf jours.

Au temps où l'on sanctifiait selon la vision, des témoins venaient déposer devant la Sanhédrin qu'ils avaient vu la nouvelle lune ; le tribunal siégeait et attendait les témoins.

Si des témoins arrivaient le trentième jour et témoignaient qu'ils avaient vu la nouvelle lune dans la nuit entre le vingt-neuvième et le trentième jour, le tribunal sanctifiait le trentième comme Rosh Hodesh, et il serait le premier jour du mois suivant. Alors il s'ensuivait que le mois précédent était un mois déficient.

Mais si aucun témoin n'était venu le trentième jour, le mois précédent était un mois plein, et ce n'est que le lendemain, le trente et unième jour, qui est Rosh Hodesh du mois suivant.

Notre Mishna peut être interprétée en trois sens :

a. Calcul du mois : que les trois juges dont il est question dans notre Mishna ont pour tâche de calculer [comme il sera expliqué] s'il s'agit d'un mois plein ou déficient.

Et si l'on adopte cette interprétation, alors seules les opérations de calcul nécessitent trois personnes, et rien d'autre.

b. Sanctification du mois : que les trois juges ont pour fonction d'accepter le témoignage des témoins le jour trente et de le sanctifier, c'est-à-dire que le président du tribunal déclare "c'est sanctifié" et tout le peuple répond après lui "c'est sanctifié, c'est sanctifié". Car la sanctification du mois et des fêtes provient de la proclamation du tribunal composé de trois.

c. Intercalation du mois : comme nous l'avons expliqué au sujet de la sanctification du mois, sauf que la proclamation se fait seulement si on ne l'a pas sanctifié le jour trente et qu'on décale le mois ; alors le tribunal doit le sanctifier par proclamation.

Le calcul du mois — l'intention est que même si des témoins sont venus le trente, il arrive parfois qu'on tarde à accepter leur témoignage et qu'on décale le mois. [Et inversement — même s'il n'y a pas de témoins, parfois on sanctifie au jour trente sur la foi de témoins mensongers (voir Rosh HaShana 20a).] En raison de calculs divers.

Et ceux-ci : "à cause du mercredi et à cause du mardi", c'est-à-dire afin que Yom Kippour ne tombe ni au soir de Chabbat ni à la sortie du Chabbat. Car si on avait deux jours de chômage consécutifs, les légumes fâneraient pendant les jours chauds, et l'homme mort le jour de Kippour ne pourra pas être inhumé le Chabbat suivant. De même, le mort le jour du Chabbat, on ne pourra pas l'enterrer le jour de Kippour suivant et le cadavre se corromprait. C'est pourquoi il est convenable d'avancer à un jeudi, de sorte qu'on retranche le mois précédent, ou de reculer au lundi, de sorte qu'on intercale le mois précédent.

Et encore un calcul : bien qu'il serait désirable de faire tous les mois en alternance un plein et un déficient, afin que Rosh Hodesh soit réellement le jour de la nouvelle lune, et d'avoir six mois pleins et six mois déficients, cependant il arrive parfois, parce que les témoins n'ont pas vu le jour trente, ou n'ont pas pu venir témoigner pour quelque cause que ce soit, ou à cause du mercredi et du mardi, qu'on fasse plus de mois intercalés que de raison, et il se peut que la nouvelle lune soit visible le vingt-huit du mois précédent ou le vingt-neuf, et il apparaît alors mensonge que le peuple a déjà vu la nouvelle lune alors que le tribunal ne l'a pas encore sanctifiée ; par conséquent on doit calculer de façon à ne pas faire de mois intercalés en excès, et on ne fait pas plus de sept mois intercalés [au maximum huit, si l'année précédente on avait fait plus de mois déficients]. Ces calculs, et autres semblables, s'appellent le calcul du mois.

Et la Guemara objetera :

Calcul

du mois

n'est pas dit

pas écrit dans la Mishna, et de même

Sanctification

du mois

n'est pas dit, mais intercalation

est écrit dans la Mishna, et c'est difficile : pourquoi le tribunal est-il nécessaire pour proclamer l'intercalation ?

Ce n'est pas pour sanctifier

au jour trente ,

et dès lors

le mois précédent

est intercalé.

Et la Guemara réplique :

Abaye dit : il faut modifier la Mishna

: il convient d'énoncer la Mishna autrement :

Sanctification du mois.

Et selon cette formulation, il faut trois juges pour sanctifier tous les mois de l'année, que le mois précédent fût plein ou déficient.

De même est aussi enseigné dans une Baraïta

conformément à la rédaction proposée par Abaye :

Sanctification du nouveau et intercalation de l'année, par trois,

ceci est

l'opinion de Rabbi Meïr.

Et Rava objecte : certes dans la baraïta nous avons appris ainsi, mais dans notre Mishna il est difficile de dire "sanctification" —

dit Rava

à Abaye :

or la Mishna dit "intercalation",

bien qu'il soit la façon du tana de parfois omettre un mot, toutefois il n'est pas de son habitude de substituer une version, comme tu dis qu'il a interverti entre "sanctification" et "intercalation".

Mais dit Rava : l'explication de la Mishna est la suivante :

"Sanctification le jour d'intercalation,"

si le tribunal veut sanctifier le mois suivant le jour trente, qui est le jour que l'on décale parfois sur le mois précédent, alors ils ont besoin

de trois,

mais si on n'a pas sanctifié au jour d'intercalation, et que Rosh Hodesh suivant soit le trente et un jour qui est

après intercalation,

on n'a pas besoin de trois, car

il n'y a pas de sanctification du tout,

il n'est pas nécessaire de proclamer "c'est sanctifié, c'est sanctifié".

Et selon cette explication, le tana de notre Mishna n'est pas d'avis comme Rabbi Meïr de la Baraïta ; car si Rabbi Meïr estime que même les Rosh Hodesh qui suivent des mois pleins exigent du tribunal de les sanctifier, le tana de la Mishna estime qu'il n'est nécessaire de sanctifier que si l'on sanctifie au jour trente.

Et de qui est l'opinion de la Mishna ?

C'est l'opinion de Rabbi Eliezer ben Rabbi Tzadok.

Nous avons appris : Rabbi Eliezer ben Rabbi Tzadok dit : si la nouvelle lune n'est pas vue

à son temps

au jour trente on ne la sanctifie pas

le trente et un,

car déjà on l'a sanctifiée dans les cieux

le tribunal céleste l'a sanctifiée la veille [c'est-à-dire : lorsqu'ils voient dans le tribunal céleste que le tribunal de la Sanhédrin n'a pas sanctifié le jour trente, eux la sanctifient le trente et un, puisqu'il est certain qu'on ne le repoussera pas à un autre jour].

Rav Nachman interprète la Mishna : le tana de notre Mishna pense au contraire que, au jour trente il n'est pas nécessaire que le tribunal sanctifie et proclame "c'est sanctifié", alors qu'au trente et un — il est nécessaire.

Rav Nachman dit : sanctification après l'intercalation

après le jour trente qui est le jour d'intercalation —

par trois.

Et

si c'est

au jour d'intercalation,

le jour trente même,

il n'y a pas de sanctification,

on n'a pas à le sanctifier.

De qui est l'opinion ?

C'est pli

de celui qui dit : pli, dit : au bon moment

dans un mois déficient qu'on sanctifie au jour trente,

on ne le sanctifie pas,

il n'est pas nécessaire la proclamation du tribunal pour affermir que le jour est Rosh Hodesh, car c'est à son temps. Mais

s'il n'est pas à son temps,

si on le repousse au trente et un,

on le sanctifie,

afin d'affermir que le jour est Rosh Hodesh.

Rav Ashi dit : toujours "calcul" est enseigné ,

c.-à-d. que l'intention de notre Mishna est qu'il faut que le tribunal calcule les comptes,

et quel est l'"intercalation" ?

l'explication :

intercalation —

calcul d'intercalation,

pour calculer si l'on doit retrancher ou intercaler, ceci est dévolu au tribunal de trois.

Et pourquoi la Mishna n'a-t-elle pas écrit "calcul d'intercalation" ?

Et comme il est établi pour la Mishna "intercalation de l'année",

puisque cela se comprend lorsqu'on enseigne ensemble avec l'intercalation de l'année, donc

aussi il fut enseigné

dans une formule semblable

pour l'intercalation du mois.

Car pour l'intercalation de l'année il ne suffit pas que le tribunal décide que l'année doit être intercalée ; on doit encore le proclamer, que le mois prochain soit Adar II, car si on ne le proclame pas, par soi-même ce sera Nissan. C'est pourquoi nous avons dit "intercalation", l'intention est qu'après avoir fait tous les calculs il faut le déclarer. Et il appert que "intercalation de l'année", en essence, vise le calcul ; ainsi pour l'intercalation du mois l'intention est aussi le calcul.

Et selon cette opinion :

Calcul du mois

n'est pas nécessaire ,

alors il faut le tribunal, tandis que

sanctification du mois, non ,

il n'est pas nécessaire le tribunal, que ce soit pour retrancher ou pour intercaler.

De qui est l'opinion,

de quel tana ? —

C'est l'opinion de Rabbi Eliezer.

Nous avons appris : Rabbi Eliezer dit : que ce soit

si l'on calcule pour faire Rosh Hodesh

à son temps

le jour trente,

ou pas à son temps

le jour trente et un.

On ne le sanctifie pas

le tribunal n'a pas à sanctifier ; la fonction du tribunal est seulement de calculer et de décider s'il faut retrancher ou intercaler,

comme il est dit

dans le passage sur le jubilé :

"Et vous sanctifierez la cinquantième année, l'année"

"année".

Et Rabbi Eliezer en déduit : seulement deux années,

tu sanctifies

l'année du jubilé

par le son du cor de proclamations.

Et toi tu ne sanctifies pas les mois,

tu ne sanctifies pas les mois,

et il n'est pas nécessaire de sanctifier les mois, qu'ils soient pleins ou déficients.

Il en résulte qu'il y a trois interprétations de la Mishna : a. sanctification du mois. b. intercalation du mois. c. calcul du mois.

Nous avons appris dans notre Mishna :

Rabban Shimon ben Gamliel dit : pour trois on commence, et pour cinq on discute et transige, et on finit par sept, et si on a fini avec trois, c'est intercalé.

La Guemara explique l'ordre de la discussion.

Est-il enseigné ainsi : comment Rabban Shimon ben Gamliel a-t-il dit "pour trois on commence, et pour cinq on discute et transige, et on finit par sept" ?

Au commencement siègent trois juges membres de la Sanhédrin et délibèrent [préliminairement] s'il y a des raisons de discuter l'intercalation, et ils débattent entre eux. Et s'ils divergent entre eux,

l'un dit : siéger,

qu'il y a des raisons de siéger et de délibérer pour intercaler,

et deux disent : ne pas siéger,

qu'il n'y a pas de doute, et assurément il n'y a pas de raison d'intercaler, le jugement est :

la voix du seul est annulée par la minorité,

et on ne siège pas pour examiner et délibérer.

Mais si

deux disent de siéger, et un dit de ne pas siéger,

la voix du seul est annulée,

et on ajoute à eux encore des juges

parmi les dayanim,

et ils discutent et transigent sur la question,

car la négociation sur l'intercalation de l'année doit être en cinq.

Si leurs opinions divergent,

deux disent qu'il faut

que cette année soit intercalée,

et trois disent qu'il ne faut pas —

les deux sont annulés par la minorité,

et l'on n'intercale pas, et ils s'en vont chacun chez soi. Mais si

trois disent qu'il faut

qu'intercaler,

et deux disent qu'il ne faut pas,

on suit la majorité et leur décision d'intercaler est définitive. Cependant ils

y ajoutent encore des juges,

parce que

le nombre pour l'intercalation

n'est pas inférieur à sept.

au minimum.

Et la Guemara clarifie :

Ces trois, cinq et sept sont en correspondance à quoi ?

Ces nombres sont selon quel ordre ?

Les Amoraïm divergent : Rabi Yitzchak bar Nachmani et un autre de ses élèves,

et avec lui un autre amora,

et d'autres disent :

qui est-ce ?

Rabbi Shimon ben Pazi.

Et

d'autres élèves,

disent :

on a transmis le baraita dans cette rédaction :

Rabbi Shimon ben Pazi et un de ses élèves

et un autre amora avec eux,

et de lui

qui est-ce ?

Rabbi Yitzchak bar Nachmani :

Un

des deux amoraïm

dit : en correspondance avec la bénédiction des Cohanim.

Car elle contient trois versets : le premier de trois expressions "Que l'Éternel te bénisse et te garde", le second de cinq expressions "Que l'Éternel fasse luire Sa face sur toi et t'accorde Sa grâce", et le troisième de sept expressions "Que l'Éternel porte Sa face sur toi et t'accorde la paix". En correspondance à ces versets se place l'ordre des juges pour l'intercalation de l'année.

Et l'autre

des deux amoraïm

dit :

qu'ils correspondent aux offices de la cour royale, que l'on trouve des degrés d'accès auprès du roi, et l'intercalation de l'année est un office de la royauté céleste pour ordonner les années en leur ordre. Et eux sont :

trois

en correspondance avec les gardes de la porte,

comme il est écrit chez le roi Tsidkiya [II Rois 25] ;

cinq

en correspondance avec les cinq qui voient la face du roi,

il en est aussi écrit là,

sept

en correspondance avec

ceux qui voient la face du roi,

comme il est dit [Esther 1] : sept princes de Perse et de Médie.

Rav Yossef enseigna : Ces trois, cinq et sept : trois correspondent aux gardiens du seuil, cinq à ceux qui voient le visage du roi, sept à ceux qui voient le visage du roi.

Abbayé lui dit

à Rav Yossef :

Jusqu’à présent, pour quelle raison notre maître ne nous l’a-t-il pas expliqué —

Rabbi ! Jusqu’à présent, pourquoi ne nous as-tu pas expliqué cette chose.

Il leur dit

Rav Yossef répondit à ses disciples :

Je ne savais pas que vous en aviez besoin,

je ne savais pas que vous aviez besoin de cette chose,

m’avez-vous demandé quelque chose et ne vous l’ai-je pas dit ?

Est-il arrivé que vous m’ayez demandé quelque chose et que je ne vous aie pas répondu ?!

Le temps du nassi requiert un chevreau comme signe

Ce sont des signes pour les traditions à venir, mais par des personnes convoquées ; mais si le nassi les désire, elle était nécessaire à cause des pluies, non à cause des chevreaux. [incertain : la syntaxe et le sens de cette parenthèse sont corrompus]