Sanhédrin 111b (קיא:) — le Talmud en français

Il lui dit

Moïse :

« Maître du monde ! Et

car

n’est-ce pas ainsi que Tu m’as dit : même pour les impies ? » Et c’est ce qui est écrit : « Maintenant donc, que la puissance du Seigneur soit grande, comme Tu l’as déclaré en disant… ».

Il s’ensuit que, lorsque Moïse vit cette qualité : que le Saint béni soit-Il est longanime même envers les impies, il se réjouit et se hâta de se prosterner.

Rabbi Haga montait et avançait sur l’escalier de la maison de

[Il montait les marches de la maison de]

Rabba bar Chila.

Il entendit un enfant qui disait

[Rabbi Haga entendit cet enfant dire] le verset des Psaumes [chapitre 93] :

« Tes témoignages sont très dignes de foi ; à Ta maison convient la sainteté, Seigneur, pour la longueur des jours », et il est suivi

[et ce verset est suivi] plus haut [au chapitre 90] par :

« Prière de Moïse, etc. »

Il s’ensuit que Moïse a dit le verset : « Tes témoignages sont dignes de foi, etc. »

Dit

Rabbi Haga :

« Apprends-en

que la qualité de

la longanimité, Moïse la vit

au moment où il se prosterna. Car « Seigneur, pour la longueur des jours » désigne la qualité de la longanimité ; et à son sujet Moïse dit : « Tes témoignages sont très dignes de foi » » .

Rabbi Éléazar dit au nom de Rabbi Hanina : Dans l’avenir, le Saint béni soit-Il sera une couronne sur la tête de chaque juste

. Comme il est dit : « En ce jour, le Seigneur des armées sera une couronne de splendeur et un diadème de gloire pour le reste de Son peuple, etc. »

Que signifie : « une couronne de splendeur et un diadème de gloire » ?

Pour ceux qui accomplissent Sa volonté et attendent Son salut .

Peut-on

dire que le Saint béni soit-Il soit une couronne

pour tous

ceux qui accomplissent Sa volonté, bien qu’ils s’enorgueillissent ?

Le verset enseigne : « pour le reste de Son peuple ».

Précisément

pour celui qui se considère comme

du

reste,

qui n’a pas d’importance ; puisqu’il ne s’estime pas important et ne s’enorgueillit pas, le Seigneur sera pour lui une couronne.

Il est écrit plus loin dans le verset :

« Et pour l’esprit de justice à celui qui siège au tribunal, et pour la vaillance à ceux qui repoussent la guerre jusqu’à la porte. »

Ainsi le verset est-il interprété :

« Et pour l’esprit de justice »,

ce qui signifie qu’il juge son esprit

— c’est celui qui domine son penchant.

Il se révolte contre son penchant et revient par la téchouva de la faute qu’il a commise.

« Et à celui qui siège au tribunal » —

c’est celui qui rend un jugement véritable à son prochain.

« Et pour la vaillance » —

c’est celui qui triomphe de son penchant.

Il excite le penchant du bien contre le penchant du mal. Si son penchant lui dit de commettre une faute, non seulement il ne la commet pas, mais il va accomplir une mitsva. Celui qui triomphe de son penchant est supérieur à celui qui le domine.

« Ceux qui repoussent la guerre » —

c’est celui qui discute et examine

dans la guerre de la Torah.

« Jusqu’à la porte » —

ce sont ceux qui se lèvent tôt et se couchent tard dans les synagogues et les maisons d’étude. « Jusqu’à la porte » désigne les portes des synagogues et des maisons d’étude .

La qualité de justice dit devant le Saint béni soit-Il : « Maître du monde ! En quoi ceux-ci sont-ils différents,

ces justes qui possèdent ces bonnes qualités énumérées plus haut,

de ceux-ci,

des autres, qui ne possèdent pas ces qualités, et ne mériteront pas ce même bien ? »

Il lui dit

le Saint béni soit-Il :

« Ceux-ci aussi se sont égarés par le vin et ont erré par la boisson, etc. ; ils ont trébuché dans le jugement »

[ce verset fait suite aux versets précédents]. Ce sont ces autres-là qui se sont égarés à cause du vin. «

Ont trébuché ».

Et il n’y a de trébuchement

que le Guéhinom. Comme il est dit : « Cela ne sera pas pour toi un trébuchement ». «

Dans le jugement ».

Et il n’y a de jugement

que les juges. Comme il est dit : « Il le remettra aux juges ».

C’est-à-dire que, parce qu’ils se sont égarés par le vin, ils seront jugés au Guéhinom.

Michna :

Les habitants d’une ville séduite —

n’ont pas de part au monde futur

. Comme il est dit : « Des hommes, fils de Bélial, sont sortis du milieu de toi et ont entraîné les habitants de leur ville en disant… »

Ainsi le verset est-il interprété : « Ils sont sortis, etc., du milieu de toi » : ils sont sortis de l’ensemble d’Israël et n’ont pas de part au monde futur.

Et ils ne sont pas mis à mort

[les habitants d’une ville séduite ne sont pas mis à mort] —

jusqu’à ce que ceux qui l’ont séduite soient de cette ville,

comme il est dit : « et ont entraîné les habitants de leur ville ».

Et

qu’ils soient

de la même tribu,

comme il est dit : « du milieu de toi », ce qui signifie : du milieu de cette même tribu.

Et jusqu’à ce que la majorité soit séduite

de la ville ; car l’expression « les habitants de leur ville » désigne l’ensemble des habitants de la ville, c’est-à-dire la majorité.

Et jusqu’à ce que des hommes la séduisent,

et non des femmes ni des mineurs.

Mais si

des femmes et des mineurs l’ont séduite,

ou si seule

une

minorité

de la ville a été séduite,

ou si ceux qui l’ont séduite se trouvaient à l’extérieur,

c’est-à-dire qu’ils n’étaient pas des habitants de la ville —

voici ceux-là

qui ont été séduits qui sont jugés

comme des individus

ayant servi l’idolâtrie ; leur דין diffère de celui des habitants d’une ville séduite, comme il sera expliqué ci-dessous.

Et

pour que la loi de la ville séduite s’applique,

il faut deux témoins et un avertissement pour chacun

des habitants de la ville.

Ceci est la rigueur applicable aux individus

qui ont servi l’idolâtrie —

par rapport à la multitude,

c’est-à-dire la ville séduite :

Les individus

sont passibles

de lapidation,

qui est une mise à mort plus sévère.

C’est pourquoi,

puisque leur mise à mort est plus sévère, on a allégé à l’égard de

leurs biens,

qui ne sont pas brûlés, mais

échappent

[demeurent épargnés].

La multitude,

elle, est passible

de l’épée,

qui est une mise à mort moins sévère ; puisque leur mise à mort a été allégée,

c’est pourquoi leurs biens sont perdus.

« Frappe, frappe les habitants de cette ville par le tranchant de l’épée. »

L’expression « les habitants de la ville » signifie que celui qui est considéré comme un habitant de la ville a, au sujet de la ville séduite, le même statut que tous les habitants de la ville.

C’est pourquoi

une caravane d’ânes ou de chameaux

[une caravane d’ânes ou de chameaux]

qui passe d’un endroit à un autre,

et qui s’est attardée dans une ville dont la majorité a été séduite pendant trente jours, si l’adjonction des membres de la caravane, qui n’ont pas été séduits, crée une situation où les idolâtres ne sont plus majoritaires dans la ville —

voici ceux-là

[les membres de la caravane]

la sauvent,

car cela n’est plus considéré comme une séduction de la majorité. Les habitants de la ville sont alors jugés comme des individus.

Et inversement : si, sans les membres de la caravane, la majorité n’avait pas été séduite, mais que leur présence, eux aussi ayant été séduits, crée une majorité, tous les habitants de la ville sont jugés comme une multitude. (

Il est dit) Il est écrit au sujet de la ville séduite :

« Tu voueras à l’anathème la ville et tout ce qui s’y trouve, ainsi que son bétail, par le tranchant de l’épée. »

De là ils ont dit : les biens des justes qui s’y trouvent —

sont perdus

avec les biens des impies. Mais leurs biens

qui se trouvent à l’extérieur —

échappent

[demeurent épargnés].

Et

les biens

des impies, qu’ils soient

ceux

qui se trouvent à l’intérieur,

ou

qu’ils soient

ceux

qui se trouvent à l’extérieur —

voici ceux-là qui sont perdus.

La Guemara expliquera comment on apprend cette loi du verset.

(Comme il est dit)

Il est encore écrit à ce sujet :

« Tu rassembleras tout son butin au milieu de sa place publique

et tu le brûleras par le feu

etc. »

La place publique est l’endroit où se rassemblent les habitants de la ville, et c’est là que le butin est brûlé par le feu.

Si elle n’a pas de place publique —

on lui en fait

maintenant

une,

pour les besoins de l’affaire. Même une place publique nouvellement aménagée est appelée « sa place publique » ; le terme n’implique pas précisément qu’elle existait déjà, mais peut également désigner une place nouvellement créée.

Et si

sa place publique se trouvait à l’extérieur

[s’il y avait à l’extérieur un lieu de rassemblement des habitants de la ville] —

on la rassemble à l’intérieur

[on aménage une place publique dans la ville] .

Comme il est dit :

« Tu brûleras par le feu la ville et tout son butin, entièrement pour le Seigneur ton Dieu. »

De ce qu’il est dit : « Tu brûleras par le feu, etc., et tout

son butin », il ressort que l’on brûle précisément les biens des habitants de la ville —

et non

ce qui relève du

butin du Ciel.

De là ils ont dit : les objets consacrés qui s’y trouvent

ne sont pas brûlés ; ils ont le statut des autres biens consacrés et

sont rachetés

à leur valeur monétaire.

Les prélèvements

qui s’y trouvent

pourrissent

[la Guemara expliquera la raison].

La seconde dîme,

bien qu’elle soit consommée par un Israélite, puisque la Torah l’appelle « sainte », ne sera pas brûlée, mais sera mise en dépôt.

Et

de même

les écrits saints —

seront mis en dépôt. «

Tu brûleras par le feu la ville, etc.,

entièrement pour le Seigneur ton Dieu. » Rabbi Chimon dit : le Saint béni soit-Il a dit : « Si vous rendez le jugement d’une ville séduite, Je vous considère comme si vous faisiez monter un holocauste entièrement devant Moi » .

« Elle sera une ruine perpétuelle

et ne sera plus rebâtie » : non seulement on n’y rebâtira pas une ville, mais

on n’y fera

même pas

de jardins ni de vergers. Telle est l’opinion de Rabbi Yossi le Galiléen.

Rabbi Akiva dit : « Elle ne sera plus rebâtie » —

pour

y établir les maisons d’une ville

comme elle était, elle ne sera pas rebâtie ; mais on peut en faire des jardins et des vergers.

« Que rien de l’anathème ne s’attache à ta main. » Tant que les impies sont dans le monde —

la colère ardente est dans le monde.

Les impies ont disparu du monde —

la colère ardente a disparu du monde.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

Il est écrit au sujet de la ville séduite : « Des hommes, fils de Bélial, sont sortis du milieu de toi et ont entraîné les habitants de leur ville en disant : “Allons servir d’autres divinités que vous ne connaissiez pas.” »

« Sont sortis »

signifie que c’est seulement si

eux-mêmes,

les séducteurs, ont entraîné les habitants de la ville, que celle-ci est jugée comme une ville séduite.

Et non

si les séducteurs ont envoyé

des émissaires

pour entraîner les habitants de la ville. Dans ce cas, leur statut est celui d’individus : ils sont mis à mort par lapidation, et leurs biens échappent.

« Des hommes » : il ne peut y avoir moins de deux hommes

[car le minimum du pluriel est deux]. C’est pourquoi la ville ne devient une ville séduite que si au moins deux séducteurs étaient présents. Mais si elle a été séduite par un seul homme, elle ne le devient pas.

Autre explication : « des hommes » —

et non des femmes,

car la ville ne devient pas une ville séduite si elle a été séduite par des femmes. De même,

« des hommes » —

et non des mineurs.

« Fils de Bélial » : des fils qui ont rejeté de leur nuque le joug du Ciel.

Telle est la signification de « Bélial » : sans joug.

« Du milieu de toi »

signifie que la ville se trouve précisément au centre

et non à la frontière.

Si la ville se trouve à la frontière, entre la terre d’Israël et les non-Juifs, elle ne devient pas une ville séduite. «

Et ils ont entraîné les

habitants de leur ville » —

et non les habitants d’une autre ville.

« En disant » —

il faut des témoins et un avertissement pour chacun

des habitants de la ville.

Il a été dit : Rabbi Yohanan dit :

Lors du partage du pays, lorsque les enfants d’Israël entrèrent dans la terre d’Israël, ils

partageaient une ville entre deux tribus.

C’est-à-dire que, si une ville était construite en partie dans le territoire d’une tribu et en partie dans celui d’une autre, chaque tribu recevait la partie de la ville située dans son territoire.

Et Reich Lakich dit : on ne partage pas une ville entre deux tribus .

Si une ville se trouvait sur le territoire de deux tribus, la tribu dans le territoire de laquelle se trouvait la majorité de la ville la recevait tout entière.

Rabbi Yohanan objecta à Reich Lakich

à partir de notre Michna, où nous avons appris que la ville ne devient pas une ville séduite

jusqu’à ce que ses séducteurs soient de cette ville et de la même tribu.

Il ressort qu’il faut deux conditions : que les séducteurs soient de la même ville que les séduits et de la même tribu que les séduits.

N’est-ce pas

l’intention du tanнай :

même si ses séducteurs sont de cette ville, s’il y en a de la même tribu

[si la condition « de la même tribu » est également remplie], les séducteurs étant de la même tribu que les séduits —

oui,

en effet, la ville devient une ville séduite ; mais

sinon,

si les séducteurs sont de la même ville que les séduits, mais non de la même tribu, et appartiennent à une autre tribu habitant cette ville,

non.

La ville ne devient pas une ville séduite.

En tout état de cause, il existe nécessairement une situation où deux tribus habitent la même ville.

Apprends-en donc : on partage une ville entre deux tribus !

Reich Lakich répondit à Rabbi Yohanan :

Non.

En vérité, on ne partage pas une ville entre deux tribus ; il n’est donc pas possible que les membres de deux tribus aient reçu un héritage dans la même ville. Mais notre Michna parle d’un cas où

une part lui est échue

dans la ville

par héritage.

C’est-à-dire que sa fille avait épousé l’un des habitants de la ville et avait hérité d’un domaine ; lorsqu’elle mourut, son père, le séducteur, qui appartenait à une autre tribu, en hérita.

Ou bien, on le lui a donnée en présent

[on a donné au séducteur un domaine dans cette ville en présent].

Il lui objecta

d’après ce qui est dit dans le livre de Josué :

« Neuf villes des deux tribus. »

C’est-à-dire que Josué donna aux Lévites neuf villes de la tribu de Juda et de la tribu de Siméon.

N’est-ce pas

que l’intention est qu’il leur donna

quatre et demie de celle-ci

[quatre villes et demie de l’une des tribus],

et quatre et demie de celle-ci

[de la seconde tribu],

et

donc

apprends-en

qu’

on partage une ville entre deux tribus !

Reich Lakich réfuta également cette preuve :

Non.

Il ne s’agit pas de quatre villes et demie de chaque tribu ; il donna

quatre

villes

de celle-ci,

d’une tribu, et

cinq

villes

de celle-ci,

de l’autre tribu.

Et nous objectons :

S’il en est ainsi,

pourquoi l’Écriture a-t-elle dit : « neuf villes des deux tribus » ?

Qu’elle précise

[qu’elle précise de quelle tribu elle en a donné quatre et de laquelle cinq] !