Sanhédrin 101a (קא.) — le Talmud en français

Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : « Tous les jours du pauvre sont mauvais » —

c’est

celui dont l’esprit est étroit.

Il prend à cœur tous les soucis de son prochain et s’inquiète de tout ce qui doit lui arriver.

« Et celui qui a le cœur joyeux est toujours en fête » —

c’est celui dont l’esprit est large,

qui ne prend pas tellement les soucis à cœur.

Et Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit :

il est écrit :

« Tous les jours du pauvre sont mauvais. »

Et il y a lieu de s’étonner :

n’y a-t-il pas les Chabbatot et les jours de fête,

où même le pauvre complètement démuni mange des mets délicats !

Mais la raison pour laquelle même ses Chabbatot et ses jours de fête sont mauvais, c’est

comme

l’a dit

Chmouel.

Car Chmouel a dit : « Un changement d’habitude

— [habitude], lorsqu’il mange davantage que ce à quoi il est accoutumé —

est le commencement d’une maladie des intestins

: ce changement lui cause une maladie des intestins.

C’est pourquoi les Chabbatot du pauvre aussi sont mauvais : le fait qu’il mange des mets délicats auxquels il n’est pas habitué pendant les jours ordinaires lui cause une maladie des intestins.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui lit un verset du Cantique des Cantiques et le fait comme une sorte de chanson,

c’est-à-dire qu’il ne lit pas le verset selon ses accents, mais avec une autre mélodie. Et bien que son essence soit un chant, il est interdit de le faire comme une sorte de chanson.

Et

de même

celui qui lit un verset dans une maison de festin hors de son temps,

c’est-à-dire qui fait un festin profane et lit des versets à haute voix pour s’en amuser avec les convives —

apporte le malheur dans le monde. [

Mais s’il dit, un jour de fête, des versets sur la coupe, concernant le jour, il apporte le bien dans le monde.]

Et la raison en est

que la Torah se ceint d’un sac

552 et se tient devant le Saint, béni soit-Il, et dit

devant Lui : « Maître du monde ! Tes fils ont fait de moi un violon dont jouent les bouffons ! »

Il lui dit

le Saint, béni soit-Il, à la Torah :

« Ma fille, lorsque

Israël

mangent et boivent,

à quoi s’occuperont-ils ? »

Elle Lui répondit : « Maître du monde ! S’ils sont des gens de l’Écrit,

qu’ils s’occupent de la Torah, des Prophètes et des Écrits. »

« S’ils sont des gens de la Michna,

qu’ils s’occupent de la Michna, des lois et des aggadot. »

« Et s’ils sont des gens du Talmud,

qu’ils s’occupent des lois. »

Qu’ils étudient les lois de

Pessa’h

de la

fête de Pessa’h, les lois de la fête de Chavouot à Chavouot,

et

les lois de chaque fête au moment de la fête. »

Rabbi Chimon ben Elazar a témoigné au nom de Rabbi Chimon ben Hanania : « Tout celui qui lit un verset en son temps,

c’est-à-dire, comme nous l’avons dit plus haut, qui lit et étudie les versets et les sujets de Pessa’h à Pessa’h, et de même pour les autres fêtes —

apporte le bien dans le monde. Comme il est dit : “Une parole dite en son temps, qu’elle est bonne.” »

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et celui qui murmure sur la plaie, etc. »

Rabbi Yo’hanan a dit :

ce que nous avons appris, que celui qui murmure sur la plaie n’a pas de part au monde à venir, concerne précisément celui qui murmure sur la plaie

et crache dessus,

car telle est la manière de ceux qui murmurent : ils crachent avant le murmure. Celui qui agit ainsi n’a pas de part au monde à venir

parce qu’on ne mentionne pas le Nom du Ciel sur le crachat.

Il a été dit : Rav a dit : même

si l’on crache et que l’on murmure le verset

« Plaie de lèpre

qui serait sur un homme et qui serait amené au cohen », pour la guérison, bien qu’il n’y ait pas là mention du Nom du Ciel sur le crachat, il n’a pas de part au monde à venir.

Rabbi Hanina a dit : même

si l’on crache et que l’on murmure le verset

« Et Il appela Moïse »,

qui ne contient pas le Nom du Ciel et qu’on ne le mentionne pas non plus pour la guérison, mais qu’on pense être sauvé par le mérite des paroles de Torah que l’on mentionne, il est interdit de le murmurer.

Nos maîtres ont enseigné : on oint et on masse les intestins

du malade

le Chabbat,

et cela ne relève pas de la guérison, parce que l’on a assimilé l’onction à la boisson ; c’est donc permis comme la boisson.

Et

de même

on murmure le murmure destiné aux serpents et aux scorpions le Chabbat

afin qu’ils ne causent pas de dommage, et cela ne relève pas de la capture.

Et

de même

on fait passer un ustensile sur l’œil

douloureux

le Chabbat,

car telle est la manière de faire : poser un ustensile de métal sur un œil malade afin de le refroidir.

Rabban Chimon ben Gamaliel a dit :

ce que nous avons appris, que l’on fait passer un ustensile sur l’œil,

dans quel cas cela s’applique-t-il ? —

à un ustensile que l’on peut prendre

le Chabbat, tel qu’une clé, un couteau ou un anneau.

Mais avec un ustensile que l’on ne peut pas prendre,

c’est-à-dire un ustensile mouktsé —

c’est interdit.

Et l’on ne consulte pas les démons le Chabbat.

Car lorsqu’on perd une chose, on a coutume de consulter par des pratiques de démons, et ceux-ci le leur révèlent. Il est interdit de faire ainsi le Chabbat, en raison de : « t’abstenir de tes affaires ».

Rabbi Yossi dit : même durant les jours ordinaires, il est interdit

de consulter les démons, en raison du danger — comme il sera dit plus loin.

Rav Houna a dit : la halakha est comme Rabbi Yossi,

qui interdit également pendant les jours ordinaires.

Et Rabbi Yossi ne l’a dit [

qu’il est également interdit pendant les jours ordinaires] —

qu’en raison du danger.

Comme dans le cas de Rav Yits’hak bar Yossef, qui

consultait les démons, et le démon voulut lui nuire, et un miracle lui arriva : il

s’enfonça dans un cèdre,

et

et

ensuite, de nouveau,

un miracle lui arriva :

un miracle lui fut fait,

le cèdre éclata et le rejeta.

Le cèdre éclata et le rejeta dehors.

Nos maîtres ont enseigné : on oint et on masse les intestins le Chabbat, à condition de ne pas faire comme on le fait durant les jours ordinaires.

Comment agit-on ?

Rabbi Hama, fils de Rabbi Hanina, a dit :

on modifie la manière habituelle des jours ordinaires. Durant les jours ordinaires, on a coutume de masser puis d’oindre ; le Chabbat, on change donc l’ordre et

on oint —

puis on masse.

Rabbi Yo’hanan a dit : on oint et on masse en même temps.

Nos maîtres ont enseigné : les démons de

l’huile

[pratique de démons que l’on consulte au moyen de l’huile],

et les démons des œufs

[pratique de démons que l’on consulte au moyen d’un tube d’œuf] —

il est permis de les consulter au moyen de ces procédés.

Mais

on s’est abstenu de les consulter

parce qu’ils mentent

dans leurs réponses.

La manière de ceux qui pratiquent les œuvres des démons est qu’ils

murmurent sur

l’huile qui se trouve dans un récipient, mais ne murmurent pas sur l’huile qui se trouve dans la main,

parce qu’elle n’est pas efficace.

C’est pourquoi on oint avec l’huile qui est dans la main,

car il n’y a pas lieu de craindre qu’une pratique de démons ait été faite avec elle, et elle ne présente pas de danger.

Et l’on n’oint pas avec l’huile qui est dans un récipient,

par crainte d’une pratique de démons.

Rav Yits’hak bar Chmouel bar Marta arriva dans une certaine auberge.

On lui apporta de l’huile dans un récipient.

Il s’en oignit

[il s’appliqua de l’huile sur le visage] —

des boutons lui sortirent au visage

[ils lui sortirent des boutons au visage], à cause de sorcelleries.

Il sortit

Rav Yits’hak bar Chmouel

au marché.

Une femme le vit

[une femme le vit],

elle dit : « Un souffle de Hamat

[un souffle d’un démon nommé Hamat]

que je vois ici

[sur ton visage]. »

Elle fit quelque chose pour lui et il guérit

[cette femme lui fit une certaine chose, et il guérit].

Rabbi Abba dit à Rabba bar Mari : il est écrit : « Toute maladie que J’ai mise en Égypte, Je ne la mettrai pas sur toi, car Je suis l’Éternel, ton médecin. » Or, puisque le Saint, béni soit-Il, ne met pas

de maladie sur Israël —

à quoi sert la guérison ?

À quoi faut-il une guérison ?

Il lui répondit : ainsi a dit Rabbi Yo’hanan : ce verset

s’interprète de lui-même. Comme il est dit

au début du verset :

« Et Il dit : si tu écoutes attentivement la voix de l’Éternel, ton Dieu. »

C’est-à-dire :

si tu écoutes

la voix de l’Éternel —

Je ne mettrai pas

de maladie sur toi.

Et si tu n’écoutes pas

la voix de l’Éternel —

Je mettrai

une maladie sur toi. Et c’est ce qui est dit à la fin du verset :

« néanmoins,

même si Je mets une maladie sur toi —

“car Je suis l’Éternel, ton médecin”,

tu auras la guérison.

Rabba bar bar Hana a dit : lorsque Rabbi Eliezer tomba malade, ses disciples entrèrent pour lui rendre visite.

Il leur dit : « Une grande colère est dans le monde »

[il parlait de lui-même : le Saint, béni soit-Il, s’était irrité contre lui et avait aggravé sa maladie].

Alors ils commencèrent,

les disciples,

à pleurer, tandis que Rabbi Akiva riait

[souriait].

Ils lui dirent : « Pourquoi ris-tu ? »

Il leur dit : « Et pourquoi pleurez-vous ? »

Ils lui dirent : « Est-il possible qu’un rouleau de Torah

[ils appelaient ainsi leur maître Rabbi Eliezer]

soit dans la souffrance et que nous ne pleurions pas ? »

Il leur dit : « C’est pour cela que je ris. Tant que je vois

le

Maître dont le vin ne tourne pas, dont le lin ne se gâte pas, dont l’huile ne devient pas rance et dont le miel ne se liquéfie pas

[ne se détériore pas et ne devient pas fluide sous l’effet de la chaleur], c’est-à-dire que la réussite accompagnait toutes ses actions,

je me disais : peut-être, à Dieu ne plaise, le Maître a reçu son monde

[toute sa récompense] de son vivant.

Et maintenant que je vois

le

Maître dans la souffrance —

je me réjouis,

car c’est la preuve qu’il n’a pas reçu toute sa récompense dans ce monde-ci, mais que sa récompense lui est réservée pour le monde à venir.

Il lui dit

Rabbi Eliezer à Rabbi Akiva :

« Akiva ! »

Comment peux-tu dire que je souffre à cause de mes fautes ?

« Ai-je donc diminué quoi que ce soit de toute la Torah ?! »

Il lui dit

Rabbi Akiva :

« Tu nous as enseigné, notre maître : “Il n’y a pas d’homme juste sur la terre qui fasse le bien sans pécher.” »

Nos maîtres ont enseigné : lorsque Rabbi Eliezer tomba malade, quatre anciens entrèrent

pour lui rendre visite. Les voici :

Rabbi Tarfon, Rabbi Yehoshoua, Rabbi Elazar ben Azaria et Rabbi Akiva.

Rabbi Tarfon prit la parole et dit

à Rabbi Eliezer :

« Tu es meilleur pour Israël qu’une goutte de pluie. Car une goutte de pluie

—

dans ce monde-ci. Mais le Maître, dans ce monde-ci —

et dans le monde à venir.

Rabbi Yehoshoua prit la parole et dit : « Tu es meilleur pour Israël que le globe du soleil. Car le globe du soleil

— dans ce monde-ci

[mais dans l’avenir, les luminaires seront renouvelés].

Mais le Maître, dans ce monde-ci —

et dans le monde à venir. »

Rabbi Elazar ben Azaria prit la parole et dit : « Tu es meilleur pour Israël qu’un père et une mère. Car un père et une mère —

dans ce monde-ci. Mais le Maître, dans ce monde-ci —

et dans le monde à venir.

Rabbi Akiva prit la parole et dit : « Les souffrances sont précieuses,

car elles expient les fautes. »

Il leur dit

Rabbi Eliezer à ses disciples :

« Soutenez-moi, afin que j’entende les paroles d’Akiva, mon disciple, qui a dit : “Les souffrances sont précieuses.” »

Il lui dit

à Rabbi Akiva :

« Akiva, cette idée,

que les souffrances sont précieuses,

d’où te vient-elle ? »

Il répondit : « J’interprète un verset : “Manassé avait douze ans lorsqu’il devint roi, et il régna cinquante-cinq ans à Jérusalem, etc., et il fit ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel.” »