Sanhédrin 100b (ק:) — le Talmud en français

On dira : la mesure de bonté l’emporte sur la mesure de châtiment !

Car

Dans la mesure de bonté il est écrit : «Il a ouvert les nuées d'en haut, il a percé les portes des cieux, et il fit pleuvoir sur eux la nourriture», et dans la mesure de châtiment il est dit : «et les fenêtres des cieux furent ouvertes».

Il en résulte que la mesure de bonté est plus abondante, car une porte est plus grande qu'une lucarne.

Et nous trouvons

dans la mesure du châtiment

qu'il est écrit :

«Ils sortirent et virent les cadavres des hommes qui se sont rendus coupables envers moi, car leur ver ne mourra point, et leur feu ne s'éteindra point, et ils seront l'horreur de toute chair».

Ceci sera le châtiment des méchants : le feu qui les dévore ne s'éteindra jamais.

Et il y a de quoi s’étonner :

Et n'est-il pas vrai que l'homme tend le doigt vers la flamme dans ce monde-ci —

il est aussitôt brûlé !

?Et comment les méchants pourraient-ils supporter un feu perpétuel qui les consume ?

Mais,

le Saint béni soit-Il donnera aux méchants la force de recevoir leur châtiment.

Et

De même que le Saint béni soit-Il donne aux méchants la capacité de recevoir leur châtiment, ainsi le Saint béni soit-Il donne la capacité aux justes de recevoir leur bien,

et ainsi ils pourront recevoir pleinement la totalité de la bonté du Saint béni soit-Il.

Il est enseigné dans notre Mishna :

Rabbi Aqiva dit : même celui qui lit des livres extérieurs, etc.

Tannai :

nous entendons par «livres extérieurs»

dans les livres des Sadducéens ,

qui renient le Dieu vivant.

Rav Yosef dit : il est aussi interdit de réciter le livre de Ben Sira,

bien qu’il n’y ait en lui rien entraînant à l’apostasie. La raison : parce qu’il contient des choses de débauche, et celui qui le lit en vient à la désaffection envers la Torah.

Abaye lui dit : quelle est la raison

que la lecture du livre de Ben Sira soit interdite ? Quels propos de débauche y sont écrits ?

Si l’on disait parce qu’il est écrit : «Tu ne détacheras pas la peau du poisson Gildna de son oreille, afin de ne pas en perdre la peau ; mais fais-la griller avec le poisson, et tu pourras en manger deux pains»

«gritzim»

c’est-à-dire, ne dépouille pas la peau d’un poisson (appelé Gildna) même au niveau de son oreille, car tu perdrais la peau. Au contraire, fais griller la peau du poisson avec lui, et tu pourras manger avec cela deux pains ; la peau fera la garniture de deux pains.

Si tu prends le verset à sa simple signification

(si tu soutiens, au sens simple de cette phrase, qu’il s’agit de paroles de pudeur), et quelle est la signification simple ? : ne pas gaspiller, même la peau d’un poisson —

Pourquoi cela serait-il des paroles de débauche ? Or

c’est aussi écrit dans la Torah

à ce sujet :

«Tu ne détruiras pas son arbre».

Si c’est une lecture homilétique,

que l’intention soit de ne pas agir contre l’usage [et c’est ce que Ben Sira signifie par «tu ne détacheras la peau du Gildna de son oreille»] —

Pourquoi donc cela serait-il des paroles indécentes ? Or

la mœurs du pays

nous enseignent : ne pas violer

la femme

pas selon son usage !

Et plutôt parce qu’il est écrit

dans le livre de Ben Sira :

«La fille de son père —

placée comme dépôt

de mensonge, de crainte elle ne dormira

(elle ne pourra pas dormir)

la nuit.

Et quelle est la crainte du père de la fille ?

Quand elle est petite —

il redoute

qu’elle puisse être séduite.

À l’adolescence,

qui est déjà plus grande et où le risque de séduction diminue — il craint

qu’elle se livre à la prostitution

de son propre gré.

À la maturité,

— étant désormais digne du mariage — il redoute

qu’elle ne se marie pas.

Mariée —

il redoute

qu’elle n’ait point d’enfants.

Quand elle vieillit —

il craint

qu’elle devienne comme une prostituée.

Et aussi les rabbins dirent ceci [ils dirent cela] :

certes

il est impossible d’avoir de la postérité sans mâles, et

il est tout autant impossible

sans femelles,

car sans les deux sexes il ne peut y avoir fécondité et multiplication.

Mais

Heureux celui qui

s’est acquis de la faveur et

a des fils mâles ; malheur à celui dont les enfants sont des filles !

Car il est écrit : «N’introduis pas de souci dans ton coeur, car le souci détruisit des hommes forts»

ne mets point de souci dans ton cœur, car la préoccupation a tué des hommes vaillants],

ainsi dit Salomon : «La préoccupation dans le cœur d’un homme le ronge».

Et l’on différa sur l’explication de ses paroles :

Rabbi Ammi et Rabbi Assi :

L’un [l’un d’eux]

dit :

Si un homme a du souci, le conseil est que

il s’en distraie

(il écarte le souci)

de son esprit.

Et l’autre dit :

Le conseil est que

il en parle

(il raconte son souci)

à autrui.

Il est donc que Salomon a déjà dit que celui qui a du souci dans le cœur doit d’une manière ou d’une autre l’éloigner de son cœur.

Et plutôt parce qu’il est écrit : «Écarte beaucoup de personnes de ta maison, et n’amène pas tout en ta maison»,

et telle est l’explication : «Écarte beaucoup de personnes de ta maison» — ceux avec lesquels tu n’as pas d’affaires, écarte-les de ta maison. "

" — «Et n’amène pas tout en ta maison» — même ceux avec lesquels tu traites, ne les amène pas constamment chez toi ; parle-leur de l’extérieur.

Et encore dit le rabbi !

Il est enseigné : le Rabbin dit : qu’un homme ne doit jamais multiplier des méchants dans sa maison, comme il est dit : «Un homme mauvais pour s’attirer des compagnes».

C’est-à-dire, «un homme mauvais» : celui qui a beaucoup de mauvais (compagnons) pour se lier à eux ; en fin de compte ces mauvais lui causent du tort et il se querelle avec eux.

Mais, car il est écrit

dans le livre de Ben Sira :

Zaldkan

(qui a la barbe fine et mince)] — sache qu’il est

un habile, un très vif esprit

].

Abdkan

(qui a la barbe épaisse)] — sache qu’il est

un sot

].

Celui qui souffle sur sa coupe

(qui souffle pour faire mousser la boisson dans sa coupe)] — il est notoire qu’

il n’a pas soif

. שאילו היה צמא, היה שותה את הכוס כמות שהיא]]car s’il avait soif, il eût bu la coupe telle quelle.

Et si

dit

un homme :

«Avec quoi manger ce pain ?»

(avec quelle garniture mangeras-tu ce pain)] —

prends-lui le pain

ôte-lui le pain, car il est manifeste qu’il n’a point faim. Car s’il avait faim, il mangerait tout de suite le morceau, et ne chercherait pas à le garnir.

Celui qui a une fente dans sa barbe

(c’est-à-dire, sa barbe est divisée et fendue)] —

tout le peuple ne pourra le surpasser

dans sa ruse. Car, ayant médité toute sa vie la ruse, il glisse la main dans sa barbe et tire, jusqu’à ce qu’elle se rompt et se divise. Et toutes ces choses ne sont que propos de vent, n’ayant aucune utilité. Ainsi on ne lit point le livre de Ben Sira.

Rav Yosef dit : il y a dans ce livre des paroles élevées

(des choses excellentes et bonnes)]

qui s’y trouvent,

, כדוגמת הדברים דלהלן]]par exemple les choses ci-dessous —

nous les enseignons en public

:

Une bonne femme —

un bon présent : elle sera donnée au sein de celui qui craint Dieu.

Une mauvaise femme —

une lèpre pour son mari.

Quel est le remède ? —

Il la chassera de sa maison, et sa lèpre sera guérie.

Une belle femme —

heureux est son mari

: le nombre de ses jours est doublé

en raison de sa joie ; ses jours sont considérés comme doublés.

Détourne tes yeux de la femme de charme, de peur que tu ne sois pris par son filet.

N’approche pas de son mari pour mêler avec lui vin et liqueurs ; car dans l’éclat de la beauté d’une femme beaucoup ont été corrompus, et puissants sont tous ceux qu’elle tue.

Souvent sont les blessures du marchand qui habitue à parler impudique

(adultère)],

comme une étincelle

qui

enflamme la braise.

C’est-à-dire que le marchand qui revient en ville vendre des bijoux de femmes reçoit souvent beaucoup de coups, car ayant affaire avec les femmes, il arrive que le mari surprenne et se retire avec sa femme, le frappant et le blessant.

Comme une cage pleine d’oiseaux, ainsi leurs maisons sont remplies de ruse.

Écarte beaucoup de personnes de ta maison, et n’amène pas tout en ta maison.

Bien des gens chercheront ta paix,

afin que tu sois ami avec tous. Et cependant, bien qu’ils soient tous tes amis,

ne dévoile ton secret

seulement

à un seul sur mille.

Quand elle est couchée dans ton sein, garde l’ouverture de ta bouche.

Ne t’inquiète pas du mal attendu demain

],

car tu ne sauras ce que l’enfant du jour enfantera

].

peut-être que demain il n’existera pas

],

et l’on trouvera qu’il s’afflige pour un monde qui n’est plus son affaire,

puisque l’affliction ne le touchera plus.

Il est écrit dans le livre des Proverbes :

«Tous les jours du pauvre sont mauvais». Ben

Sira dit : même

le

nuits

des pauvres sont mauvaises.

Et quelle est la raison ?

Parce qu’il est pauvre et n’a pas d’argent pour élever son toit, il en est que

son toit est bas par rapport aux autres. Et

et comme il ne peut acheter une terre en bon lieu, il en est que

son champ est sur la hauteur des collines.

Ainsi, puisque son toit est plus bas que les autres toits, il reçoit l’eau ruisselante

de la pluie

des autres

toit vers toit,

et il n’a point de repos même la nuit.

Et

comme son champ est plus élevé que les autres terres, il advient que

la boue

et les ordures

de son champ —

descendent

vers les vignes

d’autrui, qui sont plus bas que lui, et le pauvre subit perte. Toujours, de jour comme de nuit, il s’inquiète de sa perte.

Note : Zira Rava, de R. Shisha Hanina Tovia, Yanai Yafea Yochanan Marham, Yehoshua Mak Tzar.

—

R. Zira dit au nom de Rav : que signifie «Tous les jours du pauvre sont mauvais» ? — «Ceux-ci sont les possesseurs de Talmud]] (ceux dont l'étude du Talmud est pénible par la multiplicité de difficultés et de sugyot qui s’y trouvent).

«Et bonne est la maison de fête toujours» —

ceux-ci sont les possesseurs de la Mishna ,

qui ont de la facilité d’étude.

Rava dit le contraire.

««Tous les jours du pauvre sont mauvais» — ce sont les possesseurs de la Mishna. «Et bonne est la maison de fête toujours» — \-

ce sont les possesseurs de la Gemara. Et comme il sera expliqué ci-dessous.

Et c’est ce que dit Rav me-Rashsha au nom de Rava : que signifie «Il en bâtit parmi eux des piles de pierres» ? —

Ce sont les possesseurs de la Mishna.

Car celui qui étudie la Mishna la récite et ne sait pas ce qu’il dit, puisque l’on n’enseigne pas la halakha directement à partir de la Mishna.

«Et il fendra le bois, il s’en chauffera»

(se chauffera avec)] —

ce sont les possesseurs du Talmud,

qui profitent de leur labeur ; par là ils savent ordonner interdit et permis.

Rabbi Hanina dit : «Tous les jours du pauvre sont mauvais» —

ceci désigne celui qui a une mauvaise épouse.

«Et bonne est la maison de fête toujours» —

cela désigne celui qui a une bonne épouse.

Rabbi Yanai dit : «Tous les jours du pauvre sont mauvais» —

cela désigne un estenis

(un homme d’indulgence et de plaisir).

«Et bonne est la maison de fête toujours» —

cela désigne celui dont l’esprit est agréable

(au sens de sagi nehor, contraire d’estenis).

Rabbi Yohanan dit : «Tous les jours du pauvre sont mauvais» —

cela désigne un compatissant.

«Et bonne est la maison de fête toujours» —

cela désigne un cruel.