Roch Hachana 9b (ט:) — le Talmud en français

La baraïta ci-dessus [8b] interprète le verset relatif au jubilé [Lévitique 25], au verset 11 : «

C’est un jubilé ; la cinquantième année sera pour vous».

À présent, la Guemara rapporte une baraïta qui interprète ce qui est dit au verset 10 : «

C’est un jubilé ; il sera pour vous».

Pour comprendre la sougya qui se présente à nous, précisons que, concernant le jubilé, quatre lois sont énoncées dans la Torah : [

a] La sonnerie du chofar à Yom HaKippourim. Comme il est dit [au verset 9] : «À Yom HaKippourim, vous ferez retentir le chofar». [

b] Le renvoi en liberté des esclaves hébreux. Comme il est dit [au verset 10] : «Et vous proclamerez la liberté dans le pays». [

c] La remise des terres. Celui qui achète un champ à son prochain doit le lui rendre au jubilé. Comme il est dit [dans la suite du verset 10] : «Et vous retournerez chacun à sa possession». [

d] Le repos de la terre, sans semailles, moisson ni vendange. Comme il est dit [au verset 11] : «Vous ne sèmerez pas, vous ne moissonnerez pas ses repousses et vous ne vendangerez pas ses ceps consacrés».

Enseignèrent nos Maîtres :

il est dit au sujet du jubilé, au verset 10 :

«C’est un jubilé

il sera pour vous».

Les mots «c’est un jubilé» paraissent superflus, puisque le verset 11 dit : «

C’est un jubilé ; la cinquantième année sera pour vous».

Et les Sages ont interprété la répétition du mot «jubilé» pour enseigner :

Même si la communauté n’a pas remis

les terres qu’elle avait achetées et ne les a pas rendues à leurs vendeurs,

et

même si elle n’a pas fait retentir le chofar.

Malgré tout, cette cinquantième année porte le nom d’«année du jubilé», et elle est interdite aux semailles, à la moisson et à la vendange.

On pourrait

dire que le jubilé a lieu

même si l’on n’a pas renvoyé

ses esclaves en liberté ?

L’Écriture enseigne : «

jubilé

c’est lui».

Et le mot «lui» vient enseigner que ce n’est que si l’on accomplit la loi du renvoi des esclaves au jubilé que cette année est «l’année du jubilé».

Et sinon, ce n’est pas un jubilé, et les semailles, la moisson et la vendange y sont permises. [

La Guemara expliquera plus loin d’où nous avons appris que le mot «lui» vient enseigner que le jubilé dépend du renvoi des esclaves et non de l’une des autres lois énoncées dans la section].

Tels sont

les propos de Rabbi Yehouda.

Rabbi Yossi dit :

il est dit

«C’est un jubilé».

Le mot «jubilé» vient enseigner que

même si la communauté n’a pas remis

les terres qu’elle avait achetées, et

même si elle n’a pas renvoyé

les esclaves en liberté, malgré tout la cinquantième année est «l’année du jubilé», et elle est interdite aux semailles, à la moisson et à la vendange.

On pourrait,

dis-tu peut-être que le jubilé a lieu

même si l’on n’a pas fait retentir

le chofar ?

L’Écriture enseigne [

c’est pour cela qu’il est dit]

«lui».

Le mot «lui» indique une exclusion : lui, et non un autre.

Et le verset vient exclure : c’est seulement si l’on a accompli la sonnerie du chofar durant l’année du jubilé que c’est un jubilé.

Désormais, il faut expliquer, puisque nous trouvons un verset qui inclut et un second verset qui exclut :

Et puisqu’un verset [«

jubilé»]

inclut,

enseignant que le jubilé a lieu même si toutes ses lois n’ont pas été accomplies,

et

en face de lui

un verset [«

lui»]

exclut,

enseignant que le jubilé n’a lieu que si les lois du jubilé ont été accomplies,

pourquoi dis-je

que le mot

«jubilé»

inclut, de sorte que le jubilé a lieu

même si l’on n’a pas renvoyé

les esclaves, tandis que le mot «lui» exclut

et que le jubilé

n’a pas lieu

si l’on n’a pas fait retentir le chofar ?

Et pourquoi ne pas dire l’inverse ?!

Parce qu’il est possible qu’il n’y ait jamais

de possibilité d’accomplir la mitsva du

renvoi des esclaves,

par exemple s’il n’y a aucun esclave hébreu.

Et il est impossible qu’il n’y ait jamais

de possibilité de

faire retentir le chofar,

car les chofars existent en tout temps, et il est vraisemblable que l’Écriture n’a fait dépendre les lois du jubilé que d’une chose qui existe toujours.

Autre explication,

une autre raison pour laquelle il est vraisemblable que le jubilé dépende de la sonnerie du chofar et non du renvoi des esclaves :

celle-ci,

la mitsva de la sonnerie du chofar,

est confiée au tribunal,

qui a la charge de faire retentir le chofar à Yom HaKippourim, et il est en leur pouvoir d’ordonner à leur délégué de le faire.

Et

si

celle-ci,

la mitsva du renvoi des esclaves,

n’est pas confiée au tribunal,

mais aux propriétaires des esclaves. Et si l’on disait que le jubilé n’a lieu que si la mitsva du renvoi des esclaves a été accomplie, il s’ensuivrait que si le maître refuse de renvoyer son esclave, le jubilé serait annulé. Il est vraisemblable que l’Écriture n’a fait dépendre le jubilé que d’une chose confiée au tribunal.

La Guemara examine les propos de Rabbi Yossi.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quelle est cette autre explication,

pourquoi Rabbi Yossi a-t-il ajouté

«autre explication»,

un motif supplémentaire — que la sonnerie du chofar est confiée au tribunal, tandis que le renvoi des esclaves ne leur est pas confié —, et pourquoi le premier motif ne suffit-il pas, à savoir qu’il est possible qu’il n’y ait jamais de possibilité de renvoyer les esclaves ? Et nous répondons : Rabbi Yossi a ainsi dit :

Et si tu dis,

si tu rejettes le premier motif et dis :

Il est impossible qu’il n’y ait pas, à l’extrémité du monde, quelqu’un qui ne renvoie pas,

car il est impossible que, dans le monde entier, il n’y ait pas un seul homme possédant un esclave hébreu qu’il aurait l’ordre de renvoyer !

C’est pourquoi je vais te donner un autre motif [une autre raison] :

celle-ci [

la sonnerie du chofar]

est confiée au tribunal, et celle-ci [

le renvoi des esclaves] n’est pas confiée au tribunal.

À présent, la Guemara examine les propos de Rabbi Yehouda, qui considère que le jubilé dépend du renvoi des esclaves et non de la sonnerie du chofar.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Il est compréhensible, selon

l’opinion de

Rabbi Yossi,

qui déduit du mot «jubilé» qu’il a lieu même si l’on n’a pas renvoyé les esclaves, et du mot «lui» que le jubilé n’a pas lieu si l’on n’a pas fait retentir le chofar —

comme il l’a dit pour son motif,

ainsi qu’il a lui-même expliqué son motif.

Mais, selon

l’opinion de

Rabbi Yehouda,

quel est son motif ?

Pourquoi inclut-il, à partir de «jubilé», qu’il a lieu même si l’on n’a pas fait retentir le chofar, et exclut-il, à partir de «lui», qu’il n’a pas lieu si l’on n’a pas renvoyé les esclaves ? Et nous répondons :

Le verset dit : «Vous ferez retentir le chofar de la teroua,

et vous proclamerez la liberté dans le pays

— c’est un jubilé».

Et Rabbi Yehouda considère

que

le verset est interprété

seulement au sujet de ce qui est

devant lui,

qui lui est contigu,

et non au sujet de

ce qui est

avant ce qui est devant lui,

c’est-à-dire le verset qui précède le verset contigu.

C’est pourquoi Rabbi Yehouda a déduit du mot «lui» que la «liberté», le renvoi des esclaves, qui est écrite dans le verset qui le précède, est déterminante. Mais la sonnerie du chofar, écrite dans le verset qui précède celui-ci, n’est pas déterminante.

La Guemara ajoute une explication au sujet de la liberté dans cette section :

Tout le monde,

selon tous les avis,

«liberté»

mentionnée dans cette section

est une expression de «liberté»

; c’est pourquoi ils ont interprété le mot «liberté» au sujet du renvoi des esclaves.

Et nous expliquons :

d’où cela se déduit-il ?

D’où savons-nous que la signification du mot «liberté» est le renvoi des esclaves ?

Comme il a été enseigné : il n’y a de liberté qu’une expression de liberté.

Rabbi Yehouda dit : quelle

est

la signification de «liberté» ?

Comme celui qui réside parmi les habitants,

tel un homme libre, qui réside dans toute auberge où il le désire,

et transporte des marchandises dans tout pays.

Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

cette baraïta

est celle des

propos

de Rabbi Yehouda et de Rabbi Yossi.

Mais les Sages

s’opposent à eux deux et

disent :

tant la restitution des champs que le renvoi des esclaves et la sonnerie du chofar à Yom HaKippourim —

toutes trois sont déterminantes pour lui,

pour le jubilé. Et si l’une de ces mitsvot n’a pas été accomplie, le jubilé n’a pas lieu, et il est permis d’y semer, d’y moissonner et d’y vendanger comme toute année.

Et quel est le motif des Sages ?

Ils considèrent

que le

verset «

lui»

est interprété

à la fois

au sujet de ce qui le précède,

en ce qui concerne la liberté,

et

à la fois

au sujet de ce qui précède ce qui le précède,

en ce qui concerne la sonnerie du chofar.

Et il est également interprété

au sujet de ce qui le suit,

en ce qui concerne la restitution des champs. Comme il est dit :

a. Et vous ferez retentir le chofar.

b. Et vous proclamerez la liberté.

c. C’est un jubilé.

d. Et vous retournerez chacun à sa possession.

Et nous objectons :

Mais il est écrit «c’est un jubilé

», et le mot «jubilé» est également superflu ; que déduisent les Sages de ce mot ?

Et nous répondons : le mot «jubilé»

lui-même

inclut

que même hors de la Terre d’Israël

les esclaves sont renvoyés.

Et nous nous étonnons :

Mais il est écrit «

Et vous proclamerez la liberté

dans le pays»,

ce qui laisse entendre que le jubilé ne s’applique que dans le pays, et non hors du pays !

Et nous répondons : le verset

lui-même, «dans le pays», vient enseigner que c’est seulement

au temps où la liberté s’applique dans le pays,

lorsque la majorité de ses habitants s’y trouve, qu’alors

s’applique

la liberté également

hors du pays.

Mais

au temps où elle ne s’applique pas dans le pays ,

elle ne s’applique pas

non plus

hors du pays.

Nous avons enseigné dans la Michna : Le premier jour de Tichri est le nouvel an pour les années,

et pour la plantation,

en ce qui concerne le compte des trois premières années durant lesquelles l’arbre est interdit en raison de la orla. Même si une plantation a été plantée au mois d’Av, la première année s’achève à la fin d’Eloul, et l’on commence à compter la deuxième année au premier Tichri.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

d’où le savons-nous,

d’où savons-nous cette chose, que le premier Tichri est le nouvel an pour la plantation ?

Comme il est écrit [

Lévitique 19, 23] :

«Pendant trois ans

il sera pour vous

incirconcis

; on ne le mangera pas».

Et il est écrit

dans le verset suivant :

«Et la quatrième année

tout son fruit sera consacré, louanges pour le Seigneur».

De là, il ressort que les deux années de orla s’achèvent à la «quatrième année».

Et il déduit,

le tannaï a appris par une gzera chava

«année

— année» de

l’année qui commence en

Tichri :

Comme il est écrit [

Deutéronome 11] : «Les yeux du Seigneur ton Dieu sont sur elle [sur la Terre d’Israël, pour juger]

depuis le commencement de l’année» [ce qui arrivera à sa fin]. Et la Guemara ci-dessus [8a] a démontré que le premier Tichri est le nouvel an à cet égard.

La Guemara objecte : pourquoi le tannaï a-t-il appris «année — année» par une gzera chava à partir de l’année qui commence en Tichri ?

Et qu’il l’apprenne [

qu’il le déduise]

«année

— année» de

l’année qui commence en

Nissan.

Comme il est écrit [

Exode 12, 2] :

«Il est le premier [

Nissan]

pour vous, parmi les mois de l’année !»

Et nous répondons :

on déduit

on apprend

«année»

qui est dite au sujet de la plantation,

qui ne comporte pas

de mention

de «mois», de «année»

qui commence en Tichri,

qui ne comporte pas

de mention

de «mois».

Et l’on ne déduit pas

on n’apprend pas

«année»

qui est dite au sujet de la plantation,

qui ne comporte pas

de mention

de «mois», de «année»

qui commence en Nissan,

qui comporte une mention de «mois», puisqu’il est dit à son sujet : «parmi les mois de l’année».

La sougya qui se présente à nous traite de l’interdit de orla pour celui qui plante avant le nouvel an : quand une année lui est-elle comptée ? Et quand l’interdit de orla s’achève-t-il ?

Enseignèrent nos Maîtres :

Qu’il s’agisse de celui qui plante

une plantation, ou

de celui qui marcotte,

qui incline les branches

vers la terre, en recouvre une partie de terre et coupe la branche de l’arbre,

ou de celui qui greffe

une branche d’un arbre sur le tronc d’un autre arbre — tous ceux-ci sont considérés comme une plantation nouvelle.

Et s’il les a faits à la

veille de la sheviit, trente jours avant Roch ha-Chana —

lorsque Roch ha-Chana est arrivé,

une année lui est comptée,

la première dans le compte des années d’orla. Désormais, il ne lui reste plus qu’à compter deux années pour l’interdit d’orla.

Et

ainsi,

il est permis de les maintenir,

ces plants qu’il a plantés jusqu’à trente jours avant Roch ha-Chana,

durant la sheviit,

car ces plants ne sont pas inclus dans les produits de la sheviit.

Mais s’il a planté, marcotté ou greffé,

moins de trente jours avant Roch ha-Chana

ce qui est une chose qu’il est interdit de faire à la veille de la sheviit], alors, lorsque Roch ha-Chana est arrivé, —

une année ne lui est pas comptée

comme première dans le compte des années d’orla, jusqu’à Roch ha-Chana suivant.

Et

si cette année-là était la veille de la sheviit,

il est interdit de les maintenir

ces plants-là]

durant la sheviit,

car il est interdit, selon la Torah, de planter trente jours avant la sheviit, en raison de l’addition de la sheviit.