Roch Hachana 10a (י.) — le Talmud en français

La baraïta ajoute : bien que nous ayons dit que celui qui plante trente jours avant Roch Hachana, dès que Roch Hachana arrive, cette année lui est comptée comme première année, néanmoins les trois années d’interdit de orla ne s’achèvent pas à Roch Hachana, mais :

les fruits de cette plantation —

sont interdits jusqu’au quinze Chevat.

Si

il s’agit

de

la question de

l’interdit de orla,

alors les fruits qui ont commencé à se former avant le quinze Chevat de la quatrième année sont

de l’orla.

Et si

il s’agit

de

la question du

« quatrième année » ,

alors les fruits qui ont commencé à se former avant le quinze Chevat de la cinquième année sont encore interdits à la consommation hors de Jérusalem, en raison de

la « quatrième année ».

Car bien que le premier Tichri soit le Roch Hachana de la « plantation » ,

néanmoins, au terme de trois années, la plantation devient un « arbre », et la troisième ou la quatrième année des années de l’arbre ne s’achève qu’au quinze Chevat.

Et nous avons objecté :

d’où cela ressort-il ?

D’où savons-nous que, même après que les trois années complètes de l’orla sont achevées, l’interdit de l’orla s’applique encore aux fruits qui ont commencé à se former avant le quinze Chevat de la quatrième année ? Et d’où savons-nous également que la règle de la quatrième année se prolonge au-delà de la quatrième année, jusqu’au quinze Chevat suivant ?

Rabbi ‘Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan — et certains rapportent cette parole

au nom de

Rabbi Yannai :

Le verset dit [Lévitique 19, 23-25] :

« Durant trois ans, ils seront pour vous incirconcis ; on n’en mangera pas.

Et durant la quatrième année

tout son fruit sera consacré pour louer l’Éternel.

Et durant la cinquième année

vous mangerez son fruit. »

Le ו vient ajouter au premier sujet et dire : durant trois ans, ils seront pour vous incirconcis, et même durant la quatrième année, ils seront de l’orla.

De même concernant la quatrième année : durant la quatrième année, son fruit sera consacré, et même durant la cinquième année.

Il arrive que

les fruits commencent à se former

en

quatrième année,

et que la plantation soit encore

de l’

interdit de l’orla.

C’est-à-dire lorsqu’ils ont commencé à se former avant le quinze Chevat.

Et

de même,

il arrive que

les fruits commencent à se former

durant la cinquième année, et que

la plantation soit encore

soumise à l’interdit de la quatrième année,

lorsqu’ils commencent à se former avant le quinze Chevat.

Nous avons appris dans une baraïta : celui qui plante, marcotte ou greffe moins de trente jours avant Roch Hachana, une année ne lui est pas comptée, et il est interdit de les maintenir durant la septième année.

Et nous avons objecté :

Faut-il dire

que cette baraïta est

contraire à Rabbi Méïr ?

Car si

tu dis que la baraïta a été enseignée par

Rabbi Méïr,

une difficulté se pose :

N’a-t-il pas dit

Rabbi Méïr plus loin que même

un seul jour dans une année est considéré

comme une

année

entière ? Si tel est le cas, même si l’on a planté moins de trente jours avant Roch Hachana, cette période devrait lui être comptée comme la première année des années de l’orla ! La Guemara explique où nous trouvons que Rabbi Méïr estime qu’un seul jour dans une année est considéré comme une année :

Car il a été enseigné : le « taureau » mentionné sans précision dans la Torah,

partout où il est mentionné simplement « taureau » dans la Torah , il s’agit d’un taureau

âgé de vingt-quatre mois

[deux ans]

et

un

jour supplémentaire, telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Éléazar dit :

Le « taureau » mentionné sans précision dans la Torah est un taureau

âgé de vingt-quatre mois, et

un

mois supplémentaire.

Selon

ce que disait Rabbi Méïr :

Partout où le veau est mentionné sans précision dans la Torah,

il est

âgé d’un an

[comme il est dit : « un veau et un agneau âgés d’un an ». Lévitique 9].

Et partout où il est dit « veau

fils de bovin » ,

il est

âgé de deux

ans. Et partout où il est dit

« taureau » ,

il est

âgé de trois

ans.

Rabbi Méïr et Rabbi Éléazar sont en désaccord sur le moment où le taureau est considéré comme âgé de trois ans :

Selon Rabbi Méïr, dès qu’un jour de la troisième année est commencé, il est âgé de trois ans, car un seul jour dans une année est considéré comme une année.

Mais selon Rabbi Éléazar, ce n’est que lorsque trente jours de la troisième année se sont écoulés que le taureau est âgé de trois ans, car trente jours dans une année sont considérés comme une année.

Et puisque nous avons appris plus haut dans la baraïta que celui qui plante moins de trente jours avant Roch Hachana ne voit pas une année lui être comptée,

si nous disons que la baraïta a été enseignée par Rabbi Méïr, une difficulté se pose : pourquoi celui qui plante moins de trente jours avant Roch Hachana ne voit-il pas une année lui être comptée ? Selon Rabbi Méïr, un seul jour dans une année est pourtant considéré comme une année !

La Guemara résout la baraïta même selon l’opinion de Rabbi Méïr :

Même

si

tu dis

que la baraïta a été enseignée également selon

Rabbi Méïr,

on peut expliquer les paroles de la baraïta :

Car

quand

Rabbi Méïr dit-il

qu’

un seul jour dans une année est considéré comme une année ?

Précisément

à la fin

du compte d’une

année.

Par exemple, un jour au début de la troisième année, qui est la dernière des années nécessaires pour rendre le taureau apte à être offert.

Mais au début du

compte d’une

année,

par exemple le premier jour de la première année de la plantation, qui est au début du compte des années de l’orla,

il n’

a pas dit que Rabbi Méïr considère un seul jour comme une année ; il reconnaît au contraire que, dans ce cas, seuls trente jours sont considérés comme une année. Il ressort de la réponse de la Guemara que l’année qui se trouve à la fin du compte est plus facile à considérer comme une année sur la base d’un seul jour que l’année qui se trouve au début du compte. En effet, à la fin du compte des années, selon Rabbi Méïr, un seul jour dans une année est considéré comme une année, tandis qu’au début du compte, seuls trente jours sont considérés comme une année. Rava démontre qu’il ne faut pas dire ainsi, mais au contraire que la fin du compte est plus rigoureuse que son début :

Rava dit :

Comment peut-on dire, comme l’a dit celui qui a répondu plus haut, que la fin du compte est plus facile que son début ?

Et

n’est-ce pas un kal va’homer

que le début du compte est préférable à sa fin, concernant le fait que la partie soit considérée comme le tout ?

Une femme qui a vu du sang durant ses jours de niddah n’a pas, selon la Torah, besoin de compter sept jours propres de sang ; elle compte sept jours à partir du début de sa vision.

Même si elle a vu du sang durant les sept jours, mais qu’elle a cessé de voir avant la fin du septième jour, elle peut, selon la Torah, se purifier immédiatement, le soir qui suit le septième jour ; elle s’immerge alors et devient pure. Même si la femme a vu du sang le premier jour du début de sa vision, peu avant le coucher du soleil, dès que le coucher du soleil est arrivé, ce jour lui est compté dans les sept jours qu’elle doit compter pour ses jours de niddah ; elle n’a désormais besoin de compter que six jours supplémentaires, afin de pouvoir s’immerger et devenir pure.

Et la niddah, dont le début du jour

septième

ne lui est pas compté à sa fin,

mais elle doit attendre toute la journée et ne s’immerger que le soir qui suit,

néanmoins

la fin du jour

premier

lui est comptée à son début,

en ce sens que si elle a vu du sang peu avant le coucher du soleil, ce jour lui est compté dans les sept jours, et elle n’a désormais besoin de compter que six jours supplémentaires.

Une année, dont un seul jour lui est compté à sa fin,

en ce qui concerne le compte des années qui rendent le taureau apte à être offert.