Roch Hachana 9a (ט.) — le Talmud en français

Et nous interprétons :

les Rabbins

déduisent du verset "le jubilé est la cinquantième année", pour t'enseigner qu'en cette année on ne compte que

"la cinquantième année"

seulement

tu la comptes.

Et si tu la comptes

en elle la même année pour deux comptes :

a.

la cinquantième année

pour le jubilé qui vient de passer.

b.

et une

pour le jubilé suivant.

Qu'on ne commence à compter pour le jubilé suivant les cinquante années à partir de l'année du jubilé elle‑même, mais seulement à partir de l'année qui suit le jubilé.

Et le verset, selon l'avis des Rabbins,

pour exclure

l'

avis de Rabbeï Yehouda, qui dit que la cinquantième année se compte

dans les deux sens !

Et selon lui elle est considérée à la fois comme l'année du jubilé écoulé, et comme la première année du décompte de la shemitta qui suit.

Il nous est signifié,

le verset nous l'enseigne —

que non.

Et la Guemara revient expliquer la baraïta, qui suit l'opinion de Rabbi Yishmaël, fils de Rabbi Yochanan ben Broka, que nous avons apprise en elle :

"Peut‑il en aller comme lorsqu'on acquiert la sainteté et qu'elle s'en va à partir du début, ainsi on acquiert la sainteté et elle s'en va à partir de la fin, et ne t'étonne pas, car 'on ajoute du profane au saint'."

Et il est dit en elle :

"et 'on ajoute du profane au saint'" —

D'où

tire‑t‑on cela ?

Il est enseigné :

Il est dit [Exode 34:21] : "Tu travailleras six jours, et au septième jour tu te reposeras",

"au labour et à la moisson tu te reposeras".

Or ce verset demande explication : est‑ce que seules la charrue et la moisson sont interdites le Shabbat ? N'y a‑t‑il pas trente‑neuf catégories d'œuvres interdites le Shabbat ?

Rabbi Akiva dit,

que si le début du verset concerne l'observance du Shabbat, la fin du verset "au labour et à la moisson tu te reposeras" doit nécessairement se rapporter à la septième année, et non au Shabbat.

Car il n'est pas concevable que, le Shabbat, seules la charrue et la moisson soient interdites, lesquelles sont des travaux de champ, et que les autres œuvres ne le soient pas.

Mais la shevi'it, pour laquelle sont interdits par la Torah seulement quatre travaux du champ et de l'arbre —

a. le semis, qui est l'œuvre qui amène la croissance de la plante, s'apprend du mot "charrue" dit dans le verset, car par la charrue on enterre les semences dans la terre ;

b. la vendange s'apprend du mot "moisson" dit dans le verset, car la vendange est aussi une œuvre de moisson.

Cependant, même si l'on pouvait admettre que ce verset établit l'interdiction d'œuvre pour la shevi'it, il reste à objecter qu'il est superflu.

Car

il n'était pas nécessaire

que ce verset

dise

que

le labour et la moisson de la septième année

sont interdits.

Car il est déjà dit

concernant la shevi'it : "Tu ne sèmeras pas ton champ".

"Tu ne moissonneras pas les repousses de ta moisson." Et si donc, que vient nous enseigner ce verset ?

Mais

si ce verset "n'a pas trait" à la shevi'it elle‑même, qu'on le prenne pour [un autre] objet et qu'on l'applique à l'interdiction du

labour de la veille de la septième année qui tombe dans la septième.

C'est‑à‑dire que ce verset n'est pas superflu mais contient une nouveauté qui ne se déduit d'aucune autre source.

Et par là la Torah a enseigné qu'il y a interdiction même durant la sixième année, la veille de la shemitta, de labourer un labour la veille de la septième en vue d'avantager les pousses qui pousseront pendant la septième !

Et d'ici nous apprenons qu'il y a une mitsva d'tosefet pour la shevi'it au début de celle‑ci, avant que la septième ait commencé.

Et

si la moisson mentionnée dans le verset vient pour enseigner que l'on observe les lois de la shevi'it même pour

la moisson de la septième qui est récoltée à la sortie de la septième,

c'est‑à‑dire pour la céréale qui a poussé et produit un tiers pendant la septième et qui n'a pas été coupée avant la sortie de la septième,

le verset nous fait entendre qu'il faut appliquer à cette céréale, tant pour sa moisson que pour sa sainteté, la loi de la céréale qui a poussé et a été coupée durant la septième elle‑même.

Et d'ici nous apprenons qu'il y a un tosefet à la shevi'it à sa fin, après que la shevi'it se soit achevée. et

Rabbi Yishmaël

diffère de Rabbi Akiva et

dit :

le verset "au labour et à la moisson tu te reposeras" ne parle ni de la shevi'it ni de l'ajout de la shevi'it, mais du Shabbat lui‑même, comme le début du verset l'indique : "Tu travailleras six jours, et au septième jour tu te reposeras".

Et le verset vient dire :

Qu'entend‑on

par exemple

le labour

qui est interdit le Shabbat, il s'agit d'un labour de

permission,

et non d'une obligation, car il n'existe aucun labour qui soit une mitsva.

Et même celui qui laboure ou qui sème pour accomplir la mitsva de l'Omer ou la mitsva des deux pains, il n'y a pas de mitsva dans sa charrue et dans son semis, tant qu'on ne lui a pas permis de labourer et de semer le Shabbat pour la mitsva de l'Omer.

Car si l'on trouve un champ déjà labouré ou semé, il est apte à être moissonné et à fournir de la céréale pour la mitsva de l'Omer.

Et la Torah n'a pas permis le labour et le semis en vue de l'Omer, puisqu'il n'y a pas de mitsva à labourer ou semer pour faire croître des céréales pour l'offrande de l'Omer.

Il en résulte que la moisson que la Torah a interdite le Shabbat est seulement la moisson d'une

permission.

Même la moisson

que la Torah a interdite le Shabbat est précisément la moisson d'

une permission. Sont sauf

de cette règle

la moisson de l'Omer

qui est permise de se faire le Shabbat, parce que

c'est

une moisson

mitsva.

Car même s'il y a devant nous des blés déjà moissonnés, il est mitsva de moissonner d'autres pour la mitsva de l'Omer. Et ici la Torah permit de moissonner l'Omer le Shabbat.

Et désormais nous apprenons, selon Rabbi Akiva, quelle est la source de la règle "on ajoute du profane au saint".

Mais il faut encore trouver la source selon Rabbi Yishmaël.

Et la Guemara explique :

Et Rabbi Yishmaël,

qui ne déduit pas de ce verset le tosefet de la shevi'it. Si donc la règle

"on ajoute du profane au saint" —

D'où cela !?

Il en résulte,

que cette loi se tire

de la tannaï :

Il est dit [Lévitique 23:32] au sujet de Yom Kippour :

"Et vous humilierez vos âmes le neuvième

du mois"

Peut‑on

dire qu'ils sont obligés de jeûner

le neuvième

du mois ?

Il est dit

dans la suite du verset : "le neuvième du mois" —

le soir !

Ce qui signifie : au soir, c'est‑à‑dire après le neuvième du mois — alors commencera l'obligation de la jeûne.

Si 'le soir', peut‑on

dire que l'obligation de l'affliction commence seulement

à la tombée de la nuit ?

Il est dit : 'le neuvième

du mois'. Or si elle commence à la tombée de la nuit, ce serait déjà le dixième du mois et non le neuvième ; nécessairement, l'obligation commence pendant le jour.

! Mais comment ?

Il commence et l'on s'afflige dès le jour.

Et ici le verset

enseigne qu'on ajoute du profane au saint.

Du jour neuf, qui est profane, sur le jour dix, qui est saint.

Je n'ai

aucune source pour apprendre qu'on ajoute du profane au saint

sauf à l'entrée

du Yom Kippour, avant que le jour de Yom Kippour ne commence.

À sa sortie

du Yom Kippour —

d'où

apprend‑on qu'on ajoute encore à sa sortie ?

Il est dit

dans la suite du verset :

"du soir au soir".

C'est‑à‑dire, jusqu'au soir (la nuit) qui suit Yom Kippour, et inclusivement.

Et d'ici que l'on ajoute à Yom Kippour aussi à sa sortie.

Et

je n'ai

aucune source pour apprendre qu'on ajoute du profane au saint,

sauf

à

Yom Kippour,

dont parle le verset.

Les Shabbat —

d'où

savons‑nous que nous devons y ajouter du profane au saint à leur entrée et à leur sortie ?

Il est dit

dans la suite de ce même verset : " [du soir au soir" ]

"vous vous reposerez".

Ce mot est superflu, et vient enseigner que même pour le Shabbat, dont il est dit l'interdiction de toute œuvre, on ajoute du profane au saint.

Et

Yamim Tovim —

d'où

apprend‑on qu'on ajoute du profane au saint ? Le texte dit

dans la suite du verset : « [Du soir au soir vous observerez

votre Chabbat. »]]

Et ce mot est superflu. Il vient inclure d’autres jours auxquels il faut ajouter du profane sur le sacré.

De quelle manière ?

Partout où il y a une cessation —

on ajoute

à celui-ci

du profane sur le sacré.

À présent, la Guemara objecte à Rabbi Akiva, qui estime que l’on apprend de « Dans les labours et dans la moisson tu observeras » que l’on ajoute du profane sur le sacré :

Et Rabbi Akiva, ce

verset, celui de

« Vous affligerez vos personnes le neuvième

du mois, au soir » —

qu’en fait-il ?

Qu’apprendra-t-il de ce verset ? Selon son opinion, le texte n’a pourtant pas besoin de nous enseigner que l’on ajoute du profane sur le sacré, puisque cette loi est déjà apprise de « Dans les labours et dans la moisson tu observeras » !

Et nous répondons :

il lui est nécessaire,

ce verset étant requis pour une autre interprétation,

comme l’a enseigné ‘Hiyya bar Rav de Difti :

Car ‘Hiyya bar Rav de Difti a enseigné :

Il est dit

« Vous affligerez vos personnes le neuvième. »

Et les paroles de ce verset nécessitent une explication :

Est-ce donc le neuvième

jour

que l’on jeûne ?

N’est-ce pas le dixième

seulement

que l’on jeûne,

puisqu’il est dit : « Le neuvième du mois, au soir » !

Mais le texte

vient

t’enseigner :

Quiconque mange et boit le neuvième —

le texte le considère :

comme s’il avait jeûné le neuvième et le dixième.

Ainsi le texte dit : manger le neuvième du mois est considéré comme une affliction. Et puisque manger le neuvième est considéré comme une affliction, c’est une mitsva d’augmenter la consommation de nourriture et de boisson le neuvième.