Roch Hachana 6b (ו:) — le Talmud en français

Par exemple,

si

le petit était

malade à Chavouot,

et qu’il était alors interdit de le sacrifier. C’est donc comme si aucune fête de pèlerinage ne lui était passée dessus.

Rav Achi dit

une autre réponse :

Que signifie,

quel est le sens des paroles de Rabbi Pappaïs

« et nous avons mangé son petit comme offrande de paix pendant la fête », comme il est enseigné

dans la baraïta ? Ainsi faut-il lire : «

Et nous avons mangé son petit comme offrande de paix à la

fête de Chavouot ! »

En effet, ils ne l’ont pas différé, même pas d’une seule fête de pèlerinage.

Et l’autre,

Rava, qui n’a pas répondu comme Rav Achi, n’a pas voulu expliquer que le mot « fête » désigne la fête de Chavouot, parce que

partout où il enseigne Pessa’h, il

enseigne Chavouot.

Partout où la Mishna mentionne Pessa’h et Chavouot, le tan A appelle la fête de Chavouot « atsérèt », et non « fête ».

Et Rava a dit : dès que trois fêtes de pèlerinage lui sont passées dessus,

chaque jour, il transgresse

à nouveau

« Ne tarde pas ».

C’est-à-dire que ce n’est pas seulement le jour où trois fêtes de pèlerinage lui sont passées dessus sans qu’ils l’aient sacrifié qu’il transgresse l’interdit ; mais à partir de là, chaque jour il est tenu de le sacrifier, et s’il ne le sacrifie pas, il transgresse « Ne tarde pas ».

On objecte

aux paroles de Rava à partir d’une baraïta :

Nous avons enseigné dans une baraïta :

qu’il s’agisse d’un premier-né ou de toutes les autres saintetés —

dès qu’une année leur est passée dessus

entière, même

sans

qu’aient passé

trois fêtes de pèlerinage

[et plus loin la Guemara expliquera comment une telle chose est possible].

De même, si trois

fêtes de pèlerinage leur sont passées dessus,

même

sans

qu’une

année soit passée.

Il

transgresse « Ne tarde pas ».

Celui qui a apporté de la baraïta la tiyouvta [la contradiction] aux paroles de Rava n’a pas expliqué pourquoi, selon lui, la baraïta contredit les paroles de Rava.

La Guemara s’étonne donc :

et celle-ci,

en quoi constitue-t-elle une tiyouvta ?

En quoi cette baraïta contredit-elle les paroles de Rava ?

Rav כהנא a dit : celui qui objecte,

celui qui a apporté de la baraïta une preuve pour réfuter les paroles de Rava,

objecte à juste titre,

il a effectivement apporté une bonne contradiction. Voici la manière dont il entendait objecter :

Mais puisque,

voici que le

tan A —

recherche les interdits.

Le tan A recherche en effet tous les interdits qu’il peut trouver,

comme il ressort de sa formulation : dès qu’une année leur est passée dessus sans fêtes de pèlerinage, ou des fêtes de pèlerinage sans année.

Et si l’on dit comme Rava qu’après que trois fêtes de pèlerinage sont passées, on transgresse chaque jour « Ne tarde pas », la difficulté est alors la suivante :

Il aurait dû enseigner,

le tan A aurait dû enseigner

« chaque jour,

il transgresse “Ne tarde pas”.

et nous faire entendre que l’homme encourt encore des interdits chaque jour.

Il faut donc nécessairement dire que l’on ne transgresse pas « Ne tarde pas » chaque jour !

Telle était l’intention de celui qui objectait et qui a apporté de cette baraïta une tiyouvta aux paroles de Rava.

La Guemara explique les paroles de Rava :

Et l’autre,

Rava lui-même [ainsi que la Guemara qui a objecté plus haut : « et celle-ci, en quoi constitue-t-elle une tiyouvta ? »] , estime qu’on ne peut pas prouver de cette baraïta que l’on ne transgresse pas « Ne tarde pas » chaque jour.

Car le

tan A

seulement

recherche l’établissement de l’interdit,

car le tan A recherche seulement tous les moments à partir desquels « Ne tarde pas » commence à s’appliquer à l’homme.

Mais pour imposer à celui qui tarde

des interdits supplémentaires —

il ne recherche pas cela !

Le tan A ne recherche pas le nombre de tous les nombreux interdits que transgresse l’homme qui tarde.

C’est-à-dire que le tan A vient seulement nous faire connaître tous les moments où commence la règle de « Ne tarde pas », et non nous faire connaître qu’il existe de nombreux interdits dans « Ne tarde pas ». En vérité, dès que « Ne tarde pas » commence à s’appliquer à l’homme, à partir de là il le transgresse chaque jour.

Quant au corps même du sujet.

La Guemara vient maintenant discuter le corps des paroles de la baraïta que nous avons rapportée plus haut :

Nous avons enseigné dans une baraïta :

qu’il s’agisse d’un premier-né ou de toutes les saintetés, dès qu’une année leur est passée dessus sans

trois

fêtes de pèlerinage,

ou trois

fêtes de pèlerinage sans année,

il

transgresse « Ne tarde pas ».

La difficulté est la suivante :

certes,

il est tout à fait possible que

des fêtes de pèlerinage passent sans qu’une année passe —

on peut le trouver.

Nous pouvons en trouver un tel cas : celui qui fait un vœu avant Pessa’h voit passer sur lui trois fêtes de pèlerinage après la fête de Souccot, alors qu’une année entière n’est pas encore passée.

Mais une année sans fêtes de pèlerinage —

comment peut-on le trouver ?

Comment peut-on trouver une telle chose ? Dès lors qu’une année entière est passée, les trois fêtes de pèlerinage sont certainement déjà passées !

La Guemara explique que cette objection n’est pas difficile selon tous, mais seulement selon l’opinion des Sages :

Cela va bien pour celui qui estime qu’elles doivent être dans leur ordre,

les paroles de la baraïta s’accordent avec l’opinion de Rabbi Chim‘on, qui estime que l’on ne transgresse « Ne tarde pas » que si trois fêtes de pèlerinage sont passées dans leur ordre [la fête des Matsot en premier] ; selon lui,

on peut le trouver,

une année entière étant passée alors que les trois fêtes de pèlerinage ne sont pas encore passées dans leur ordre.

Par exemple, s’il a fait un vœu après Pessa’h, lorsqu’une année entière passe, il se trouve que les trois fêtes de pèlerinage ne sont pas passées sur lui selon leur ordre.

Et bien que Rabbi Chim‘on lui-même estime que l’on ne transgresse « Ne tarde pas » que si trois fêtes de pèlerinage sont passées dans leur ordre, et non si une année est passée, on peut néanmoins dire que le tan A de la baraïta est en désaccord avec lui sur ce point précis, mais partage son opinion concernant l’ordre des fêtes de pèlerinage.

Mais pour celui qui n’estime pas qu’elles doivent être dans leur ordre,

selon les Sages, qui estiment que les trois fêtes de pèlerinage font transgresser à l’homme « Ne tarde pas », même si elles ne sont pas dans leur ordre,

si tel est le cas,

comment peut-on le trouver,

comment trouver une année dans laquelle il n’y aurait pas trois fêtes de pèlerinage ?

La Guemara ajoute et explique que l’objection que nous avons formulée selon l’opinion des Sages dépend elle aussi d’une autre controverse, et n’est pas difficile selon tous :

Cela va bien pour

l’opinion de

Rabbi,

qui ne compte pas le mois intercalaire dans l’année, mais ne compte que trois cent soixante-cinq jours,

on peut le trouver,

il est possible de trouver une année entière sans trois fêtes de pèlerinage,

dans une année embolismique.

La Guemara poursuit son explication :

Celui qui vend à son prochain une maison dans une ville entourée d’une muraille depuis les jours de Josué fils de Noun ne peut racheter de lui la maison que durant la première année.

Car si le vendeur rend à l’acheteur le prix de la maison, la maison lui revient, même contre la volonté de l’acheteur.

Et s’il n’a pas racheté la maison durant la première année, la maison devient la propriété complète de l’acheteur et ne revient pas au domaine du vendeur, même au Jubilé [Lévitique 25, 29-30 ; voir Rachi là-bas].

Ainsi est-il dit dans la Torah : « Et s’il ne la rachète pas jusqu’à ce qu’une année entière lui soit accomplie, la maison se lèvera pour l’acheteur qui la possède, pour ses générations ».

Les Sages et Rabbi sont en désaccord sur ce qu’est l’« année entière » mentionnée dans le verset :

Car il est enseigné : « une année entière » —

qu’est-ce que cela signifie ?

Rabbi dit : on compte trois cent soixante-cinq jours, selon le nombre des jours

de l’année

solaire.

L’année solaire est plus longue que l’année lunaire : l’année lunaire compte 354 jours, tandis que l’année solaire en compte 365.

Selon Rabbi, l’année mentionnée dans la Torah est l’année solaire, et la Torah ne se réfère pas au compte des jours de l’année que nous comptons selon la lune.

Et les Sages disent : on compte douze mois

des mois lunaires

de jour à jour.

Par exemple, s’il a vendu le champ le deux Nissan, l’année s’achève le premier Nissan de l’année suivante.

Et si l’année est embolismique,

le tribunal ayant ajouté un second Adar,

elle est embolismique pour lui,

au bénéfice du vendeur, qui peut racheter le champ durant treize mois, jusqu’à l’arrivée du deux Nissan.

De même, partout où la Torah mentionne une « année », nous apprenons des maisons des villes fortifiées qu’il s’agit d’une « année entière », c’est-à-dire, selon Rabbi, de 365 jours.

Et selon les Sages, de douze mois lunaires, de jour à jour.

Ainsi, concernant également le compte des jours de l’année mentionnée à propos du premier-né et des autres saintetés, au sujet de « Ne tarde pas », Rabbi et les Sages sont en désaccord :

Selon Rabbi, on compte toujours 365 jours, que l’année soit embolismique ou non.

Selon les Sages, on compte selon le nombre de jours des années lunaires ; et si l’année est embolismique, il ne transgresse « Ne tarde pas » qu’après treize mois.

La Guemara examine maintenant comment expliquer les paroles de la baraïta ci-dessus [selon lesquelles il existe une année sans fêtes de pèlerinage], d’après les paroles de Rabbi et des Sages.

La Guemara poursuit maintenant ce qu’elle avait commencé à dire avant d’apporter la baraïta : « Cela va bien pour Rabbi : on peut le trouver dans une année embolismique ».

On peut le trouver selon Rabbi,

selon l’opinion de Rabbi, il est possible de trouver, dans une année embolismique, une année qui ne comporte pas trois fêtes de pèlerinage, de la manière suivante :

il l’a consacré après la fête des Matsot,

ayant consacré l’animal après la fête des Matsot.

Car lorsque arrive la fin du dernier Adar,

et lorsque la fin du second mois d’Adar arrive, déjà

l’année est pleine,

l’année solaire, qui compte 365 jours, est déjà achevée pour lui. Mais

les trois fêtes de pèlerinage,

ne sont

pas encore complets [

ils ne sont pas encore achevés].

Mais selon les Sages,

qui estiment qu’une année embolismique est entièrement considérée comme une seule année concernant « Ne tarde pas », la difficulté est la suivante :

comment peut-on le trouver ?

Comment peut-on trouver une année sans qu’y figurent trois fêtes de pèlerinage ?

Nous répondons : il est possible qu’une année passe sans trois fêtes de pèlerinage,

comme l’enseigne Rav Chemaya :

Chavouot —

parfois

elle tombe le

5

Sivan.

parfois

le

6

Sivan.

parfois

le

7

Sivan.

Comment cela ?

Il est dit [Lévitique 23, 15-21] : « Vous compterez pour vous, depuis le lendemain du Chabbat [depuis le lendemain du premier jour de fête de Pessa’h], sept semaines complètes ; jusqu’au lendemain de la septième semaine, vous compterez cinquante jours. Vous proclamerez ce jour même une convocation sainte ».

]]D’ici, il ressort que la fête de Chavouot est fixée au cinquantième jour de l’offrande de l’Omer [l’offrande de l’Omer ayant lieu le 16 Nissan].

]]Ainsi, la fête de Chavouot ne tombait pas toujours à la même date du mois de Sivan, car parfois les mois de Nissan et d’Iyar étaient complets [30 jours], et parfois ils étaient déficients [29 jours].

Si

les deux,

Nissan et Iyar,

étaient complets,

la fête de Chavouot tombait le

5

Sivan.

Car du 16 Nissan jusqu’à la fin de Nissan, il y a 15 jours, plus 30 jours d’Iyar, plus 5 jours de Sivan, soit au total 50 jours.

Et si

les deux étaient déficients,

la fête de Chavouot tombait le

7

Sivan.

Car du 16 Nissan jusqu’à la fin de Nissan, il y a 14 jours, plus 29 jours d’Iyar, plus 7 jours de Sivan, soit au total 50 jours.

Et si un mois était

complet, et

un

autre déficient,

Chavouot tombait le

6

Sivan.

Car du 16 Nissan jusqu’à la fin d’Iyar, il y a 44 jours, plus 6 jours de Sivan, soit au total 50 jours.

Ainsi, nous pouvons trouver une année sans trois fêtes de pèlerinage. Par exemple, Chavouot est tombée le 5 Sivan [Nissan et Iyar étant alors complets], et le lendemain, le 6 Sivan, il a consacré un animal comme holocauste ; tandis que l’année suivante, Nissan et Iyar étaient déficients et Chavouot est tombée le 7 Sivan.

]Il se trouve donc qu’au moment où le 6 Sivan est arrivé, une année entière était déjà passée, alors que trois fêtes de pèlerinage n’étaient pas encore passées [car Chavouot n’était pas encore passée sur lui].

]]La baraïta que nous examinons — « qu’il s’agisse d’un premier-né ou de toutes les saintetés, dès qu’une année leur est passée dessus sans fêtes de pèlerinage, il transgresse “Ne tarde pas” » — est enseignée dans la Tossefta Arakhin [3, 9].

Au début de la baraïta sont rapportées les paroles des Sages, qui estiment qu’après trois fêtes de pèlerinage on transgresse « Ne tarde pas », ainsi que les paroles de Rabbi Chim‘on, qui estime que l’on transgresse « Ne tarde pas » seulement si les trois fêtes de pèlerinage sont dans leur ordre. Il n’est pas mentionné dans leurs paroles qu’il existe un cas où l’on transgresse « Ne tarde pas » sans que trois fêtes de pèlerinage soient passées sur lui, alors qu’une année est passée.

La Guemara comprend donc que le tan A, au début de la baraïta, n’admet pas cette règle. Selon lui, il ne peut exister d’année sans trois fêtes de pèlerinage.

Il est donc nécessaire qu’il soit en désaccord avec la baraïta rapportée par Rav Chemaya, selon laquelle Chavouot ne tombe pas à une date fixe. Selon lui, Chavouot tombe toujours à la même date.

Et nous avons examiné cela :

Et quel est le tanнай qui est en désaccord avec Rav Chimaya ?

Qui est le tanнай qui contredit la béraïta rapportée par Rav Chimaya ? Et nous répondons : le début de la béraïta est selon l’avis de

A’hérim.

Car il est enseigné dans une béraïta : A’hérim disent :

Lorsque nous divisons les jours de l’année en semaines complètes, il se trouve que toujours

il n’y a entre Atséret

d’une année

et Atséret

de l’année suivante, et de même

il n’y a entre Roch ha-Chana

d’une année

et Roch ha-Chana

de l’année suivante

que

la différence de

quatre jours

seulement.

Selon A’hérim, les mois suivent un ordre fixe. Un mois est plein et le mois qui le suit est incomplet [Tichri est plein, ‘Hechvan est incomplet, et ainsi de suite], et jamais on ne rend intercalaire un mois incomplet, ni ne raccourcit un mois plein, même si cela est nécessaire.

C’est pourquoi toute année comporte 354 jours. Et lorsque nous divisons l’année en semaines complètes, il se trouve qu’elle comporte 50 semaines, auxquelles s’ajoutent encore 4 jours.

C’est pourquoi, si une année Atséret était un dimanche, l’année suivante Atséret sera un jeudi. Et il en va de même concernant Roch ha-Chana.

Et si elle était

cette

année embolismique,

alors il y aurait entre Atséret d’une année et Atséret de l’année suivante

cinq

jours, et de même entre Roch ha-Chana et Roch ha-Chana.

Car le mois intercalaire [Adar II] est toujours incomplet, c’est-à-dire de 29 jours, qui sont 4 semaines complètes, auxquelles s’ajoute encore un jour.

Et lorsque nous ajoutons ce jour aux 4 jours supplémentaires d’une année ordinaire, il se trouve que dans une année embolismique il y a une différence de 5 jours entre Atséret et Atséret, et entre Roch ha-Chana et Roch ha-Chana.

Il a posé une question,

Rabbi Zéra s’est interrogé :

un héritier

qui a hérité de son père un animal qui avait été consacré [par son père] comme sacrifice

quel

est son statut concernant le fait de transgresser

« ne pas retarder »,

s’il a tardé à l’offrir durant trois fêtes de pèlerinage ?

Peut-être devons-nous dire que, concernant l’interdit de « ne pas retarder »,

« lorsque tu prononceras un vœu, le Miséricordieux a déclaré ».

Or,

cet héritier

n’a pas

lui-même

prononcé le vœu,

mais son père. C’est pourquoi il ne transgresse pas l’interdit de « ne pas retarder ».

Ou peut-être,

peut-être devons-nous dire : voici ce qui est écrit [Deutéronome 12] :

« Et tu viendras là

[au Temple lors de la fête de pèlerinage]

et vous apporterez là

vos holocaustes. »

Or,

cet héritier, lui aussi, est donc

tenu

de venir au Temple lors de la fête de pèlerinage. C’est pourquoi il est également tenu d’apporter ses holocaustes, bien que ce ne soit pas lui qui ait fait le vœu de les consacrer ; et s’il ne les apporte pas, il transgresse l’interdit de « ne pas retarder » ! Et la Guemara apporte une preuve afin de trancher cette question :

Viens entendre

une preuve de ce que

Rabbi Hiyya a enseigné

dans une béraïta :

Il est dit au sujet de l’interdit de « ne pas retarder » [Deutéronome 23, 22] : « Car l’Éternel, ton Dieu, ne manquera pas de le réclamer de toi ».

Et puisque le mot « de toi » est superflu, les Sages l’ont interprété ainsi : précisément

« de toi »

l’Éternel le réclamera

à l’exclusion de l’héritier,

qui ne transgresse pas l’interdit de « ne pas retarder ».

Et nous objectons :

Mais

n’est-ce pas que

ce « de toi »

n’est pas superflu ? Car

il est nécessaire,

il est nécessaire pour l’interprétation que nous avons enseignée précédemment [5b] : «

De toi » —

cela désigne le glanage, la gerbe oubliée et le coin du champ

[qui sont la part du pauvre, au sujet duquel le verset dit : « le pauvre avec toi ». Exode 22] !

Et dès lors, comment est-il possible de l’interpréter ici également pour exclure l’héritier ?

Et nous répondons :

Lis-y

et interprète-y

« avec toi »

[qui désigne le pauvre au sujet duquel il est dit : « le pauvre avec toi »], pour inclure le glanage, la gerbe oubliée et le coin du champ.

Et lis-y

et interprète-y également

« de toi »,

en raison de l’ajout de la lettre mem, pour exclure l’héritier. [Car le verset aurait pu dire « avec toi », mais il dit « de toi », pour une interprétation supplémentaire].

Il a posé une question,

demanda

Rabbi Zéra : une femme —

quel est

son statut

dans

le domaine de

« ne pas retarder »,

est-elle, elle aussi, soumise à cet interdit ?

Les deux côtés de la question sont les suivants :

Disons-nous

qu’il faut l’exempter de « ne pas retarder », car

elle n’est pas tenue de se présenter ?

Devons-nous dire que l’interdit de « ne pas retarder » ne concerne que les personnes qui sont tenues de se présenter dans la cour pendant les fêtes de pèlerinage, auxquelles incombe l’obligation d’apporter leurs sacrifices lorsqu’elles viennent ?

Mais une femme, qui n’est pas tenue de se présenter dans la cour pendant les fêtes de pèlerinage [comme il est dit [Deutéronome 16] : « Trois fois par an, tous tes mâles paraîtront », tes mâles, mais non les femmes], puisqu’elle n’est pas tenue de monter en pèlerinage, n’entre pas dans le cadre de « ne pas retarder » !

Ou peut-être,

peut-être, bien qu’elle ne soit pas tenue de se présenter dans la cour pendant les fêtes de pèlerinage, néanmoins

elle participe à la joie

elle entre dans le cadre de la mitsva : « Tu te réjouiras lors de ta fête » [Deutéronome 16]. Et lorsque le Temple existe, il n’y a de joie qu’avec la chair des sacrifices de paix. Et afin de manger de la chair des sacrifices de paix pendant la fête, elle doit monter en pèlerinage. Par conséquent, la femme aussi entre dans le cadre de « ne pas retarder ».

Abayé lui dit

à Rabbi Zéra : pourquoi t’interroges-tu à ce sujet

? Et qu’on en déduise,

apprenons qu’elle y est tenue du fait

qu’elle participe à la joie,

car elle est astreinte à la joie de la fête et elle est tenue de monter afin d’accomplir la mitsva de la joie par la consommation des sacrifices de paix de joie ; et assurément elle aussi relève de « ne pas retarder » !

Et nous nous étonnons des paroles d’Abayé :

Mais Abayé a-t-il dit cela !?

Abayé pense-t-il donc qu’une femme est tenue de manger de la chair des sacrifices de paix en raison de la joie de la fête ?!

Or Abayé a dit,

Abayé lui-même n’a-t-il pas dit :

« Une femme, c’est son mari qui la réjouit

à Babylone avec des vêtements colorés, et en terre d’Israël avec des vêtements de lin repassés » [car ces vêtements étaient importants dans leurs lieux respectifs] !

Il en ressort que la joie de la fête de la femme ne consiste pas dans la chair des sacrifices de paix ; dès lors, elle n’est pas tenue de monter à Jérusalem lors de la fête de pèlerinage ! .

Et nous répondons : effectivement, selon Abayé, la femme n’est pas tenue de manger de la chair des sacrifices de paix lors de la fête. Et Abayé

selon les paroles de Rabbi Zéra,

qui a dit qu’une femme est tenue de manger de la chair des sacrifices de paix lors de la fête,

parle.

Selon Rabbi Zéra, la femme entre dans le cadre de « ne pas retarder ».

La Guemara a mentionné plus haut [5b, 6b] qu’il y a une mitsva d’offrir le premier-né et de le manger au cours de sa première année. Il est dit [Deutéronome 15, 20] au sujet du premier-né : « Devant l’Éternel, ton Dieu, tu le mangeras année après année ».

À présent, la Guemara examine à partir de quel moment on commence à lui compter une année.

Devons-nous dire que, puisqu’il est mentionné dans le verset : « tu le mangeras année après année », le sens de « l’année » du premier-né est une année entière durant laquelle il est entièrement apte à être mangé ? Et puisque le premier-né n’est apte à être offert qu’à partir du huitième jour, et que ce n’est qu’une fois son sang agréé sur l’autel qu’il est permis de manger sa chair, l’année ne s’achève qu’au terme d’une année et de huit jours à compter de sa naissance ?

Ou bien « l’année » du premier-né commence-t-elle au moment où il naît et s’achève-t-elle au terme de l’année suivant sa naissance, incluant même la période durant laquelle il n’est pas apte à être mangé ?

Ils ont soulevé le problème :

une question fut posée aux membres de la maison d’étude :

Le premier-né —

à partir de quel moment lui compte-t-on une année ?

Abayé dit : à partir du moment où il naît.

Rav A’ha bar Yaakov dit : à partir du moment où il devient apte

à l’agrément.

À partir du huitième jour et au-delà, comme il est dit [Lévitique 22, 27] : « Lorsqu’un taureau, un agneau ou un chevreau naît, il restera sept jours auprès de sa mère ; et depuis le huitième jour et au-delà, il sera agréé pour être offert en sacrifice par le feu à l’Éternel ».

Et c’est à partir du huitième jour et au-delà qu’on lui compte une année entière.

Et ils ne sont pas en désaccord,

Abayé et Rav A’ha bar Yaakov ne sont pas en désaccord, mais tous reconnaissent que l’on ne commence à compter une année qu’à partir du moment où le premier-né est apte à être mangé. Seulement, chacun d’eux a parlé d’un cas différent :

Celui-ci,

Rav A’ha, qui a dit qu’on lui compte son année à partir du huitième jour, a parlé

d’un

premier-né

sans défaut,

qui est destiné à être agréé [offert] ; c’est pourquoi on lui compte son année à partir du huitième jour, car c’est alors qu’il devient apte à l’agrément.