Roch Hachana 6a (ו.) — le Talmud en français

puisque

de

l'exégèse

qui ressort de Ben Azai

on apprend ceci :

baraïta

baraïta,

Ben Azai dit :

Un sacrifice qu'ils ont égorgé afin de le consommer après son temps, voici qu'il devient piggul, comme il est expliqué dans Lévitique 7:18.

Et il est dit là au sujet de ce sacrifice : «Il ne sera pas agréé. Celui qui l'offre ne sera pas compté pour lui. Il sera piggul!».

Et le mot «celui» est superflu, car depuis le début du verset il est question du sacrifice qu'ils ont égorgé afin de le consommer après son temps, et il va de soi que la suite du verset s'y rapporte aussi.

Et ainsi Ben Azai a interprété dans la baraïta :

Que veut dire.

Que vient nous enseigner ce surplus ?

puisqu'il est dit

(Deutéronome 23) : «Et si tu prononces un vœu…»

"tu ne tarderas pas à l'accomplir".

J'entends aussi "il tarde à son vœu" ,

puisque l'interdiction de retard du temps existe à propos de notre sacrifice, voici que ce sacrifice aussi est compris

dans "il ne sera pas agréé"

dit à propos de piggul, c'est-à-dire qu'il est disqualifié à cause de l'intention de retard dans la consommation du sacrifice, et le sacrifice sera non valable.

Que veut dire ,

à ce propos il est dit au sujet de piggul

Pour te dire que, seul celui qui offre

celui

en ayant l'intention de retarder son ingestion, il est

inclus

dans le terme

"il ne sera pas agréé"

et le retard de son vœu n'est pas inclus dans le terme

"il ne sera pas agréé".

Et d'après cette difficulté, la Gemara dit que vraiment le verset «et il y aura en toi péché» n'est pas venu pour enseigner que le sacrifice lui-même est valide, car cela nous est déjà connu par la rareté «celui», comme nous avons appris dans la baraïta au nom de Ben Azai.

Mais ,

il faut rendre la lecture de la baraïta ci‑dessus ainsi : "

et il y aura

en toi péché" -

et non "en ta femme péché!"

Cela enseigne que la femme n'est pas punie parce que son mari a transgressé «tu ne tarderas pas».

Et il fallait que le texte nous le fasse entendre, car

imagine que tu croirais ,

il te viendrait à l'esprit de dire que

comme l'a dit Rabbi Yohanan, et si tu veux dire

(peut‑être) que

Rabbi Elazar

l'a dit :

La femme d'un homme ne meurt que lorsque l'on réclame de lui de l'argent

qu'il se doit de payer,

et qu'il ne l'a pas

à payer. Et comme

il est dit

(Proverbes 22:27) :

"Si tu n'as pas à payer

(ta dette) -

pourquoi prendrait

Le Tout‑Puissant

ton lit

(ta femme)

de dessous toi".

Je dirai même, dans ce péché de "tu ne tarderas pas" aussi ,

je dirais que dans le péché "tu ne tarderas pas", l'homme tarde à payer sa dette au Saint béni soit‑Il. Aussi de ceci il est dit que

sa femme meurt.

C'est pourquoi

cela nous apprend

que le texte signifie que la femme d'un homme ne meurt pas à cause du péché "tu ne tarderas pas".

Jusqu'ici la Gemara a traité de l'explication du verset [Deutéronome 23:22] : «Si tu prononces un vœu à l'Éternel, ton Dieu, tu ne retarderas pas à l'accomplir».

Et maintenant la Gemara s'occupe du verset dit plus loin dans la parasha [même lieu verset 24] : "Si tu trouves parole sur tes lèvres, garde‑la, et agis selon ce que tu as juré à l'Éternel, ton Dieu, en offrande, dont tu as parlé par ta bouche."

Nos maîtres ont enseigné : "Si tu trouves parole sur tes lèvres" -

c'est une mitsva positive.

Car évidemment l'intention du texte est dire : si tu trouves parole sur tes lèvres - accomplis‑la !

"Garde" -

c'est une mitsva négative.

car il est interdit de tarder à payer le neder ; partout où la Torah dit "garde" ou "de peur que" ou "ne", voilà une mitsva négative.

"Et tu feras" -

à la force, et de là

avertissement au Beit‑Din : "qu'ils t'obligent à agir" ,

qu'ils t'obligeront à tenir ton neder.

"Comme tu as juré" -

c'est un neder ,

par exemple la personne qui dit "voici, il m'incombe d'apporter tel sacrifice".

"À l'Éternel, ton Dieu" ,

ces mots sont superflus, et l'on déduit d'ici qu'il s'agit aussi des sacrifices obligatoires

ceux‑ci : chattot et ashamot, olot et shelamim.

"Nedava"

au sens qui s'ensuit :

la personne qui dit "voici cet animal pour le sacrifice tel".

"Que tu as parlé"

ces mots sont superflus, et ils vinrent inclure aussi une autre chose qui comporte une part pour le Très‑Haut

ceux‑ci : les kodeshei viddek habayit !

Puisque le texte a déjà abondé ci‑dessus sur les sanctifications de l'autel, nous devons interpréter ces mots pour les kodeshei viddek habayit.

"Dans ta bouche" ,

aussi ce mot est superflu, et de lui nous apprenons

qu'il s'agit de tsedaka.

Jusqu'ici les paroles de la baraïta. Et nous apprit‑elle par le verset trois mitsvot : a. une mitsva positive. b. une mitsva négative. c. une mitsva pour le Beit‑Din qui doit t'obliger [t'obliger à agir].

Et la Gemara ci‑dessous objecte que ces trois mitsvot ont déjà été dites ailleurs dans la Torah :

Dit Mar

dans la baraïta :

a

"Si tu trouves parole sur tes lèvres" -

c'est une mitsva positive.

Et on objecte :

À quoi me sert

ce verset ?

Car

de "tu l'apporteras là"

(au Beit‑Mikdash)

"et vous les apporterez là"

(Deutéronome 12:5)

résulte que l'on nous a enseigné cette mitsva positive !

b.

"Garde" -

c'est une mitsva négative,

et on objecte :

À quoi me sert

ce verset ? car

de "tu ne tarderas pas à l'accomplir" résulte

que l'on nous a enseigné cette mitsva négative !

c.

"Et tu feras" -

c'est l'avertissement au Beit‑Din de t'obliger,

qu'ils t'obligent à apporter tes dettes en leur temps.

et on objecte :

À quoi me sert

ce verset ? car

de "il l'apportera" résulte

que nous avons appris cette loi, comme il est dit dans la

baraïta

baraïta :

Il est dit [Lévitique 1:3] au sujet d'un sacrifice ola : «Si notre sacrifice pousse de la matinée, il offrira un mâle parfait ; il l'apportera à l'entrée de la Tente d'assignation».

Et les mots

"il l'apportera"

sont superflus, car il a déjà été dit «il l'offrira» !

Mais ce texte

enseigne que

le Beit‑Din

l'oblige

à apporter son sacrifice.

Peut‑il

que le Beit‑Din l'oblige

contre son gré?

Il est dit

(dans la suite du verset) :

"selon son bon vouloir".

Mais comment

cela peut‑il être qu'on l'oblige à dire que c'est son bon vouloir ?

On l'oblige jusqu'à ce qu'il dise "je veux !".

Et l'on concilie : en vérité chacune des trois mitsvot de la baraïta [a. mitsva positive. b. mitsva négative. c. avertissement au Beit‑Din] est mentionnée deux fois dans la Torah.

Une ,

une fois on parle de la manière

où il a dit

"il m'incombe d'apporter un sacrifice" ,

et

ceci avant

qu'il ait séparé

(qu'il n'a pas séparé).

Et une autre ,

et une fois il s'agit du cas où déjà

il a séparé, et

cependant

il n'a pas offert

(il n'a pas offert).

Et il faut ,

il fallait que le texte nous fasse entendre chacun des deux cas, car on ne peut déduire l'un de l'autre :

Si nous entendions ,

si le texte nous avait seulement enseigné le cas où

il a dit et n'a pas séparé ,

je dirais que c'est précisément dans ce cas qu'il est interdit de retarder d'apporter le sacrifice [et seulement pour ce cas sont dites les trois mitsvot],

parce qu'il n'a pas accompli son propos ,

puisqu'il n'a encore rien accompli de ce qu'il a dit.

Mais "je l'ai séparé et je ne l'ai pas offert", dis‑je : partout où il se trouve

dans une région où règne la propriété du Très‑Haut.

Je dirais que partout où le sacrifice se trouve, il est comme s'il était en possession du Très‑Haut, car partout au monde "possession du Très‑Haut" est, et donc il n'y a pas d'interdiction de retarder d'apporter le sacrifice au Sanctuaire.

C'est pourquoi

il faut.

Et si nous entendions ,

si le texte nous avait seulement enseigné par

"je l'ai séparé et je ne l'ai pas offert" ,

je dirais que c'est seulement dans ce cas qu'il est interdit de retarder d'apporter le sacrifice, parce que

la chose est mise en sa garde ,

c'est‑à‑dire qu'il a le sacrifice en sa possession et ne l'offre pas.

Mais "il a dit et n'a pas séparé",

ce qui signifie qu'il n'a pas le sacrifice en sa main,

je dirais : c'est une parole

qui n'est rien du tout !

Je dirais qu'il n'y a pas d'interdiction de retarder son neder, puisque il n'a pas en main quelque chose de précieux, mais seulement l'obligation du vœu.

C'est pourquoi

il faut.

Le texte était requis pour nous enseigner les trois mitsvot [faire, ne pas faire, et l'obligation d'obliger] dans les deux manières.

Et l'on objecte :

Et qui a dit, dis‑tu,

qu'il est permis d'affirmer que l'un de ces versets peut s'appliquer seulement au cas

où il a dit et n'a pas séparé , et que l'on ne saurait tirer de lui que le retard d'un vœu d'«il m'incombe un sacrifice», et pas le retard d'une nedava de «voici cet animal» ?! Or ces deux versets parlent d'une personne qui a déjà séparé !

Or ,

car dans le verset "Si tu trouves parole sur tes lèvres que tu garderas et feras"

est écrit "nedava"

là clairement : "comme tu as juré à l'Éternel, ton Dieu, nedava".

Et de même pour le verset «tu ne tarderas pas», nous apprîmes par une gzera shava dans la baraïta ci‑dessus [f. 2b] qu'il parle aussi de nedava.

Et maintenant la Gemara invoque la Mishna dans la masekhet Qinim qui montre qu'en effet «nedava» est le cas «j'ai séparé et je n'ai pas offert», en disant "voici cet animal est un sacrifice", c'est‑à‑dire qu'il l'a déjà séparé.

Et il est enseigné ,

nous avons appris dans la Mishna dans la masekhet Qinim [1:1] :

Quel est ce vœu -

celui qui dit "il m'incombe

d'apporter un sacrifice

ola" ,

et n'a pas séparé l'animal au moment du neder.

Et quelle est la nedava -

celui qui dit "voici

l'animal

cet ola",

qui consacre l'animal au moment de sa parole.

Et quelle

est la différence pratique

entre neder et nedava ?

Le neder ,

si, après qu'il eut prononcé, il eut séparé un sacrifice pour l'accomplir de son neder, et que

l'animal

mourût

ou fut volé,

il est tenu responsable.

Il est tenu d'apporter un autre sacrifice pour remplir son neder, car il a dit "il m'incombe d'apporter un sacrifice" et ne l'a pas apporté.

Mais

la nedava,

si

l'animal mourut ou fut volé

il n'est pas tenu responsable,

car il ne s'était pas engagé à apporter un sacrifice en général, mais avait consacré cet animal précis en disant "voici cet animal". Dès lors, quand l'animal meurt, aucune obligation ne pèse sur lui.

Et nous apprenons de la Mishna que «nedava» est celui qui dit "voici cet animal est un sacrifice", c'est‑à‑dire que l'animal est déjà séparé au moment de la parole.

Et dès lors il y a difficulté sur ce que nous avons dit que tel verset parle du cas où il a dit et n'a pas séparé. Car dans les deux versets la «nedava» a été mentionnée !

Rava répondit : cela s'oublie ,

on peut trouver «nedava» même dans le cas où il a dit "il m'incombe" et n'a pas séparé.

Et

ainsi, par exemple il dit "il m'incombe une ola

afin que je ne sois pas tenu responsable d'elle" ,

c'est‑à‑dire qu'en la séparant il n'aurait pas la responsabilité pour elle.

Et puisque il n'est pas tenu responsable, ceci est considéré comme une nedava.

Et de cette manière, il faut établir l’offrande volontaire mentionnée dans l’un de ces versets.

Nous avons appris dans une baraïta :

« Par ta bouche » —

cela désigne la tsedaka.

Cela enseigne que les mitsvot énoncées dans le verset s’appliquent également à la tsedaka [mitsva positive, interdiction, exécution par le tribunal].

Rava dit : « Et la tsedaka »,

est différente des autres choses mentionnées dans le verset, en ce que

il est immédiatement obligé à son sujet.

Dès qu’il peut donner la tsedaka aux pauvres et qu’il ne la donne pas, il transgresse l’interdit de ne pas tarder.

Pour quelle raison,

quel est le motif pour lequel, dans le cas de la tsedaka, on transgresse immédiatement —

car les pauvres sont présents.

Car les pauvres se trouvent partout, et il n’est pas nécessaire de les rechercher au loin ; on peut leur donner la tsedaka à toute heure. Ce qui n’est pas le cas des sacrifices, que l’on ne peut offrir qu’à Jérusalem.

Et nous objectons :

C’est évident !

Il est en effet simple et évident qu’il y a obligation de donner immédiatement la tsedaka ; pourquoi Rava avait-il besoin de nous enseigner une chose aussi évidente ?

Et nous répondons :

On aurait pu penser,

peut-être aurais-tu dit :

puisque cela est écrit dans le contexte des sacrifices,

étant donné que la tsedaka est mentionnée, en ce qui concerne l’interdit de ne pas tarder, avec les sacrifices, on ne le transgresse pas à son sujet

avant qu’ils ne soient passés sur elle [

jusqu’à ce que passent sur elle]

trois fêtes, comme pour les sacrifices.

Il vient nous l’enseigner :

Rava nous enseigne que, bien que la tsedaka soit mentionnée avec les sacrifices, il existe néanmoins une différence entre eux :

C’est là-bas que la Torah les a liés,

car c’est précisément pour les sacrifices que le texte a rattaché leur obligation

aux fêtes.

Mais ici,

dans le cas de la tsedaka,

non ! Car les pauvres sont présents.

Car les pauvres se trouvent à proximité de l’homme à toute heure. C’est pourquoi on le transgresse immédiatement à son sujet.

Rava dit :

bien que l’opinion des Sages [plus haut, 4b] soit que l’on ne transgresse l’interdit de ne pas tarder qu’après trois fêtes, néanmoins, avant cela déjà,

dès qu’une fête est passée sur lui,

sur le sacrifice,

une seule fête —

il transgresse une mitsva positive.

Comme il est dit [Deutéronome 12, 5-6] : « Tu viendras là [au Temple, lors de la fête] et vous apporterez là vos holocaustes et vos sacrifices ».

Meytivi

une contradiction aux paroles de Rava, tirée de la Michna dans Édouyot [7, 6] :

a.

Rabbi Yehoshua et Rabbi Pappeïs ont témoigné

devant les Sages

au sujet du petit,

d’un animal de

sacrifices de paix,

qu’il serait lui aussi consacré de la sainteté de sa mère et

qu’il serait offert comme sacrifice de paix.

b.

Rabbi Pappeïs dit : « Je témoigne que nous avions une vache

pleine

destinée à des sacrifices de paix,

et, après que la vache eut mis bas un petit, nous avons offert la mère

et nous l’avons mangée,

cette vache-là,

à Pessa'h.

Et,

puisque le petit d’un animal destiné aux sacrifices de paix est lui aussi consacré de la sainteté des sacrifices de paix,

nous avons mangé

le

petit,

selon le statut de sacrifices de

paix —

à la fête.

L’expression « la fête », employée sans précision dans la Michna, désigne la fête de Souccot.

Selon les paroles de Rava, qui a dit : « Dès qu’une fête est passée sur lui, il transgresse une mitsva positive », il est difficile de comprendre comment Rabbi Pappeïs a laissé le petit après Pessa'h et ne l’a pas offert jusqu’à Souccot.

Certes,

il est effectivement compréhensible pourquoi

à Pessa'h ils ne l’ont pas offert,

le petit, car

peut-être,

on peut dire

qu’il n’était pas encore apte,

étant né à Pessa'h et les huit jours n’étant pas encore passés depuis sa naissance. On n’offre pas un animal avant le huitième jour suivant sa naissance [Lévitique 22, 27].

Mais,

le fait que Rabbi Pappeïs ait témoigné qu’ils avaient mangé son petit à la fête de Souccot pose une difficulté :

Son petit, à Chavouot —

comment ont-ils pu le laisser !?

Comment, lorsque la fête de Chavouot arriva, ont-ils laissé le petit sans l’offrir, mais ont-ils continué à le laisser jusqu’à la fête de Souccot,

et ont-ils transgressé à son sujet

et ont-ils transgressé à son égard

une mitsva positive !

Car une fête était passée sur lui et ils ne l’avaient pas offert !

Rav Zevid dit,

une réponse

au nom de Rava :