Roch Hachana 5a (ה.) — le Talmud en français

De même que la fête des Azymes requiert la lינה,

il faut passer la nuit à Jérusalem à l’issue du premier jour de fête de Pessa'h —

de même la fête de Soukkot requiert la לינה.

La Guemara explique :

et là,

dans la fête des Azymes elle-même —

d’où le savons-nous,

d’où savons-nous qu’elle requiert la לינה ?

C’est

parce qu’il est écrit [Deutéronome 16], au sujet du sacrifice pascal :

« Tu te tourneras au matin, et tu iras dans tes tentes. »

Et l’intention du verset ne porte pas sur le matin du premier jour de fête, car c’est un jour où l’on a l’obligation de se présenter dans la cour du Temple.

Mais l’intention du verset porte sur le premier matin de 'Hol haMoéd.

Ce qui ressort des paroles de la Guemara :

A. Selon le Tanna Kama et Rabbi Chimon, il est dit : « à la fête des Azymes, à la fête des Semaines et à la fête de Soukkot », afin d’enseigner par une analogie que, si trois fêtes sont passées pour un homme et qu’il n’a pas accompli son obligation, il transgresse l’interdit de « ne pas tarder ».

B. Selon Rabbi Méïr et Rabbi Éliézer ben Yaakov, « la fête des Azymes » est dit afin d’assimiler la fête des Semaines à la fête des Azymes, pour dire qu’elle possède un délai de rattrapage durant les sept jours.

C. « La fête de Soukkot » est écrite dans le verset afin de l’assimiler à la fête des Azymes en ce qui concerne le fait de passer la nuit.

Et nous objectons :

et le Tanna Kama et Rabbi Chimon,

qui ont interprété le verset au sujet de l’interdit de ne pas tarder —

le délai de rattrapage

pour Chavouot, d’où le tirent-ils ?

D’où savent-ils que Chavouot possède un délai de rattrapage durant les sept jours ?

Et nous répondons :

ils le tirent

de ce qu’a enseigné

ce qu’a enseigné

Rabba bar Chmouel :

Car Rabba bar Chmouel a enseigné : la Torah a dit :

A. Au sujet de Roch 'Hodech :

compte

trente

jours, et sanctifie

la tête du

mois

par les sacrifices supplémentaires.

Comme il est dit [Nombres 11] : « jusqu’à un mois de jours ». Et de là, ils ont appris que le compte du mois se fait en jours.

Et l’intention n’est pas qu’il y ait une mitsva de compter les jours du mois, mais de dire que le mois est compté en jours et non en heures, bien que la différence entre une nouvelle lune et la suivante ne soit pas de trente jours, mais de vingt-neuf jours, douze heures et huit cent soixante-treize parties [Rabbénou Tam dans les Tossafot, 'Haguiga 17b]].

B. De même, la Torah a dit au sujet de la fête des Semaines :

compte

cinquante

jours, et sanctifie

la fête de

Chavouot

par ses sacrifices.

Et nous l’avons appris par un בניין אב :

De même que

la tête du

mois,

sa sanctification par les sacrifices supplémentaires est

pour son compte,

à l’un de ses comptes.

C’est-à-dire que, puisque le mois est compté au moyen d’unités de temps de jours, car on y compte trente unités de temps d’un jour,

et que l’on sanctifie la tête du mois par l’apport des sacrifices supplémentaires lors de l’un de ces jours au moyen desquels il est compté,

de même

la fête de

Chavouot,

sa sanctification par les sacrifices de la fête des Semaines est

pour son compte,

à l’un de ses comptes, dans l’unité de temps au moyen de laquelle il est compté.

Or Chavouot est comptée au moyen du décompte d’unités de temps de semaines, comme il est dit [Lévitique 23, 15] : « Vous compterez pour vous sept semaines complètes ».

Et de là il ressort que les sacrifices de Chavouot possèdent un délai de rattrapage durant les sept jours.

Et nous objectons :

dis plutôt

que la sanctification de la fête de

Chavouot

par ses sacrifices n’est que

d’un seul jour,

puisque la fête de Chavouot est comptée au moyen d’unités de temps de jours, comme il est dit [là-bas, verset 16] : « Vous compterez cinquante jours » !

Rava

répondit :

Rava : est-ce que

le compte des sept semaines de

Chavouot

est-il seulement selon des unités de temps de

jours que nous comptons,

tandis que selon des unités de temps de

semaines, nous ne comptons pas ?

Or le Maître n’a-t-il pas dit [Abayé, dans le traité Mena'hot 66a] :

La mitsva

du compte de l’omer est

de compter les jours,

de compter, dans le compte de l’omer, quarante-neuf jours, depuis le jour de l’apport de l’omer jusqu’à la fête des Semaines.

Et c’est une mitsva de compter les semaines.

Il y a également une mitsva de compter sept semaines depuis le jour de l’apport de l’omer jusqu’à la fête des Semaines.

Et puisque, dans le compte de l’omer, on compte également des unités de temps de semaines, la sanctification de la fête des Semaines par les sacrifices s’étend sur une unité de temps d’une semaine.

Et de plus,

au sujet de la fête de Chavouot,

il est écrit : « fête des Semaines » [Deutéronome 16, 16].

De là, il ressort que le compte principal que l’on compte jusqu’à Chavouot est le compte des semaines.

Nous avons enseigné dans une baraïta : ceux qui sont soumis à l’obligation des valeurs, le premier-né, la dîme animale et le sacrifice pascal : dès que trois fêtes sont passées sur eux, on transgresse l’interdit de ne pas tarder.

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

et le sacrifice

pascal —

est-il susceptible d’être offert durant les fêtes ?

Le sacrifice pascal est-il propre à être offert durant les trois fêtes, pour que tu le rendes passible de l’interdit de ne pas tarder lorsque trois fêtes sont passées sans qu’il l’ait apporté ?!

Or, pour le sacrifice

pascal,

un temps déterminé lui est fixé.

La Torah lui a fixé le quatorze Nissan uniquement.

Dès lors,

s’il l’a offert,

le sacrifice pascal le quatorze, en son temps,

il l’a offert, il l’a déjà offert, et il est évident que l’interdit de ne pas tarder ne s’applique pas ici.

Et s’il ne l’a pas offert —

il est immédiatement repoussé !

S’il ne l’a pas offert en son temps, il est immédiatement écarté de toute offrande à un autre moment ; il transgresse donc immédiatement l’interdit de ne pas tarder !

Rav 'Hisda a dit : « Le sacrifice pascal » —

il l’a pris gratuitement !

En effet, le Tanna a mentionné gratuitement le sacrifice pascal, car, véritablement, pour le retard dans l’offrande du sacrifice pascal, on transgresse l’interdit de ne pas tarder dès que le quatorze Nissan est passé sans qu’on l’ait offert.

Rav Chechet a dit : que signifie « sacrifice pascal »,

que signifie le « sacrifice pascal » mentionné dans la baraïta —

ce sont les chélamim du sacrifice pascal,

c’est-à-dire :

il avait un sacrifice pascal, celui-ci s’est perdu, il en a offert un autre à sa place, puis le premier a été retrouvé ; il est alors offert comme sacrifice de chélamim.

Et si trois fêtes sont passées sans qu’il l’ait offert comme sacrifice de chélamim, il transgresse alors l’interdit de ne pas tarder.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

si, en effet, l’intention de la baraïta concerne le retard dans l’offrande des chélamim du sacrifice pascal, alors

ce sont précisément les chélamim,

tout simplement !

Car il est offert comme chélamim, et nous avons déjà enseigné « les chélamim » dans la baraïta ; pourquoi le Tanna a-t-il dû mentionner de nouveau les chélamim du sacrifice pascal ?

Et nous répondons :

le Tanna

a enseigné le retard concernant les

chélamim provenant du sacrifice pascal,

par exemple un sacrifice pascal qui s’est perdu, un autre ayant été offert à sa place, et qui est alors offert comme chélamim.

Et le Tanna

a également enseigné la loi du retard concernant les

chélamim provenant d’eux-mêmes.

Par exemple, lorsqu’il a dès l’origine consacré l’animal en vue de chélamim.

Le Tanna devait également nous faire entendre le cas des chélamim provenant du sacrifice pascal.

Parce que

il aurait pu venir à l’esprit de dire

qu’

puisque, du fait de la

sainteté du

sacrifice pascal,

ils proviennent,

ces chélamim sont venus,