Roch Hachana 34a (לד.) — le Talmud en français

qu'il n'est pas nécessaire que l'Écriture dise :

car il n'est pas nécessaire de dire

« au septième mois »,

puisqu'il est déjà dit : « au jour des Expiations », et tous savent que le jour des Expiations est au septième mois !

Et pourquoi l'Écriture le dit-elle,

et pour quelle nécessité est-il dit

« au septième mois » ?

Elle vient t'enseigner

que toutes les sonneries du septième mois —

l'une est comme l'autre.

Et de même que, pour la sonnerie du jour des Expiations, on fait une sonnerie simple avant elle et après elle, de même, à Roch Hachana, on agit ainsi.

Et d'où sait-on qu'il y en a trois,

que l'on fait trois séries de sonneries [pour la royauté, les souvenirs et les Chofarot], chaque série étant composée de

trois et trois

sonneries, c'est-à-dire que, dans chaque série, on fait une sonnerie, une teroua et une sonnerie [comme cela a été expliqué plus haut] ?

L'Écriture l'enseigne : [

a] Au sujet du jubilé, il est dit [là] :

« Tu feras retentir le chofar de la teroua. » [

b] Au sujet de Roch Hachana, il est dit [Lévitique 23, 24] :

« un repos solennel, souvenir de la teroua. » [

c] Il est encore dit au sujet de Roch Hachana [Nombres 29] :

« Ce sera pour vous un jour de teroua. »

Et lorsque nous réunissons les versets mentionnés au sujet de Roch Hachana et du jubilé, nous trouvons que trois terouot sont mentionnées dans l'Écriture, pour enseigner que l'on a fait trois séries, aussi bien à Roch Hachana qu'au jubilé.

Mais il faut demander : ces trois terouot n'ont pourtant pas été dites dans un même contexte.

Et d'où vient-il qu'il faut appliquer ce qui est dit,

la teroua qui est dite dans l'Écriture,

de celui-ci,

qui concerne Roch Hachana,

à celui-là,

qui concerne le jubilé,

et

la teroua

de celui-ci,

qui concerne le jubilé,

à celui-là,

qui concerne Roch Hachana ?

C'est comme si « teroua » avait été écrit trois fois, aussi bien au sujet de Roch Hachana qu'au sujet du jubilé.

L'Écriture l'enseigne,

c'est pour cela qu'a été dit

« septième » [« au septième mois »] à Roch Hachana, et

« septième »

au jubilé.

Pour

enseigner une

gzéra chava. Et tout ce qui est dit au sujet de celui-ci est donc également dit au sujet de son semblable.

Comment cela se présente-t-il ?

Combien de sonneries fait-on en tout ?

Trois

séries [dont chacune comporte trois sonneries],

qui

font en tout

neuf

sonneries.

Et

la durée d'une sonnerie simple est comme celle de la teroua.

Et

la durée de la teroua est comme celle de trois brisures.

Nous objectons aux paroles de la baraïta :

ce tanna, au début, l'apporte par une mise en correspondance.

Au début de la baraïta, le tanna apprend que Roch Hachana est semblable au jour des Expiations par une mise en correspondance, car il est dit au sujet du jubilé « au septième mois » [et ces mots, qui sont superflus, ont été ajoutés] pour enseigner que toutes les sonneries du septième mois sont semblables.

Et

s'il en est ainsi

maintenant,

à la fin de la baraïta,

il l'apporte par une gzera chava.

Le tanna a appris que toutes les terouot dites au sujet de celui-ci sont comme celles qui sont dites au sujet de son semblable, par une gzera chava, puisqu'il est dit « septième » à Roch Hachana et « septième » au jour des Expiations.

Il se trouve donc que les paroles du tanna se contredisent ! En effet, puisque toutes les terouot du septième mois ont été mises en correspondance les unes avec les autres, nécessairement toutes les terouot dites au sujet de celui-ci ont également été dites au sujet de son semblable ; sinon, une difficulté se pose : deux terouot ont été dites à Roch Hachana, tandis qu'une seule a été dite au jour des Expiations, et elles ne sont donc pas semblables ! Il faut nécessairement appliquer la teroua de celui-ci à celui-là !

Nous répondons :

ainsi veut-il dire ;

voici ce que le tanna a voulu dire :

s'il n'y avait pas eu de gzera chava,

si Moïse n'avait pas reçu au Sinaï l'enseignement de tirer une gzera chava de « septième » et « septième », nul ne peut tirer de lui-même une gzera chava.

Alors,

nous l'aurions apporté par mise en correspondance,

je l'aurais appris de moi-même par mise en correspondance,

car il est dit au jubilé « au septième mois », pour dire que toutes les terouot du septième mois sont l'une comme l'autre, puisqu'un homme peut déduire de lui-même une mise en correspondance, même pour ce qu'il n'a pas reçu de ses maîtres.

Mais

maintenant, puisqu'il vient une gzera chava [loi donnée à Moïse au Sinaï] et qu'elle nous enseigne que les lois de la teroua de Roch Hachana et du jubilé sont semblables,

la mise en correspondance n'est pas nécessaire.

La Guemara rapporte une baraïta qui apprend qu'une sonnerie simple est faite avant la teroua et après elle, à partir d'un autre passage :

Et ce tanna

de la baraïta qui nous occupe

l'apporte

il l'apprend

par une gzera chava

des sonneries faites dans le

désert,

comme suit :

Car il a été enseigné dans une baraïta :

Il est dit [Nombres 10] : « L'Éternel parla à Moïse en disant : Fais-toi deux trompettes d'argent. Elles te serviront à convoquer l'assemblée [pour appeler par les trompettes le Sanhédrin et le peuple] et à faire partir les camps. »

Au moment du départ des camps, on sonnait avec elles comme signe, afin qu'ils sachent qu'ils devaient partir.

Et il est dit [ibid., verset 5] : « Vous sonnerez une teroua, et les camps qui campent à l'est partiront. »

Et l'on a enseigné dans une baraïta : bien qu'il soit dit

« Vous sonnerez une teroua »,

cela ne signifie pas que vous sonnerez seulement une teroua, mais le terme

« sonnerie »

« vous sonnerez »

à elle seule

est,

et

la teroua à elle seule

est.

Telle est donc l'intention du verset : «

Vous sonnerez » : une sonnerie.

Puis ils feront retentir une teroua : « une teroua. »

Et la baraïta s'étonne :

Tu dis : une sonnerie à elle seule et une teroua à elle seule ? Ou bien

peut-être ce que nous avons dit

n'est-il pas

juste,

mais la sonnerie et la teroua n'en font-elles qu'une,

et c'est ainsi que le verset a dit : « ils sonneront une teroua » !

La baraïta répond :

lorsque

l'Écriture

dit [plus loin dans le passage, au verset 10] :

« Lors de la convocation de l'assemblée, vous sonnerez, mais vous ne ferez pas retentir de teroua. »

Il faut donc dire

que le terme

« sonnerie », à elle seule,

est.

Et le terme

« teroua, à elle seule,

est. Car si l'on pouvait également dire, au sujet d'une teroua, « vous sonnerez », comment expliquerait-on le verset : « vous sonnerez, mais vous ne ferez pas retentir de teroua » ? La sonnerie serait précisément la teroua !

Il ressort de là qu'avant les départs, on sonnait et l'on faisait également retentir une teroua.

Ainsi le verset dit : « Vous sonnerez » : une sonnerie. Et ils feront retentir une teroua : « une teroua. » « Et les camps qui campent à l'est partiront. »

Et d'où sait-on qu'il y a une sonnerie simple avant elle,

avant la teroua ?

L'Écriture l'enseigne : « Vous sonnerez »,

puis il est dit

« une teroua. »

Et d'où sait-on qu'il y a une sonnerie simple après elle ?

L'Écriture l'enseigne [verset 6] :

« On fera retentir une teroua

pour leurs départs. » «

Une teroua » est dite en premier, puis il est dit : « on fera retentir ».

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, dit : cela n'est pas nécessaire

de l'apprendre de l'ordre du verset : « une teroua, on fera retentir ».

Mais

voici ce que

l'Écriture

dit

là : «

Vous sonnerez une teroua — et les camps qui campent à l'est partiront [à l'est]. »

« Vous sonnerez une seconde teroua —

et les camps qui campent au sud partiront [au sud] » :

Il n'est pas nécessaire que l'Écriture dise « seconde ».

Il n'est pas nécessaire de dire « vous sonnerez une seconde fois », puisque l'Écriture a déjà dit qu'ils avaient fait une première sonnerie avant elle, et que les camps de l'est étaient partis. Même si « vous sonnerez une seconde fois » n'avait pas été dit ici, il serait évident qu'il s'agit de la deuxième sonnerie.

Et il faut demander :

et pourquoi l'Écriture le dit-elle,

pour quelle nécessité est-il dit

« seconde » ?

Mais

c'est un principe fondateur :

cela enseigne

que partout où il est dit « teroua,

une sonnerie sera seconde pour elle,

après elle.

Ainsi le verset dit : « Vous sonnerez une sonnerie seconde pour la teroua. »

La baraïta poursuit et demande :

Je ne dispose d'une source

pour dire que l'on fait une sonnerie simple avant la teroua et après elle

que dans le désert

seulement.

Mais

à Roch Hachana —

d'où le sait-on ?

L'Écriture l'enseigne :

c'est pour cela qu'il est dit

« teroua »

au sujet de Roch Hachana, et

« teroua »

dans le désert,

pour

l'apprendre de l'un par

une gzera chava.

La baraïta poursuit :

Trois terouot ont été dites à Roch Hachana :

a.

« Un repos solennel, souvenir de la teroua. »

[Lévitique 23].

b.

« Un jour de teroua. »

[Nombres 29].

c.

« Tu feras retentir le chofar de la teroua. »

[Lévitique 25]. Ce verset a été dit au sujet du jour des Expiations du jubilé. Mais on apprend Roch Hachana du jour des Expiations par une gzera chava.

Et deux sonneries pour chacune,

une sonnerie avant chaque teroua et une sonnerie après elle.

Nous trouvons

donc

que nous apprenons

qu'en tout

trois terouot et six sonneries ont été dites à Roch Hachana.

Bien que nous ayons interprété ces trois terouot pour dire que l'on fait trois séries, toutes ces sonneries ne relèvent toutefois pas de la Torah. Une partie relève de la Torah, et une partie relève des paroles des Sages, qui ont prescrit de sonner selon l'ordre des royautés, des souvenirs et des Chofarot, et ont interprété le verset conformément à leurs paroles afin d'appuyer et de renforcer leur institution, comme suit :

Deux,

deux terouot sont déduites

des paroles de la Torah.

Et une, des paroles des Scribes : [

a]

« Un repos solennel, souvenir de la teroua. » [

b]

« Tu feras retentir le chofar de la teroua. »

Ces versets sont interprétés

selon les paroles de la Torah,

à raison de deux terouot.

Mais le troisième verset,

« Ce sera pour vous un jour de teroua », -

vient pour son enseignement propre,

car il vient servir à la gzera chava « teroua, teroua » tirée du désert. Il nous enseigne que l'on fait une sonnerie avant elle et une sonnerie après elle. Il est impossible de le compter parmi les terouot de Roch Hachana.

Rabbi Chemouel bar Na'hmani a dit

au nom de

Rabbi Yonatan :

une teroua

relève des paroles de la Torah, et deux relèvent des paroles des Sages :

Le verset

« Tu feras retentir le chofar de la teroua »

est interprété

selon les paroles de la Torah

pour imposer une seule teroua. Quant aux versets : [a]

« Un repos solennel, souvenir de la teroua », [

b]

et « Ce sera pour vous un jour de teroua » —

ils viennent pour leur enseignement propre,

ils ont été écrits afin d'en apprendre une règle, comme suit.

Et nous avons objecté à ce sujet : certes, il est compréhensible qu'un verset vienne pour son enseignement propre, car il faut le verset pour apprendre « teroua, teroua » par gzera chava depuis le désert [où l'on fait une sonnerie avant la teroua et une sonnerie après elle].

Mais à propos de Rabbi Yonatan, qui a dit que deux écrits viennent pour leur enseignement propre, il faut demander :

Que signifie « il vient pour son enseignement propre

[le second verset]

» ?

Et nous répondons :

il est nécessaire

qu'un des deux versets [« un jour de teroua »] enseigne que l'on sonne

le jour et non la nuit.

Et l'autre sert à la gzera chava.

Nous objectons :

et l'autre,

le premier tanna, qui a déduit deux terouot des paroles de la Torah,

d'où lui vient-il que c'est le jour et non la nuit,

d'où apprend-il que l'on sonne le jour et non la nuit ? [Selon lui, le verset « un jour de teroua » n'a pas été écrit pour cet enseignement !]

Et nous répondons :

il le déduit

du verset

« au jour des Expiations

[du jubilé], vous ferez retentir le chofar ».

Il interprète : au jour des Expiations, et non durant la nuit des Expiations. Les lois de la sonnerie de Roch Hachana sont apprises de la sonnerie du jubilé par la gzera chava « septième », « septième », comme plus haut.

Et nous nous étonnons :

s'il le déduit de « au jour des Expiations »,

si le tanna qui a enseigné cette baraïta apprend lui aussi les lois de la sonnerie de Roch Hachana par une gzera chava de la sonnerie du jour des Expiations, il faut demander :

Pourquoi le tanna a-t-il eu besoin d'apprendre par une gzera chava depuis le désert [« teroua, teroua »] que l'on fait une sonnerie simple avant la teroua et une sonnerie simple après elle ?

Apprenons-le également de là.

Apprenons également du jour des Expiations

à

faire une sonnerie

simple avant elle et une sonnerie simple après elle !

En effet, au jour des Expiations du jubilé, il est dit : « Tu feras retentir le chofar de la teroua », et il est dit : « vous ferez retentir le chofar » ; ce retentissement désigne une sonnerie simple [comme l'a dit la Guemara plus haut, 33b].

Et nous répondons : les tannaïm qui ont enseigné cette baraïta [le premier tanna, Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka et les autres]

ne comprennent pas « tu feras retentir » et « vous ferez retentir »

comme désignant une sonnerie simple. Ils n'interprètent pas les mots « tu feras retentir » et « vous ferez retentir » comme une expression désignant une sonnerie simple.

Nous objectons :

mais que déduisent-ils d'eux ?

Que déduisent-ils de ce que l'Écriture a dit : [

a] « Tu feras retentir » [

b] « Vous ferez retentir » ?

Et nous répondons : [

a]

« Tu feras retentir » —

ils l'interprètent

conformément à l'enseignement de Rav Matana.

Car Rav Matana a dit : « Tu feras retentir »,

cela enseigne qu'il faut sonner du chofar

dans le sens de son passage,

comme le chofar « passe », en poussant à partir de la tête du bélier.

Il ressort de là que si l'on a retourné le chofar, c'est-à-dire si l'on a élargi sa partie étroite et rétréci sa partie large, et que l'on a sonné avec lui, on ne s'est pas acquitté. [Comme plus haut, 27b.] [

b]

« Vous ferez retentir » —

il est écrit une seconde fois, car si l'expression « faire retentir » n'avait été dite qu'une seule fois, nous nous serions trompés et l'aurions interprétée ainsi :

la Torah dit qu'on le fera passer à la main.

L'intention du verset serait de dire qu'il faut faire passer le chofar à la main, et non qu'il faut sonner ; c'est pourquoi l'expression « faire retentir » est dite deux fois, afin d'enseigner, par la redondance du verset, qu'il s'agit de sonner dans le sens du passage, c'est-à-dire de sonner avec un chofar qui n'est pas retourné.

Nous objectons :

et l'autre,

il faut objecter au tanna qui a enseigné la baraïta précédente, mentionnée plus haut, et qui a interprété « tu feras retentir » et « vous ferez retentir » comme désignant une sonnerie simple, apprenant de là qu'une sonnerie simple est faite avant elle et après elle :

Nous avons maintenant appris deux choses de l'expression « faire retentir » : [

a] dans le sens de son passage, et non retourné ; [b] que l'intention de l'Écriture n'est pas de le faire passer à la main !

Or, selon le tanna de la baraïta précédente, ces expressions de « faire retentir » ne sont pas superflues ; d'où apprendra-t-il donc ces deux choses ?

Et nous répondons : [

a] La

loi

de

Rav Matana [selon laquelle il faut sonner dans le sens de son passage], le tanna précédent l'a apprise

du fait que l'Écriture a changé sa formulation.

Puisque le verset a changé sa formulation et n'a pas dit « vous sonnerez », mais « vous ferez retentir », il ressort qu'en plus de ce que l'on apprend ici au sujet de la sonnerie simple, on apprend du changement de formulation qu'il faut sonner dans le sens du passage. [

b] Le second enseignement que nous avons appris, selon lequel l'intention de l'Écriture n'est pas de faire passer le chofar à la main, est superflu selon le tanna précédent. Car

« vous le ferez passer à la main,

tu ne peux pas le dire,

puisqu'on déduit “faire passer” de “faire passer” au sujet de Moïse »,

car on apprend le « faire passer » mentionné ici du « faire passer » écrit au sujet de Moïse notre maître, comme suit :

il est écrit ici

[ici] :

« Tu feras retentir le chofar de la teroua. »

Et il est écrit là-bas

[Exode 36] :

« Moïse ordonna, et l'on fit passer une proclamation dans le camp. »

De même que là-bas, c'est par la voix,

de même que le « faire passer » mentionné là-bas se faisait par une voix [et non par un passage à la main],

ainsi

le « faire passer » mentionné

ici,

au jour des Expiations, se fait

par la voix

et non par la main.

La Guemara objecte au tanna qui a enseigné la dernière baraïta, selon lequel on apprend la sonnerie avant elle et après elle par une gzera chava depuis le désert :

Nous objectons :

et pour ce tanna, qui l'apporte du désert,

à ce tanna qui l'a appris par une gzera chava depuis le désert,

peut-être

dirons-nous :

de même que là-bas, ce sont des trompettes,

de même que la teroua mentionnée dans le désert se faisait avec des trompettes, ainsi

également

la teroua mentionnée

ici,

à Roch Hachana, se fait avec des

trompettes !

Et d'où savons-nous que la teroua mentionnée à Roch Hachana se fait avec un chofar ?

Et nous répondons :

L'Écriture l'enseigne [Psaumes 81] :

« Sonnez au mois

[à la nouvelle lune]

du chofar, à la lune couverte, au jour de notre fête »

— à la fête où la lune est couverte.

Et

quelle est la fête où la nouvelle lune

[la lune]

est couverte ?

Il faut dire : c'est Roch Hachana !

C'est la seule fête qui tombe à la nouvelle lune !

Et la Torah dit

dans ce même verset : « Sonnez du

chofar. »

Il ressort de là que la teroua mentionnée à Roch Hachana se faisait avec un chofar.

Ce qui ressort des paroles de la Guemara, c'est que, selon la Torah, à Roch Hachana, on fait une sonnerie, une teroua et une sonnerie. Les avis divergent à ce sujet :

Certains disent que, selon la Torah, on fait deux séries de sonnerie, teroua et sonnerie.

Et les Sages ont institué de sonner selon les royautés, les souvenirs et les Chofarot, c'est-à-dire trois séries de sonnerie, teroua et sonnerie.

Il y en a qui disent que, de la Torah, on sonne un seul ordre de tekia, teroua et tekia seulement, et que le reste est d'origine rabbinique.

La sugya qui nous occupe traite de la manière de sonner l'ordre tekia-teroua-tekia :

Il institua

le fit entrer en usage

Rabbi Abahu b'Kesri

qu'on sonne selon cet ordre :

tekia, trois shevarim, teroua, tekia.

Et nous nous étonnons de la conduite de Rabbi Abahu :

Que veux-tu ?

comment Rabbi Abahu tient-il sa position ?

Si yeluli yelil,

si, selon lui, la teroua mentionnée dans la Torah est le yelil — des plaintes en courtes syllabes [comme selon notre Mishna] —

ils doivent faire

ils feront

tekia, teroua et tekia,

sans shevarim !

Ou gnuchi ganach,

et si, selon toi, comme l'baraïta [plus haut 33b], la teroua est des gémissements un peu longs,

ils doivent faire

ils feront

tekia, trois shevarim, et tekia,

sans teroua !

Et pourquoi donc Rabbi Abahu a-t-il institué qu'on fasse à la fois shevarim et teroua ? Et on propose une explication :

Il avait un doute,

Rabbi Abahu était indécis sur ce qu'est la teroua mentionnée dans la Torah,

si gnuchi ganach, ou si yeluli yelil.

Est-ce des gémissements longs, c'est-à-dire des shevarim, ou des plaintes courtes, c'est-à-dire la teroua.

C'est pourquoi il institua qu'on sonne shevarim et teroua.

Rav Oira objecte :

puisque Rabbi Abahu doutait de ce qu'est la teroua mentionnée dans la Torah, alors :

Peut-être que c'est yeluli,

c'est‑à‑dire que peut‑être la teroua est un court yelil et non des shevarim. Et la Torah a dit de sonner une tekia simple immédiatement après la teroua. Or, lorsque l'homme sonne tekia shevarim teroua selon l'ordonnance de Rabbi Abahu, il

interrompt

par

trois

shevarim

entre

la

teroua et

la

tekia

qui la précède !

Et la tekia n'est pas adjacente à la teroua !

Et on explique : pour sortir de ce soupçon, Rabbi Abahu instituait

qu'il refit

qu'après que l'on ait sonné tashrat [tekia, trois shevarim, teroua, tekia] on revenait et on sonnait

tekia, teroua, tekia.

Et il ne faisait pas de rupture entre la tekia et la teroua.

Ravina réplique : Peut‑être

que la teroua dont il est question dans la Torah

est gnuchi,

c'est‑à‑dire des gémissements — c'est‑à‑dire des shevarim — et non ce que nous appelons teroua.

Et la Torah a dit de sonner une tekia simple immédiatement après les shevarim.

Et

si, lorsque l'homme sonne tekia, shevarim, teroua et tekia [selon l'ordonnance de Rabbi Abahu],

cela interrompt,

la

teroua entre

les

shevarim et

la

tekia

qui suit, et la tekia n'est pas adjacente aux shevarim !

Et on explique : pour sortir de ce doute, Rabbi Abahu instituait

qu'après il refît tashat

— c'est‑à‑dire qu'après qu'ils eurent sonné tashrat [tekia, trois shevarim, teroua, tekia] ils revenaient et sonnaient tashat [tekia, trois shevarim, tekia].

Et ils ne faisaient pas de rupture entre les shevarim et la tekia.

Et de même ils sonnaient aussi tarat, comme expliqué plus haut.

Et nous objectons :

Au contraire,

puisqu'ils avaient besoin de sonner tshat [tekia, trois shevarim, tekia] séparément et tarat [tekia, teroua, tekia] séparément,

Rabbi Abahu

Qu'as‑tu institué ?!

Qu'a réparé Rabbi Abahu en instituant qu'on sonne encore tashrat [tekia, trois shevarim, teroua, tekia] ?

Car

si

si la teroua dont il s'agit dans la Torah est

gnuchi ganach

[des shevarim] —

alors il l'aurait faite,

puisqu'ils faisaient ainsi séparément tshat.

Et

si

c'était

yeluli yelil —

alors il l'aurait faite,

puisqu'ils faisaient ainsi séparément tarat !

Et pourquoi donc avaient‑ils besoin de sonner encore tashrat ?

Et on explique :

Il avait un doute,

Rabbi Abahu était indécis :

peut‑être

que la teroua mentionnée dans la Torah est les deux choses ensemble, c'est‑à‑dire

shevarim et yelil.

Qui commence par des shevarim et termine par une teroua.

C'est pourquoi il institua qu'on sonne une tekia, suivie de shevarim‑teroua, cette dernière étant la «teroua» dont il est question dans la Torah, et ensuite une tekia.

Et nous objectons :

Si donc,

si vraiment Rabbi Abahu doutait que la «teroua» de la Torah soit shevarim et teroua ensemble,

il aurait aussi pu faire l'inverse !

Il eût été convenable de faire aussi l'inverse :

tekia, teroua, trois shevarim, et tekia.

Car

peut‑être

que la teroua mentionnée dans la Torah est yelil puis shevarim,

c'est‑à‑dire yelil et shevarim,

qui commence par une teroua et se termine par des shevarim !

Et on explique : puisque la teroua est un gémissement, c'est‑à‑dire un cri de deuil [et comme la Guemara a appris plus haut 33b du verset «et elle se lamenta sur Sisera»], alors

par nature, quand il advient à l'homme un mal, d'abord il gémira, ensuite il poussera des plaintes —

d'abord des shevarim, et ensuite des yelil.

De toute évidence, lorsqu'un malheur frappe un homme, d'abord il pousse des gémissements longs, puis le pleur devient rapide [et alors il pousse des plaintes courtes, rapprochées les unes des autres].

Et par conséquent même la teroua dont il est question dans la Torah, si elle comprend les shevarim et la teroua, n'est rien d'autre que la manière des pleureurs — d'abord des shevarim, puis la teroua.

Nous avons appris dans la Mishna :

Il sonna en

la première

tekia

qui précède la teroua, une tekia selon sa forme ordinaire.

Et allongea

et il prolongea

la seconde

qui suit la teroua,

à deux

afin de satisfaire pour la moitié de l'obligation de la sonnerie à la fin du premier ordre, et pour l'autre moitié de satisfaire l'obligation de la sonnerie au début du second ordre — il n'en a qu'une seule.