Roch Hachana 33b (לג:) — le Talmud en français

Ici,

au début, où nous avons enseigné : « Nous nous en occupons » — [« dites-leur : sonnez »] — il s’agit de

d’un enfant qui a atteint l’âge de l’éducation,

et c’est une mitsva de l’y habituer.

Mais

ici,

dans la fin, où nous avons enseigné qu’on ne les en empêche pas, il s’agit

d’un enfant qui n’a pas atteint l’âge de l’éducation,

et il n’y a pas de mitsva de l’y habituer. C’est pourquoi on ne lui dit pas de sonner. Toutefois, s’il sonne de sa propre initiative, on ne l’en empêche pas.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et celui qui s’occupe

du chofar sans intention de sonner, et sonne » —

n’a pas accompli son obligation.

Et nous déduisons de notre Michna : précisément,

c’est celui qui s’occupe qui n’a pas accompli son obligation,

parce qu’il n’avait absolument pas l’intention de sonner. Par exemple, celui qui veut produire dans le chofar des sons ressemblant à de courts aboiements, et qui a réussi à produire une sonnerie conforme à la règle. Ou celui qui souffle dans le chofar et dont sort un son de sonnerie.

Et il ressort :

mais celui qui sonne pour faire de la musique a accompli son obligation —

puisqu’il avait l’intention de sonner, mais que l’intention de sa sonnerie était pour la musique et non pour la mitsva.

Car, si nous disions que même celui qui sonne pour faire de la musique n’a pas accompli son obligation, le tan[n]ay aurait dû nous enseigner une nouveauté plus grande : même s’il avait l’intention de sonner, mais qu’il avait sonné pour faire de la musique, il n’a pas accompli son obligation.

Et nous disons :

disons que cela vient en appui de Rava.

Peut-on prouver de notre Michna les paroles de Rava,

car Rava a dit :

« Celui qui sonne pour faire de la musique —

a accompli son obligation » !

Et nous repoussons :

peut-être,

peut-être que celui qui sonne pour faire de la musique n’a pas accompli son obligation,

et

celui qui sonne pour faire de la musique est également appelé “celui qui s’occupe”.

Même celui qui sonne pour faire de la musique est appelé dans notre Michna « celui qui s’occupe », parce qu’il n’avait pas l’intention, dans sa sonnerie, de faire la mitsva, mais qu’il s’occupait de sa sonnerie pour faire de la musique. Le tan[n]ay nous enseigne que même dans ce cas il n’a pas accompli son obligation, contrairement aux paroles de Rava.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et celui qui entend de celui qui s’occupe n’a pas accompli son obligation. »

Et nous déduisons : il ressort des paroles de notre Michna que celui qui entend n’a pas accompli son obligation parce que celui qui fait entendre s’occupait de sa sonnerie sans intention d’accomplir [l’obligation].

Mais celui qui entend de celui qui fait entendre pour lui-même,

d’un homme qui a sonné dans l’intention d’accomplir la mitsva, mais qui n’avait pas l’intention d’en faire bénéficier les autres,

quel est son

statut, quel est le statut de celui qui entend ? —

Il a accompli son obligation !

Disons que cela constitue une objection contre Rabbi Zeïra.

Doit-on dire que notre Michna contredit les paroles de Rabbi Zeïra :

car Rabbi Zeïra dit à son serviteur,

à son auxiliaire :

« Aie l’intention, et sonne pour moi ! »

Rabbi Zeïra dit à son serviteur : aie, dans ta sonnerie, l’intention de me faire accomplir mon obligation. Or, dans notre Michna, nous avons enseigné que celui qui entend de celui qui s’occupe n’a pas accompli son obligation ; il ressort que si celui qui fait entendre avait l’intention d’accomplir la mitsva, celui qui entend aurait lui aussi accompli son obligation, bien que celui qui fait entendre n’ait pas eu l’intention de lui en faire bénéficier !

Et cela contrairement aux paroles de Rabbi Zeïra !

Et nous repoussons :

peut-être,

peut-être que même celui qui entend d’un sonneur qui avait, dans sa sonnerie, l’intention de faire la mitsva n’a pas accompli son obligation, à moins que celui qui fait entendre ait eu l’intention de lui en faire bénéficier, conformément aux paroles de Rabbi Zeïra.

Et

puisque le début a enseigné : “celui qui s’occupe”,

et que le tan[n]ay a enseigné au début que celui qui s’occupe lui-même n’a pas accompli son obligation,

il a enseigné

[il a enseigné] également dans

la fin aussi

celui qui entend de celui qui

s’occupe.

Mais en vérité, le tan[n]ay aurait pu nous enseigner une nouveauté plus grande : même si celui qui fait entendre avait l’intention d’accomplir son obligation, s’il n’avait pas l’intention d’en faire bénéficier celui qui entend, celui-ci n’a pas accompli son obligation.

Michna :

a.

L’ordre des sonneries

est le suivant :

Il sonne

trois

sonneries.

Et chacune de ces trois sonneries n’est pas une sonnerie isolée, mais elle est un « ordre de sonnerie

de trois trois »

sonneries dans chaque ordre.

Dans chaque ordre de sonnerie, il sonnait : une sonnerie simple, une teroua et une sonnerie simple, qui sont trois sortes de sonneries.

On sonne un ordre pour les royautés, un ordre pour les souvenirs et un ordre pour les chofars.

b.

La mesure

de la longueur de

la “sonnerie”

est

comme trois terouot [et la Guemara expliquera que la mesure est celle de la longueur d’une seule teroua, et la formulation de la Michna sera expliquée dans la Guemara].

Et

la mesure

de la

teroua

est

comme trois yevavot.

Trois sons courts, quels qu’ils soient, l’un après l’autre. [Certains disent que chaque yevava consiste en trois sons, quels qu’ils soient. Il se trouve que la teroua consiste en neuf sons].

c. Si

il a sonné

dans le premier ordre [des royautés]

d’abord,

la première sonnerie simple qui précède la teroua, selon la mesure d’une sonnerie simple, comme il se doit,

puis il a sonné une teroua.

Et après la teroua, il a de nouveau sonné une sonnerie simple.

Et il a prolongé sa

sonnerie simple

seconde comme

la longueur de

deux

sonneries, afin de s’acquitter par elle de l’obligation de deux sonneries :

l’une, celle de la dernière sonnerie simple, après la teroua, dans le premier ordre [des royautés],

et l’autre, celle de la première sonnerie simple, avant la teroua, dans le deuxième ordre [des souvenirs].

Il n’en a qu’

une

seule

sonnerie, celle de la sonnerie après la teroua dans le premier ordre [des royautés], car on ne divise pas une seule sonnerie en deux sonneries. d.

Celui qui

a récité la prière supplémentaire et

a récité

dans celle-ci neuf bénédictions [comprenant les royautés, les souvenirs et les chofars], et n’avait pas de chofar,

et ensuite il lui en est arrivé un,

il s’en est trouvé un,

un chofar —

Il sonne, fait la teroua et sonne,

et accomplit cet ordre

trois fois.

Et bien qu’il ne sonne pas selon l’ordre des bénédictions des royautés, des souvenirs et des chofars, il sonne néanmoins trois fois en correspondance avec elles.

De même que l’officiant est tenu

de prier lui-même, aussi bien à Roch Ha-Chana que pendant les autres jours de l’année,

ainsi chaque particulier,

qui sait et connaît la prière par lui-même,

est tenu

de prier lui-même et ne s’acquitte pas par la prière de l’officiant.

Et l’officiant ne se place devant l’arche que pour faire acquitter celui qui ne connaît pas la prière. [Guemara].

Rabban Gamliel dit : l’officiant fait acquitter

toute

la communauté de son obligation,

aussi bien ceux qui connaissent la prière que ceux qui ne la connaissent pas.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : la mesure de la sonnerie est comme trois terouot.

Et nous objectons :

mais il est enseigné dans une baraïta : la mesure de la sonnerie —

comme une teroua

unique !

Et nous répondons :

Abayé a dit :

tout le monde reconnaît que la mesure de la sonnerie est comme une seule teroua. Seulement,

notre tan[n]ay compte

la

sonnerie

première

de tous les ordres et les terouot de tous les ordres.

Le tan[n]ay de notre Michna a compté les trois premières sonneries des trois ordres,

ainsi que les trois terouot des trois ordres.

Ainsi le tan[n]ay a-t-il dit : « La mesure des trois premières sonneries, qui se trouvent au début de chaque ordre, est comme trois terouot. »

C’est-à-dire que la mesure d’une sonnerie est comme une teroua.

Et la mesure des trois dernières sonneries est également ainsi. Mais le tan[n]ay n’avait pas besoin de le dire explicitement, puisque nous avons déjà enseigné la mesure des premières sonneries ; il va de soi que la mesure des dernières sonneries est égale à celle des premières.

Mais

le tan[n]ay extérieur —

il ne compte qu’un seul ordre, et rien de plus.

Le tan[n]ay de la baraïta n’a compté que la sonnerie et la teroua d’un seul ordre.

Ainsi a-t-il dit : la mesure d’une sonnerie est celle d’une seule teroua.

Il se trouve que l’opinion de tous les tan[n]ayim est identique. Puisque nous avons enseigné dans la baraïta que la mesure d’une sonnerie est comme une teroua, il s’ensuit que la mesure de trois sonneries est comme celle de trois terouot, comme nous l’avons enseigné dans la Michna.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« La mesure de la teroua est comme trois yevavot. »

Et nous objectons :

mais il est enseigné dans une baraïta : la mesure de la teroua —

comme trois bris !

Or les bris sont plus longs que les yevavot !?

Abayé a dit :

bien que j’aie dit plus haut que la Michna et la baraïta ne divergent pas concernant la mesure de la longueur de la sonnerie,

sur ce point,

concernant la mesure de la teroua,

elles divergent certainement !

Il est certain qu’elles sont en désaccord, et il est impossible de trouver une quelconque explication permettant de concilier leurs paroles afin qu’elles ne se contredisent pas.

Nécessairement, leur désaccord porte sur ceci : selon notre Michna, la teroua consiste en trois yevavot ; selon la baraïta, elle consiste en trois bris.

Abayé poursuit et explique la raison de leur désaccord :

Car il est écrit [Nombres 29] :

« Ce sera pour vous un jour de teroua. »

Et nous traduisons : “Ce sera pour vous un jour de yevava.”

D’où il ressort que la teroua est une yevava.

Et

qu’est-ce qu’une yevava ?

Il est écrit au sujet de la mère de Sisera,

il est dit au sujet des pleurs de la mère de Sisera [Juges 5] :

« Elle se pencha par la fenêtre et gémit

[et pleura]

la mère de Sisera. »

Nous apprenons de là que la yevava mentionnée par la traduction au sujet de la sonnerie de Roch Ha-Chana est une expression de pleur, comme les pleurs de la mère de Sisera.

Le tan[n]ay de notre Michna et le tan[n]ay de la baraïta divergent dans l’interprétation de l’expression en langue sainte : que signifie « et elle gémit » ?

L’un,

le tan[n]ay de la baraïta, qui dit que la mesure de la teroua est comme trois bris,

pense : “gémir, il gémit”,

la yevava est semblable aux gémissements d’un homme malade, qui prolonge ses gémissements.

Et l’autre,

le tan[n]ay de notre Michna,

pense : “hurler, il hurle”.

Comme un homme qui pleure par des sons courts rapprochés les uns des autres.

La Guemara rapporte une baraïta qui explique la source des paroles de notre Michna concernant l’ordre des sonneries :

Nos maîtres ont enseigné dans une baraïta :

Il est dit dans la Torah, au sujet de Roch Ha-Chana : « Un jour de teroua. » Il n’est pas précisé par quoi cette teroua est effectuée.

D’où savons-nous que

la teroua mentionnée au sujet de Roch Ha-Chana est effectuée

avec un chofar,

et non avec une trompette ou un autre instrument ?

Le texte vient enseigner [Lévitique 25], au sujet de Yom Kippour de l’année du jubilé :

« Tu feras retentir un chofar de teroua. »

D’ici, que la teroua est effectuée avec un chofar.

Mais

je n’ai

pas de preuve

si ce n’est

que

dans le jubilé

la teroua est effectuée avec un chofar !

Mais

à Roch Ha-Chana —

d’où

savons-nous que la teroua qui y est mentionnée est elle aussi effectuée avec un chofar ?

Le texte vient enseigner, au sujet du jubilé : « Tu feras retentir un chofar de teroua

au septième mois,

le dixième jour du mois ; le jour de Kippour, vous ferez retentir le chofar. »

Car il n’est pas nécessaire d’enseigner,

puisqu’il n’est pas nécessaire de dire

« au septième mois »,

car il est dit ensuite « le jour de Kippour », et il est déjà dit dans la Torah que Yom Kippour est au mois de Tichri, qui est le septième dans le compte des mois. [Le Ran]

Et

si tel est le cas,

que vient enseigner

pour quelle raison est-il dit

« au septième mois » ?

Cela vient t’enseigner

que toutes les terouot du septième mois

de Tichri [aussi bien la teroua de Roch Ha-Chana que la teroua de Yom Kippour du jubilé]

celle-ci —

comme celle-là.

De même que la teroua du jubilé est effectuée avec un chofar, ainsi la teroua de Roch Ha-Chana est elle aussi effectuée avec un chofar.

Et dans la Torah, seule la teroua a été mentionnée explicitement.

C’est pourquoi il faut demander :

d’où savons-nous que

la

sonnerie simple

[longue]

la précède ?

Le texte vient enseigner, au sujet du jubilé :

« Tu feras retentir un chofar de teroua. »

« Tu feras retentir » signifie faire retentir un seul son.

C’est-à-dire une sonnerie longue, et non une teroua, qui consiste en plusieurs sons.

Et puisque « tu feras retentir un chofar » est dit en premier, puis « teroua », nous apprenons qu’il faut sonner avant la teroua.

Et d’où savons-nous que

la

sonnerie simple après elle,

après la teroua,

le texte vient enseigner : «

Tu feras retentir un chofar de teroua.

Vous ferez retentir le chofar. »

D’ici, qu’après la teroua, ils faisaient retentir de nouveau une sonnerie simple avec le chofar.

Et je n’ai

de preuve qu’ils sonnaient une sonnerie avant la teroua et une sonnerie après elle

que dans le jubilé,

où ce verset est dit.

Mais

à Roch Ha-Chana —

d’où

savons-nous qu’on y sonne une sonnerie avant la teroua et une sonnerie après elle ?

Le texte vient enseigner,

au sujet du jubilé :

« Au septième mois. »