Roch Hachana 32b (לב:) — le Talmud en français

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : on ne mentionne pas les malchuyot, les zichronot et les souffles de détresse.

Et la Guemara apporte des exemples à ce propos :

Comment cela est-il écrit en langage de détresse dans

malchuyot ?

Par exemple, ce qui est écrit dans le livre de Yehezkel [

"Moi vivant — oracle du Seigneur, si ce n'est par une main forte, par un bras étendu et par une colère répandue, je règnerai sur vous."]

Et pourtant, comme l'a dit Rabbé Nakhman

dans la massekhet Sanhédrin [61] :

"Si cette colère, que la sainteté, béni soit-Il, s'irrite contre nous, qu'Il nous fasse trembler, et que nous nous vengions !"

Pour qu'advienne sur nous cette colère, afin que le Saint béni soit-Il nous rachète malgré nous, et qu'Il règne sur nous [selon Rachi là-bas].

Et si c'est ainsi, apparemment, ce n'est pas une détresse.

Pourtant,

quand c'est dit en langage de fureur ,

puisque ce verset est prononcé en langage d'irritation et de courroux, voici que

l'évocation de la colère en tête des deux —

nous ne le mentionons pas !

On ne mentionne pas le langage de la colère du Saint béni soit-Il contre nous, le Jour de Roch Hachana.

Zikaron

de détresse —

par exemple [Psaumes 78] :

"Et il se souviendra

[du Seigneur]

que ce sont des êtres de chair,

esprit qui s'en va et ne revient pas."

Souffle

de détresse —

par exemple

[Osée 5] :

"Soufflez la trompette sur la colline.

Criez, avertis, car la maison d'iniquité derrière toi, Benjamin, se rassemble."

Mais si l'on vient dire

des versets de

malchuyot,

des versets de

zichron, et

des versets de

souffle —

de détresse des idolâtres, on peut le dire.

Malchuyot —

par exemple

[Psaumes 99] :

"Le Seigneur règne, que les peuples tremblent."

Et comme "Le Seigneur régnera pour toujours et à jamais, les nations seront anéanties de son pays".

Zikaron —

par exemple

[Psaumes 137] :

"Souviens-toi, Seigneur, des enfants d'Édom"

du jour de Jérusalem, pour leur rendre le salaire du mal fait.

Souffle —

par exemple

[Zacharie 9] :

"Et le Seigneur Dieu soufflera de la trompette, et marchera contre Tîmam (Tyr?) dans les tempêtes."

C'est que le Saint béni soit-Il ira par un vent d'orage pour détruire Tîmam.

Et il est écrit

dans le verset suivant :

"Le Seigneur des armées les protégera."

Il protégera Israël pour qu'il ne soit pas frappé avec les nations.

Et de là on voit que la détresse dans ce verset n'est destinée qu'aux nations qui sont à Tîmam.

Et maintenant la Guemara apporte une baraïta qui parle des règles des "zichronot" :

Comme il a été enseigné :

A.

On ne mentionne pas

le verset qui parle de

la remembrance d'un seul, et même

la remembrance

pour le bien.

Par exemple

[Psaumes 141] ceci que David le roi a prié et dit :

"Souviens-toi de moi, Seigneur, selon ta faveur envers ton peuple."

Au moment où Tu te complais envers tout ton peuple, souviens-toi aussi de moi [Tsfotot].

Et comme

[Néhémie 13] : la prière de Néhémie

"Souviens-toi de moi, mon Dieu, pour le bien."

B.

Pkidounim,

les versets où il est mentionné le terme de "pkida" (visite),

sont semblables aux zichronot.

Par exemple

[Genèse 21] :

"Et le Seigneur visita Sara."

Et comme : "Je vous ai visités"

car même le terme "pkida" signifie "souvenir".

Les paroles de Rabbi Yossi.

Rabbi Yehouda dit :

Les pkidounim

ne sont pas comme des zichronot.

Et l'on objecte aux paroles de Rabbi Yossi :

Et pour Rabbi Yossi

qui a cité le verset "Et le Seigneur visita Sara", il est difficile :

Nehiné aussi

cependant il est vrai que

les pkidounim

selon l'avis de Rabbi Yossi

sont semblables aux zichronot.

Mais

"Et le Seigneur visita Sara"

— c'est une visitation d'une unique personne !

Et l'on ne mentionne pas le souvenir d'un seul, comme dit ci‑dessus !

Et l'on apporte une explication :

Puisqu'il en résulta beaucoup

puisque, à cause de cette visitation naquit Yitzhak, et de lui naquit tout le peuple d'Israël, qui sont nombreux, donc une visitation de ce type

est considérée

comme une visitation de

beaucoup.

Elle est ainsi considérée.

C.

Et la baraïta continue et examine un passage des Psaumes chapitre 24 : combien de versets de malchuyot il compte :

"Portez, ô portes, vos linteaux, et élevez-vous, portes éternelles, et le Roi de la Gloire entrera.".

Qui est ce Roi de la Gloire ?

Le Seigneur, fort et puissant.

Le Seigneur, puissant au combat.

Portez, ô portes, vos linteaux, et élevez-vous, portes éternelles, et le Roi de la Gloire entrera.

Qui est ce Roi de la Gloire ?

Le Seigneur des armées —

lui est le Roi de la Gloire, selah".

Dans la première occurrence de "Portez, ô portes" il y a la mention de

deux

malchuyot, puisque le mot "Roi" y est cité deux fois.

Et dans la seconde occurrence de "Portez, ô portes" il y a la mention de

trois

malchuyot, puisqu'y est cité trois fois "Roi", dira Rabbi Yossi.

Rabbi Yehouda dit :

Ce que le verset a dit en forme de question "Qui est ce Roi de la Gloire", ne compte pas dans le décompte des malchuyot.

Et par conséquent, la première mention de "Portez, ô portes"

compte

seulement pour une évocation de malchuyot.

Et la seconde mention de "Portez, ô portes"

compte

pour deux malchuyot.

D.

Et maintenant la baraïta examine un autre verset : contre combien de versets de malchuyot il s'oppose :

Il est dit [Psaumes 47] :

"Chantez à Dieu, chantez ; chantez à notre Roi, chantez, car Dieu est Roi de toute la terre."

Ce verset compte pour

deux,

puisqu'y figurent "notre Roi" et "Roi", selon Rabbi Yossi. Rabbi Yehouda dit :

Ce verset compte

pour une seule

seulement : seulement "Roi de toute la terre" est considéré comme "malchuyot".

Mais "notre Roi" n'est pas compté, puisqu'il n'y est question que de la royauté sur une seule nation [Israël] seulement.

Et il en est de même

pour Rabbi Yossi et Rabbi Yehouda

dans

le verset [là] :

"Le Roi est Dieu sur les nations, Dieu siège sur son trône saint" —

qui est

"malchuyot" une

seule,

car "il siège sur son trône saint" n'est pas compté comme malchuyot.

E.

"Zikaron" qui contient "teroua", par exemple

[Lévitique 23] :

"Jour de repos, mémorial par une teroua, proclamation sainte."

Si l'on veut,

on le dira avec les zichronot. Et

si l'on veut,

on le dira avec les souffles, selon Rabbi Yossi.

Rabbi Yehouda dit : on ne le dira qu'avec les zichronot seulement

puisqu'il n'est pas mentionné là le terme "shofar" mais le terme "teroua".

"Malchuyot" qui s'accompagne de "teroua", par exemple

[Nombres 23] :

"Le Seigneur son Dieu est avec lui, et la teroua du roi est en lui."

S'il veut,

on le dira avec les malchuyot. Et

si l'on veut,

on le dira avec les souffles, dit Rabbi Yossi.

Rabbi Yehouda dit : on ne le dira qu'avec les malchuyot seulement

puisqu'il n'est pas mentionné là le terme "shofar", mais le terme "teroua".

"Teroua" sans précision aucune, par exemple

[Nombres 29] :

"Ce jour est pour vous un jour de teroua." —

on le dira avec les souffles, dit Rabbi Yossi.

Rabbi Yehouda dit : on ne le prononce pas du tout

car on ne mentionne dans les souffles que le verset où figure explicitement le terme "shofar", et non le terme "teroua".

Nous avons appris dans la Michna : dans chaque série et série

on commence par

trois versets de la

Torah,

et on continue par trois versets des Écritures,

et on achève

[on termine]

par

quatre versets des Prophètes.

Rabbi Yossi dit : si l'on a complété

le dixième verset

dans

un verset de la

Torah, il en sort.

Nous précisons selon les paroles de Rabbi Yossi : d'après l'expression

"si l'on a complété

dans la Torah, il en sort".

Il en résulte que précisément

après coup, il n'en est pas ainsi.

Seulement si déjà, après coup, on a complété dans la Torah, on en sort.

Mais

au départ

non

on ne complétera pas dans la Torah.

Et l'on objecte :

Et il a été enseigné : Rabbi Yossi dit : celui qui complète dans la Torah

c'est louable !

Et l'on explique : non,

dis‑je

on devrait dire ainsi dans notre Michna : Rabbi Yossi dit

qu'au départ il complète

dans la Torah.

Et l'on objecte :

Et voici "si l'on a complété

dans la Torah, il en sort", il a été enseigné par les Tannaim.

Cela signifie

que ce qui est impliqué,

après coup, il n'en est pas ainsi,

seulement si déjà on a agi ainsi, il en sort. Mais

au départ

non

on ne fera pas ainsi.

Et l'on explique :

Ainsi dit la Michna.

Telle est la Michna :

on commence par la Torah

et on continue par les Écrits

et on achève dans les Prophètes.

Rabbi Yossi dit :

au départ

on achève dans la Torah. Et

après coup,

si l'on a complété dans les Prophètes, il en sort.

Il a aussi été enseigné ainsi :

même dans la baraïta, on enseigne de même :

Rabbi Elazar en notre maître Rabbi Yossi a dit : et les anciens avaient l'habitude de la compléter

— ils terminaient chaque série et série des versets

par

un verset de la

Torah.

C'est‑à‑dire qu'ils disaient d'abord trois de la Torah. Ensuite trois des Écrits et trois des Prophètes, et enfin ils achevaient de nouveau par un verset de la Torah. Il s'ensuit qu'ils mentionnaient quatre versets de la Torah dans chaque série.

Et l'on objecte :

Il est tolérable pour les zichronot et les souffles

— il y a une bonne raison.

Pour ce qui est des zichronot et des souffles, les paroles de Rabbi Yossi s'arrangent bien, car il y a beaucoup de versets de zichronot et de souffles dans la Torah, et l'on peut dire quatre d'entre eux dans chaque série.

Mais les malchuyot —

seulement

trois en existent !

Car il n'y a dans la Torah que trois seulement ! [a]

"Le Seigneur son Dieu est avec lui, et la teroua du roi est en lui"

[Nombres 23].

[b]

"Et il arriva à Yeshouron qu'il régna"

[Deutéronome 33].

[c]

"Le Seigneur règnera pour l'éternité"

[Exode 15].

Et

c'est difficile : voilà que

nous avons besoin de dix

versets,

et il n'y en a pas !

Selon Rabbi Yossi, nous avons besoin de dix versets, parmi lesquels quatre doivent être de la Torah. Et il n'y a pas quatre versets de malchuyot dans la Torah, du tout !

Rav Houna dit :

Il faut harmoniser les paroles de Rabbi Yossi selon ses propres paroles dans la baraïta ci‑dessous :

Tannai :

Il a été enseigné dans la baraïta :

[a] Le verset

"Écoute Israël : le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est un"

[Deutéronome 6] — et ceci est

malchuyot

— même si le terme de royauté n'est pas explicitement mentionné dans le verset, son sens est la royauté du Seigneur,

paroles de Rabbi Yossi.

Rabbi Yehouda dit : ce n'est pas malchuyot

car le mot "royauté" n'est pas expressément mentionné dans le verset.

[b] Le verset

"Et tu connaîtras ce jour, et tu tourneras ton cœur, que le Seigneur est l'Élohim, il n'en est point d'autre"

[Deutéronome 4] — ceci est

malchuyot, paroles de Rabbi Yossi.

Rabbi Yehouda dit : ce n'est pas malchuyot

car le terme de royauté n'est pas exprimé dans le verset.

[c] Le verset

"Tu as été montré pour savoir, que le Seigneur est l'Élohim, il n'en est point d'autre"

— ceci est

malchuyot, paroles de Rabbi Yossi.

Rabbi Yehouda dit : ce n'est pas malchuyot.

Et selon l'avis de Rabbi Yossi dans la baraïta, on a trouvé encore trois autres versets de malchuyot dans la Torah, outre les trois susmentionnés. Et l'on peut ainsi dire quatre versets de malchuyot de la Torah.

Il a été institué :

Dans la prière des jours solennels, le matin, on avait coutume de faire précéder l'Arche par deux envoyés du public, l'un pour Shaharit et l'autre pour Mousaf.

Celui qui passe devant l'Arche le second le jour de la fête de Roch Hachana

le deuxième souffle.

C'est‑à‑dire, au retour du second chazzan, qui prie Mousaf, alors on souffle du shofar.

Et au moment du Hallel

les jours de fête où l'on dit le Hallel — le

premier

est celui qui

lit le Hallel

après la conclusion de la prière de Shaharit.

Guemara :

Et nous sommes interrogés dedans :

Quelle est la différence entre les deux souffleurs ?

En quoi le second chazzan qui prie Mousaf à Roch Hachana diffère‑t‑il, que c'est précisément durant sa prière qu'on souffle et non pendant Shaharit ?

Voici que ceci

est à cause de "par une multitude, la splendeur du Roi"

[Proverbes 14]. Car même ceux qui arrivent en retard à la prière de Shaharit viennent pour Mousaf, et alors on souffle, au moment où il y a une grande assemblée, en raison de la splendeur du Roi.

Si c'est ainsi, le Hallel aussi

sera dit au second !

Alors aussi le Hallel serait récité après la prière de Mousaf,

à cause de "par une multitude, la splendeur du Roi"!

Mais

nécessairement,

qu'est‑ce qui distingue le Hallel dit au premier ?

Pourquoi l'on a lu le Hallel après la prière du premier [Shaharit] ? —

Parce que les zélés se hâtent pour accomplir la mitsva !

Si donc c'est difficile à l'inverse,

le souffle aussi

ferait à faire au premier !

Aussi les souffles seraient soufflés à la prière de Shaharit,

à cause de "les zélés se hâtent pour accomplir les mitsvot" !

Et tout comme en ce qui concerne le Hallel il vaut mieux se hâter et précéder afin d'accomplir la mitsva, plutôt que de le dire en grande assemblée, ainsi aussi pour les souffles l'on dit de même !

Et nous avons appris :

Rabbí Yochanan a dit : au moment où la déchéance de la royauté a été décrétée, ils ont modifié notre Michna. Car la royauté a décrété que l'on ne soufflerait pas le shofar.

Car au commencement on avait l'habitude de souffler à Shaharit avant la fin des six heures, et les non‑Juifs attendaient jusqu'à la fin des six heures, qui est la fin du temps de la prière de Shaharit, puis ils partaient. Et c'est pourquoi ils déplacèrent les souffles à la prière de Mousaf, et on priait Mousaf après les six heures.

Nous avons appris dans la Michna : et au moment du Hallel [les jours de fête où l'on dit le Hallel] le premier lit le Hallel.

Et nous précisons :

puisque dit le Tanna

le mot

"au moment du Hallel" —

n'inclut pas Roch Hachana lui‑même

— il n'y a pas là la lecture du

Hallel.

Et nous sommes interrogés dedans :

Quelle est la raison ?

Pourquoi Roch Hachana est‑il différent des autres jours de fête, où l'on récite le Hallel ? —

Rabbí Avohu dit : les anges serviteurs dirent devant le Saint béni soit‑Il : "Maître du monde ! pourquoi Israël ne chante‑t‑il pas devant Toi un chant [le Hallel] le Jour de Roch Hachana et le Jour de Kippour ?"

Il leur répondit :

et est‑ce

possible

que

le Roi siège sur le siège du jugement, et les livres des vivants et des morts sont ouverts devant Lui, et Israël fredonne un chant ?!

Il n'est pas approprié de faire cela !

Il a été institué :

Notre Michna traite des choses qu'il est interdit de faire au jour de fête en vue de l'accomplissement de la mitsva de souffler le shofar :

A.

Pour le shofar de Roch Hachana, on ne franchit pas le tehoum à son sujet.

On ne parcourt pas la limite du Chabbat [2000 coudées] pour entendre le souffle du shofar le jour de fête.

Et on ne dégage pas les pierres qui recouvrent le shofar.

Si une couche de pierres est tombée sur le shofar, il est interdit d'agiter les pierres pour atteindre le shofar et souffler, parce que ces pierres sont massives et leur manipulation est interdite le Chabbat.

On ne monte pas sur un arbre ni ne monte à cheval sur un animal

afin d'atteindre le shofar. [Car ces choses sont interdites rabbinicalement le Chabbat et jour de fête de crainte qu'on détache une branche de l'arbre, comme expliqué dans Massekhét Beitza chapitre "Mashilin".]

Et on ne navigue pas sur l'eau

afin d'atteindre le shofar, ni pour entendre le souffle, parce que les Sages ont interdit de voguer et de nager le Chabbat et le jour de fête de crainte qu'on construise un bateau pour naviguer. [Beitza là‑bas].

Et on ne le coupe pas

le shofar pour le réparer,

ni pour un fait qui

serait interdit

par la catégorie de shabbatot

d'origine rabbinique,

ni pour un fait qui

serait interdit

par la catégorie "tu ne feras pas",

d'origine de la Torah.

[La Guemara expliquera ce qui est interdit rabbinicalement et ce qui est interdit d'après la Torah.]

Mais s'il veut mettre dedans

[dans le shofar]

de l'eau ou du vin

[pour le faire briller],

qu'il mette,

et ceci n'est pas interdit au titre de réparation d'un instrument.

B.

On ne retarde pas les novices de souffler.

On n'empêche pas les novices de souffler des souffles volontaires à Roch Hachana [après qu'ils ont déjà rempli l'obligation].

Mais on s'en occupe,

on leur dit de souffler, et on les aide [le rav maguid, Toir VaTorah]

jusqu'à ce qu'ils apprennent.

C.

Celui qui manipule

le shofar sans toutefois avoir l'intention d'y souffler, et il souffle,

ne satisfait pas l'obligation.

Et celui qui entend de la part de celui qui manipule

même lui

ne satisfait pas l'obligation.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : pour le shofar de Roch Hachana on ne franchit pas le tehoum.

Et nous sommes interrogés dedans :

Quelle est la raison ?

Pourquoi la mitsva de souffler le shofar, qui est une mitsva positive, ne repousse‑t‑elle pas l'interdiction de sortir au‑delà du tehoum le jour de fête, qui est un interdit de type "tu ne feras pas" ? Or la règle veut que l'« action positive » repousse le « tu ne feras pas » !

Et nous répondons :

le chofar

est une mitsva

positive,

« un jour de sonnerie ».

Et

si l’abstention de tout travail au

jour de fête est un commandement positif,

« chômé »

et un interdit,

« vous ne ferez aucun travail de labeur ». Lévitique 23, 24-25.

Et aucun

commandement

positif ne repousse un interdit et un commandement positif.

Et même les choses interdites par les Sages ne sont pas repoussées devant le chofar, car tout ce que les Sages ont institué, ils l’ont institué à la manière de ce qui relève de la Torah.

Nous avons enseigné dans la Michna :

on ne monte pas sur un arbre et on ne monte pas sur une bête

etc.

Ces interdictions sont des interdictions instituées par les Sages, un décret de crainte qu’il ne transgresse des interdictions de la Torah : il est interdit de monter sur une bête, de crainte qu’il ne coupe une branche pour conduire la bête, et il est interdit de monter sur un arbre, de crainte qu’il n’en arrache quelque chose.

Et nous nous étonnons :

à présent,

dans les interdictions

instituées par les Sages,

tu as dit : non,

puisque nous avons déjà enseigné au début de la Michna qu’il est interdit de transgresser l’interdiction des limites et celle du dégagement d’un éboulement, bien qu’elles soient des interdictions instituées par les Sages et qu’il n’y ait en elles aucune crainte qu’il ne transgresse une interdiction de la Torah ;

les interdictions

de la Torah,

est-il besoin

de dire qu’il est interdit [de sonner] ?

Et le tan自 doit-il nous enseigner que l’on ne sonne pas du chofar dans un endroit où l’on a craint que l’homme ne transgresse une interdiction de la Torah, comme lorsqu’il monte sur une bête, de crainte qu’il ne coupe une branche, et lorsqu’il monte sur un arbre, de crainte qu’il n’en arrache quelque chose ?!

Et nous répondons : notre Michna est formulée selon

« ceci, et il n’est pas nécessaire de dire ceci »

: elle a été enseignée.

Ainsi le tanнай entend-il dire : pour le chofar de Roch Hachana, on ne franchit pas les limites et on ne dégage pas un éboulement pour lui. Et il n’est pas nécessaire de dire que l’on ne monte pas sur un arbre. Car c’est un kal va’homer.