Roch Hachana 30a (ל.) — le Talmud en français

Et avec le beth din

on sonne précisément.

Et nous expliquons :

Que veut dire «

et avec

« le beth din » —

en présence du beth din !

Excepté

qu'on n'ait pas sonné devant le beth din, malgré qu'il y ait un beth din en ce lieu.

Raba objecte : contradiction avec les paroles de Rav Houna.

Il est écrit dans notre Michna :

Et encore ceci : Jérusalem avait un avantage sur Yavné,

que toute ville qui voit et entend et est proche et peut venir sonne ; et à Yavné on ne sonnait que devant un beth din seulement.

Et il y a à demander sur notre Michna :

Que signifie « et encore ceci », car des propos de la Michna il semble que le mérite supplémentaire de Jérusalem sur Yavné soit énoncé.

Si l'on disait comme il est enseigné,

si l'on disait que tous les mérites que Jérusalem avait de plus que Yavné sont ceux mentionnés dans la Michna, alors n'y serait rapporté que ce mérite seul.

Et si tel est le cas,

« cela »

— « Jérusalem avait un avantage sur Yavné » —

il fallait lui (à la Michna) demander de le dire ! et non employer l'expression « et encore ceci » !

Mais

peut‑être diras‑tu que le tanna prit l'expression « et encore ceci »,

car à Jérusalem

il y avait un mérite supplémentaire sur Yavné, en ce que à Jérusalem

on sonnait

aussi

même les

si

à Yavné on ne sonnait pas par des particuliers mais seulement par les envoyés du beth din. Et ce mérite fait défaut dans la Michna, d'où l'interprétation ainsi fournie.

Ce n'est pas exact. Car

or bien

n'est‑il pas possible de dire que

à Yavné on ne sonnait pas par des particuliers !?

Et comme il advint

lorsque vint

Rav Itzhak bar Yosef

de la terre d'Israël en Babylonie,

il dit :

que

quand le envoyé du public a achevé la sonnerie à Yavné —

il n'entendit personne la voix d'un seul sonneur.

Il n'entendit aucun autre son dans ses oreilles à cause de la multiplicité des sonneries que faisaient les particuliers, qui avaient tardé et n'avaient pas entendu la sonnerie du envoyé du public [Rosh HaShana].

Et de là on conclut que même à Yavné les particuliers sonnaient.

Mais non :

il n'est pas nécessairement requis d'ajouter ce mérite dans les propos de la Michna :

Que dans Jérusalem on sonnait tant

lorsque

le beth din

siégeait, durant les six premières heures du jour,

que lorsque le beth din ne siégeait pas.

Et

Si

à Yavné :

seulement

lorsque le beth din siégeait,

on sonnait ; mais

lorsque le beth din ne siégeait pas —

on ne sonnait pas.

Et Raba précise :

Voici,

cela implique que

au moment où le beth din siégeait, il y avait assurément — en tout cas —

on sonnait

à Yavné,

et même

les particuliers —

qui ne se trouvaient pas devant le beth din !

Et de là Raba apporta une contradiction aux paroles de Rav Houna, qui avait dit qu'à Yavné on ne sonnait qu'en présence du beth din.

Et nous avons répondu :

Non !

Ne fais pas cette addition aux propos de notre Michna, et de ce fait il n'y aura pas de contradiction avec Rav Houna.

Mais il faut ajouter ce mérite dans les mots de notre Michna ainsi :

Que s'agissant de Jérusalem, on sonnait tant devant le beth din que non devant le beth din ; et à Yavné :

seulement

on sonnait devant le beth din seulement, et non

de la sorte.

Mais

si ce n'est pas devant le beth din —

on ne sonnait pas.

Et cela est selon les paroles de Rav Houna.

Il y a aussi une enseignement en sa faveur, celui de Rav Houna,

Certains disent que Rav Houna, qui dit « et avec le beth din », ne se réfère pas du tout à notre Michna, mais parle en reprenant

ce qui est écrit

(Lv 25) : "

et tu souffleras le shofar de proclamation"

au jour du Yom Kippour

du Jubilé ;

« Vous ferez retentir le shofar dans toute votre terre. »

Et la baraïta explique ce verset :

Il est enseigné : l'Écriture qui a dit « t'averou shofar » au pluriel

enseigne que chaque individu est tenu de sonner.

Et sur ce fondement

Rav Houna dit : et avec le beth din

précisément, ce sont les particuliers qui sonnent.

Que veut dire

« et avec le beth din » —

au moment où le beth din siège,

dans les six premières heures du jour, où le beth din siège alors ; c'est le moment où les particuliers sonnent au Yom Kippour de l'année du Jubilé.

Et ici on ne doit pas expliquer « en présence du beth din », comme nous l'avons expliqué ci‑dessus concernant la sonnerie à Rosh HaShana tombant le Chabbat. En effet le verset dit explicitement « dans toute votre terre », ce qui implique que les particuliers sonnent même sans être devant le beth din. Rachi.

Sauf

qu'on n'entend pas que ce soit hors du temps du beth din]

que les particuliers ne sonnent pas à ce moment‑là. — c'est‑à‑dire qu'ils ne sonnent pas le jour du Yom Kippour à cette heure‑là.

Raba objecte : contradiction aux paroles de Rav Houna :

Il est enseigné dans une autre baraïta :

La sonnerie du Jubilé suspend le Chabbat aux frontières

« l'homme et sa maison ».

Que signifie « l'homme et sa maison » ?

Si l'on interprétait

cela en :

l'homme et sa femme.

Ce n'est pas possible d'interpréter ainsi, car on demanderait :

Et pourtant

une indication —

qui mettrait la femme dans l'obligation ?! Car la femme est‑elle obligée de la sonnerie du Yom Kippour du Jubilé ?!

Or il s'agit d'une mitsva positive liée au temps

(à savoir le Yom Kippour du Jubilé) qui est la cause de l'obligation de la mitsva de sonner le shofar.

Et toute mitsva positive liée au temps, les femmes en sont exemptes. [comme expliqué à Kiddoushin 29a].

Mais non,

ne serait‑ce pas que la baraïta énonce :

« l'homme »

sonne

dans sa maison », et cela même en l'absence du beth din !

Et nous objectons :

Non

ce n'est pas l'intention du tanna.

Mais

toujours

son intention est de dire que le particulier sonne dans sa maison

pendant le temps du beth din !

Objection de Rav Sheshet : contradiction aux paroles de Rav Houna provenant d'une autre baraïta.

Il est enseigné :

Le Jubilé est équivalent à Rosh HaShana pour la sonnerie et pour les bénédictions.

Cependant

il y a une différence entre eux :

Car

le Yom Kippour du

Jubilé —

A.

On sonne tant

dans un beth din qui a sanctifié le mois, que dans un beth din qui ne l'a pas sanctifié.

B.

Et chaque individu est tenu de sonner.

Et

si

pour Rosh HaShana

tombant un Chabbat [où le Chabbat a la même valeur que Yom Kippour quant à l'interdit de faire une mélakha] —

A.

On ne sonnait que dans le beth din qui avait sanctifié le mois seulement.

B.

Et tout individu n'était pas tenu de sonner.

Et il y a à demander :

Que signifie

qu'

« tout individu n'est pas tenu de sonner » à Rosh HaShana tombant un Chabbat ?

Si l'on disait

si tu veux dire qu'il y a une différence entre le Yom Kippour du Jubilé et Rosh HaShana en ce que :

dans l'année du Jubilé les particuliers sonnent, et pour Rosh HaShana

quand il tombe un Chabbat

les particuliers ne sonnent pas.

On ne peut pas dire ainsi. Car

Et voici, lorsqu'il arriva

lorsque vint

Rav Yitzhak bar Yosef

de la terre d'Israël en Bavel,

dit:

Car il arrivait que le shalia'h de tzibbur achevait la sonnerie publique à Yavné,

lorsque le shalia'h de la communauté avait fini de sonner devant le tribunal siégeant à Yavné, lors d'un Rosh Hashana qui tombait le Chabbat —

on n'entendait aucun son distinct provenant des sonneries des individus.

Aucune personne ne pouvait entendre un autre son, à cause de la multitude des sonneries que faisaient les individus, qui étaient retardés et n'avaient pas entendu la sonnerie du shalia'h de la communauté.

Et d'ici qu'il en était de même à Rosh Hashana qui tombait le Chabbat : les individus sonnaient aussi !

Au contraire, non,

il faut nécessairement interpréter la baraïta ainsi : il y a une différence entre le Yovel et Rosh Hashana à cet égard :

Que si

le jour de Yom Kippour

à Yovel : on fait sonner

les individus

tant pendant l'assemblée du tribunal que lorsqu'il n'y a pas d'assemblée.

Et

que si

à Rosh Hashana

qui tombait le Chabbat :

au temps du tribunal, non seulement alors les individus sonnaient. [incertain : structure emphatique ; le texte marque la restriction au temps du tribunal]

Ce n'est que dans cette circonstance que les individus sonnaient. Mais

en dehors du temps du tribunal, non.

les individus ne sonnaient pas.

Et maintenant il y a contradiction avec l'avis de Rav Huna, qui a dit : les individus ne sonnent pas le shofar à Yom Kippour sauf au temps du tribunal.

Or

il est enseigné ailleurs,

en tout cas nous avons appris : on sonne

à Yovel, tant pendant l'assemblée du tribunal qu'en dehors de celle-ci !

Et nous l'interrogeons :

Non.

la baraïta n'a pas l'intention de faire une distinction entre Yom Kippour à Yovel et Rosh Hashana en ce qui concerne le temps du tribunal.

Mais

en tout temps

même à Yom Kippour les individus ne sonnent pas sauf

au temps du tribunal.

Et c'est ainsi qu'il est enseigné,

voici la distinction que la baraïta a faite entre Yom Kippour et Rosh Hashana qui tombe un Chabbat : le jour de Yom Kippour

à Yovel : au temps du tribunal

on fait sonner tant devant le tribunal qu'en dehors du tribunal.

Mais

à Rosh Hashana

qui tombe le Chabbat :

on sonne

seulement

au temps du tribunal, et

précisément

devant le tribunal.

Et cela est selon l'avis de Rav Huna, qui a dit : même à Yom Kippour on ne sonne que pendant le temps du tribunal uniquement.

Il a aussi été dit,

ce qui fut dit au beit-midrash comme parole venant en aide à Rav Huna :

"Rav Ḥiyya bar Gmada a dit, Rav Yossi ben Sha'ul a dit, Rav a dit : on ne fait pas sonner

les individus le jour de Yom Kippour à Yovel

sauf à tout moment où le tribunal siège.

en leur lieu, car alors les individus sonnent dans toute la ville.

Il demanda [ou «on s'interrogea»]

il s'interrogea

Rav Zeira:

si déjà

les anciens ont été secoués [incertain : sens littéral "ont été dérangés/retirés"]

les juges ont été arrachés de leur siège afin de

se lever

et s'en aller de là

et

encore

n'étaient pas encore debout

pour partir —

quelle est alors [ou «que signifie»]

de sonner à ce moment-là ?

Et les côtés de l'incertitude sont :

si

le siège du tribunal est-ce suffisant ? [incertain : litt. "le tribunal siège est à regarder"]

faut-il seulement que le tribunal soit assis en son lieu pour que l'on puisse sonner,

et voici : il y en a. [i.e. il existe ce cas]

Et ceci existe ici, car cela se réalise tant qu'ils ne se sont pas réellement levés.

Ou, sinon, peut-être

peut-être que

le "temps du tribunal" est requis [litt. "le temps du tribunal importe"]

il faut qu'ils sonnent pendant le "temps du tribunal"

et il n'y en a pas.

Or ceci ne se réalise pas ici, car dès que les anciens sont arrachés de leur siège pour se lever et s'en aller, le temps de siège du tribunal est déjà passé [puisque c'est pour cela qu'ils sont arrachés pour se lever et partir].

Et nous concluons :

Teyku !

nous avons appris dans la Mishna :

"Et encore : Jérusalem surpassait Yavné"

que toute ville qui voit et entend (Jérusalem) — [suite de la Mishna]

etc.

on sonne.

Et la Guemara explique maintenant toutes les expressions qui ont été mentionnées dans notre Mishna :

"voit" —

sauf pour

une ville qui est

installée dans la vallée,

dans l'anse de la vallée, et qui ne peut voir la ville ; car même si elle est proche et entend, on ne sonne pas là.

"entend" —

sauf pour celle qui est assise au sommet de la colline.

Car même si elle voit Jérusalem, on n'y sonne pas, puisque elle n'entend pas le son du shofar venant de Jérusalem.

"proche" —

sauf pour celle qui est assise hors du domaine [<

deux mille coudées].

"et peut venir" —

sauf pour celle qu'un fleuve sépare.

Sauf pour la ville qu'un fleuve interrompt entre elle et Jérusalem ; car bien qu'elle soit proche, voie et entende, on n'y sonne pas.

Ils instituent :

Alors que nous avons appris dans la Mishna précédente une institution que Raban Yohanan ben Zakkaï institua, notre Mishna (et la suivante) rapporte les autres ses institutions :

a.

Au commencement le loulav était pris au Temple

pendant toute la

semaine [ou "sept jours"]

fête de Souccot.

Comme il est dit [Vayikra 23] : "Et vous prendrez pour vous, le premier jour : un fruit d'arbre beau, des branches de palmiers, une branche d'arbre touffu, et des saules du ruisseau. Et vous vous réjouirez devant l'Éternel votre Dieu pendant sept jours."

Et les Sages ont dérashé que la joie "devant l'Éternel votre Dieu" est au Temple ; qu'il est une mitsva d'y se réjouir en prenant les quatre espèces pendant "les sept jours".

Et

si

dans la région/pays il y a une mitsva de la Torah de prendre les quatre espèces

un seul jour [the next segment]

pour un seul jour

seulement.

Comme il est dit au commencement du texte : "Et vous prendrez pour vous le premier jour".

Depuis la destruction du Temple, Raban Yohanan ben Zakkaï institua que le loulav soit pris dans la région

tout

les sept jours de la fête de Souccot

—

en souvenir du Temple !

b.

Et

Raban Yohanan ben Zakkaï a encore institué depuis la destruction du Temple :

que le jour du minhah du omer [le jour de l'élévation du 'omer]

l'omer, qui est le 16 Nisan

soit entièrement interdit

de manger en ce jour des produits de la nouvelle céréale. Comme ci‑dessous :

Il est dit [Vayikra 23] : "Quand vous entrerez dans le pays que je vous donne, et que vous moissonnerez votre moisson,

et que vous apporterez l'omer, le commencement de votre récolte, au cohen.

et il l'érigea (ou l'offrit) devant l'Éternel le lendemain du Chabbat [le lendemain du premier jour de fête de Pessa'h].

Et pain et galette et grain rôti vous ne mangerez pas jusqu'à ce jour précis, jusqu'à ce que vous apportiez l'holocauste de votre Dieu."

Et le dernier verset demande explication :

Car à la suite du verset "vous ne mangerez pas jusqu'à ce jour précis" — cela implique que le jour même permet de manger du nouveau grain, lorsque se lève l'orient, le 16 Nisan.

Tandis que la fin du verset "jusqu'à ce que vous apportiez l'holocauste de votre Dieu" implique que bien que l'orient se lève, il est interdit de manger du nouveau grain jusqu'à l'offrande de l'omer.

Comment donc ?

À l'époque du Temple — l'omer rend le nouveau grain permis.

Et en ce temps-ci, où l'omer n'existe pas, c'est le jour lui‑même qui rend permis.

Raban Yohanan ben Zakkaï institua que chaque jour de l'élévation de l'omer, le 16 Nisan, soit entièrement interdit par rabbinique en ce temps-ci [et la raison en sera expliquée dans la Guemara].

Guemara :

Nous avons appris dans la Mishna : Raban Yohanan ben Zakkaï institua que le loulav soit pris dans la région pendant les sept jours en souvenir du Temple.

Et nous demandons au sujet de cela :

Et d'où provient

la source (de) que l'on fait

"zékhèr la‑Mikdash" ? [rendered as question: d'où tient-on qu'on fait "souvenir pour le Temple" ?]

que l'on fasse

"souvenir pour le Temple" ?

Et nous rappelons :

Car le verset a dit [<

] :

"Car je t'élèverai brusquement" [literal quote — but maintain original anchor]

"et je te guérirai de tes plaies, dit le Seigneur."

Car "ce qui est repoussé"

on t'appela

Sion, elle réclame — [text seems fragmentary]

"elle n'a pas"." [fragment; keep anchor]

Et

du général [i.e. "à partir du général"]

des paroles du prophète Jérémie, qui se lamente du fait qu'on ne réclame [ne se souvient pas] de Sion, nous apprenons

que

Sion

exige qu'on s'en souvienne !

Ceci veut dire que Jérusalem a besoin qu'on se souvienne d'elle.

Nous avons appris dans la Mishna :

et

Raban Yohanan ben Zakkaï a encore institué

que le jour du minhah soit entièrement interdit.

Et nous interrogeons au sujet de cela :

Quel est le motif ?

Pourquoi Raban Yohanan ben Zakkaï institua‑t‑il que le jour entier soit interdit ?

Et nous apprenons : en vérité

"bientôt le Temple sera rebâti."

Et

alors

direz [les gens]

le peuple :

"l'an dernier",

l'année précédente, alors que le Temple était détruit,

qui

et donc

n'a‑t‑on pas mangé du nouveau grain immédiatement

du nouveau grain dès lors

au moment

que

se leva l'orient

l'orient

même si l'omer n'avait pas été apporté ?!

Si donc, aussi

maintenant

après que le Temple fut reconstruit

nous pourrons aussi [litt. "nous pouvons aussi"]

même maintenant manger dès que se lève l'orient, et même avant l'offrande de l'omer !

Et ils ne savaient pas,

et ils ne savaient

que l'an dernier

que

il n'y avait pas d'omer,

alors

le lever de l'orient [le matin du 16 Nisan]

]](ט"ז ניסן)permit [incertain formatting in source] — but preserve: [keep original anchor]

rendit permis

de manger le nouveau grain.

Mais

à présent

maintenant

qu'il y ait [i.e. "qu'il existe"]

l'offrande de l'

omer

— car seul l'

omer rend permis

le nouveau grain dès qu'il est apporté, et non le jour lui‑même.

Et nous demandons à ce propos :

Sur quel temps craignit‑il ?

À propos de quoi ? — sur quel moment redoutait Raban Yohanan ben Zakkaï que le Temple soit reconstruit et que les gens en viennent à une erreur, si bien qu'à cause de cette crainte il interdit toute la journée, au lieu de se contenter d'interdire jusqu'à minuit ?

Sur quel moment craignait‑il que le Temple soit reconstruit et que les gens tombent en erreur, et c'est à cause de cette crainte qu'il leur interdit le jour entier, sans se contenter d'interdire jusqu'à la mi‑journée ?

Si l'on disait : "qu'il sera reconstruit au seizième",

si l'on disait qu'il craignait que le Temple ne soit reconstruit l'année suivante le 16 Nisan.

On ne peut pas dire cela. Car :

En effet,

au moment où se lève l'orient ce jour‑là, le Temple était encore détruit. Et si tel est le cas,

"le lever de l'orient"

le 16 déjà

rendit permis !

Et que m'importe qu'ils mangent du nouveau grain avant que l'omer soit apporté ?

Mais plutôt,

peut‑être diras‑tu que la crainte est pour le cas

qu'il soit reconstruit le quinzième [i.e. 15 Nisan],

que le Temple puisse être reconstruit le 15 Nisan, qui est le premier jour de fête de Pessa'h, et il se pourrait que le 16 le Temple soit déjà reconstruit, et alors le nouveau grain ne serait permis qu'après l'offrande de l'omer.

Et bien que la reconstruction du Temple n'annule pas le Chabbat, comme expliqué dans Massekhet Shevuot [15b], tout ceci se dit pour une construction par un homme ; mais le Temple qui sera construit par le Ciel (par Dieu) — remarque. ]

Et naturellement cette crainte concerne s'il est reconstruit antérieurement, au cours de l'année.

Ce n'est pas correct.

Car selon cela on demanderait : pourquoi Rabi Yohanan imposa‑t‑il l'interdiction sur toute la journée ?

En vérité

depuis la mi‑journée et au‑delà

jusqu'à la nuit ?! [exclamation]

Car même si le Temple est déjà reconstruit plus tôt, à partir de la mi‑journée et au‑delà le nouveau grain serait permis partout, puisque d'ici là l'offrande de l'omer aura assurément été apportée.

Or il est enseigné dans une autre Mishna [i.e. "ta'anit"? context gives reference]

]: בזמן שבית המקדש היה קיים]][Eruvin 32a] : au temps où le Temple existait

ceux qui sont éloignés

du Temple, qui ne savent pas à quelle heure l'omer a été apporté le 16 — ceux‑ci

sont permis

de manger le nouveau grain

à partir de la mi‑journée et après.

Parce que le tribunal ne fait pas traîner l'offrande de l'omer,

dans son apport, et certainement il aura été apporté d'ici ce moment.

Ainsi donc, même si nous craignons que le Temple soit reconstruit le 15 Nisan, ou avant, néanmoins il est certain que le tribunal aura le temps de moissonner de la nouvelle céréale à la sortie du jour de fête et de l'offrir avant la mi‑journée.

Par conséquent, même si l'on disait "l'an dernier nous avons mangé dès la mi‑journée", cela ne prouve rien, car cette année aussi ils sont permis dès la mi‑journée, parce qu'il est certain que l'omer aura déjà été apporté.

Et nous résolvons le problème : l'institution de Raban Yohanan ben Zakkaï

n'était pas nécessaire

sauf pour le cas

qu'il soit reconstruit le quinzième (15 Nisan),

par crainte que le Temple soit reconstruit le 15 Nisan

près du coucher du soleil.

Et qu'alors ils seraient occupés à sa construction et retarderaient la moisson de l'omer, et jusqu'à ce qu'ils moissonnent et le préparent, on craindrait que l'offrande ait lieu après la mi‑journée.

Ou encore,

ou

qu'il soit reconstruit durant la nuit.

Que peut‑être le Temple soit reconstruit la nuit entre le 15 et le 16 Nisan, à mi‑nuit ou près de l'aube. Et alors ils n'auraient pas assez de temps jusqu'à la mi‑journée pour moissonner l'omer, pour le battre dans un fléau, pour le moudre en farine, pour le tamiser [pour ôter les impuretés], et pour l'offrir.

Et l'offrande de l'omer serait retardée au‑delà de la mi‑journée.

Et si Israël a l'habitude de manger le nouveau grain à cette époque à partir de la mi‑journée et après, on craint que ce même jour ils mangent dès la mi‑journée et ainsi transgressent l'interdit de manger du nouveau grain avant l'offrande de l'omer.

Et la Guemara rapporte une autre opinion quant à la raison de l'institution de Raban Yohanan ben Zakkaï :

Rav Nachman bar Yitzchak a dit : Raban Yohanan ben Zakkaï

qui institua que le jour du minhah [16 Nisan] soit entièrement interdit — il n'a pas institué cette règle comme une gezerah (décrétale), mais il établit cette institution (pour une autre raison).