Roch Hachana 29a (כט.) — le Talmud en français

J’avais l’intention :

il avait l’intention de sonner pour moi, afin de me faire acquitter de mon obligation,

et il a sonné pour moi.

La Guemara en conclut :

ainsi donc,

nous apprenons d’ici que

Rabbi Zeïra pense que

Rabbi Zeïra

« celui qui fait entendre doit avoir besoin de

l’intention »

pour acquitter celui qui entend. ,

Meytivi

objection aux paroles de Rabbi Zeïra, tirée d’une Michna : nous avons enseigné dans la Michna :

« Celui qui passait derrière la synagogue, ou dont la maison était proche de la synagogue, et qui a entendu la voix du chofar ou la voix de la lecture de la Meguila » —

« s’il a dirigé son cœur —

il s’est acquitté ; et s’il ne l’a pas fait —

il ne s’est pas acquitté. »

On demande :

« Et s’il a dirigé son cœur, qu’en est-il ? »

Cela ne sert pourtant à rien, car même lorsque celui qui entend a dirigé son cœur, cela n’est pas utile :

comment se fait-il que

celui qui sonne

n’ait pas l’intention à son égard ?

Il n’avait pas l’intention de l’acquitter, puisque celui qui sonnait ne savait pas qu’il passait à ce moment-là derrière la synagogue !

Et nous répondons :

ici, ici

nous traitons du ministre officiant, dont l’intention s’étend à tout le monde,

car il a l’intention d’acquitter quiconque l’entend et désire s’acquitter de son obligation par sa sonnerie.

Ta chema,

viens et entends une objection aux paroles de Rabbi Zeïra, tirée d’une baraïta :

Car il a été enseigné dans une baraïta : celui qui a entendu la voix du chofar d’un autre homme, qui a fait entendre la voix du chofar par sa sonnerie, voici :

s’il

a eu l’intention

seulement d’

entendre, et non de faire entendre cela sera expliqué prochainement ;

ou s’il

a eu l’intention

seulement de

faire entendre, et non de faire entendre à celui qui entend —

celui qui entend ne s’est pas acquitté

celui qui entend —

jusqu’à ce que les deux aient l’intention,

à la fois celui qui

entend et

celui qui

fait entendre.

La Guemara déduit :

il a enseigné

le tanaï a mentionné l’intention de celui qui

fait entendre, de manière analogue

à la manière dont il a mentionné l’intention

de celui qui entend.

Il ressort de là que, dans les deux cas, le tanaï parle de la même forme d’intention.

Quoi,

de même que « l’intention de celui qui

entend »

signifie qu’il a l’intention d’être

celui qui entend

la sonnerie du chofar afin de

s’

en acquitter

lui-même —

de même, « l’intention de celui qui

fait entendre »

signifie qu’il

fait entendre

la sonnerie du chofar avec l’intention de

s’

en acquitter

lui-même.

Il ressort de là que cette intention de celui qui fait entendre suffit pour acquitter celui qui entend, lequel a l’intention de s’acquitter. Il n’est pas nécessaire que celui qui fait entendre ait également l’intention d’acquitter celui qui entend.

Et il a enseigné,

si celui qui fait entendre n’a pas eu l’intention de s’acquitter lui-même de son obligation — c’est seulement alors que

celui qui entend ne s’est pas acquitté,

bien qu’il ait eu l’intention de s’acquitter.

Il ressort de là que, si celui qui fait entendre avait également eu l’intention de s’acquitter de son obligation par cette sonnerie, celui qui entend se serait lui aussi acquitté, bien que celui qui fait entendre n’ait pas eu l’intention de l’acquitter !

Et dans les notes de Rabbi Binyamin Ranshbourg, il a rapporté au nom du Gaon de Vilna que la déduction de la Guemara vient de ce que le tanaï a employé « il ne s’est pas acquitté » au singulier. Il en ressort que seul celui qui fait entendre, qui n’avait pas l’intention de s’acquitter de son obligation, ne s’est pas acquitté ; mais celui qui entend, qui avait l’intention de s’acquitter, s’est effectivement acquitté, bien que celui qui fait entendre n’ait pas eu l’intention de l’acquitter].

Cependant, cette baraïta pense que celui qui fait entendre n’a pas besoin d’avoir l’intention d’acquitter.

Mais

cela fait l’objet d’une controverse entre les tanaïm,

les tanaïm sont en désaccord sur ce point, et l’avis de Rabbi Zeïra est celui du tanaï qui s’oppose à la baraïta précitée :

Car il a été enseigné : « Celui qui entend, entend pour lui-même. »

« Et celui qui fait entendre, fait entendre selon sa manière. »

Il n’est pas nécessaire que celui qui fait entendre sache qu’il y a ici quelqu’un qui entend et qui désire s’acquitter de la mitsva.

Rabbi Yossi dit : « Dans quel cas cela est-il dit ? »,

que celui qui fait entendre n’a pas besoin de savoir qu’il a quelqu’un qui entend —

dans le cas du ministre officiant,

dont l’intention est de faire entendre tout le monde.

Mais dans le cas d’un particulier,

qui sonne pour lui-même —

celui qui entend ne s’est pas acquitté

celui qui entend

jusqu’à ce que celui qui entend ait l’intention

de s’acquitter

et que celui qui fait entendre ait l’intention

d’acquitter.

Michna :

Nous avons enseigné dans la Michna précédente : celui qui passe derrière la synagogue et entend la voix du chofar ou de la Meguila, s’il a dirigé son cœur, il s’est acquitté, et sinon, il ne s’est pas acquitté. Bien que celui-ci ait entendu et que celui-ci ait entendu, celui-ci a dirigé son cœur et celui-ci n’a pas dirigé son cœur.

Dans ce contexte, notre Michna rapporte un verset interprété au sujet de l’intention du cœur :

Il est dit [Exode 17] :

« Et il advint que, lorsque Moïse levait sa main, Israël l’emportait

et lorsque sa main se reposait, Amalek l’emportait. »

On demande :

« Les mains de Moïse faisaient-elles la guerre, ou brisaient-elles la guerre ? »

Mais,

le verset vient

t’enseigner : « Tant que les enfants d’Israël regardaient vers les hauteurs,

lorsque les mains de Moïse étaient levées,

et assujettissaient leur cœur à leur Père qui est dans les cieux —

ils devenaient plus forts.

Et sinon —

ils tombaient. »

De même, tu dis :

Lorsque le peuple se plaignit contre l’Éternel et contre Moïse au sujet de la manne qu’ils avaient mangée dans le désert, l’Éternel envoya les serpents brûlants, qui mordirent Israël, et une multitude d’Israélites mourut.

Le peuple vint auprès de Moïse et dit : Nous avons fauté, prie pour nous. Et Moïse pria pour eux [Nombres 21, 4-7].

Et il est dit [là-bas] : « L’Éternel dit à Moïse :

« Fais-toi

un serpent

brûlant, et place-le sur une bannière

un bâton élevé.

« Et il adviendra que quiconque aura été mordu, le regardera et vivra. »

On demande :

« Un serpent fait-il mourir, ou un serpent fait-il vivre ? »

Mais, lorsque les enfants d’Israël regardaient vers les hauteurs et assujettissaient leur cœur à leur Père qui est dans les cieux, ils étaient guéris.

Et sinon —

ils se consumaient. »

À présent, la Michna revient au sujet de celui qui sonne du chofar afin d’acquitter la communauté de ses obligations :

« Un sourd-muet, un insensé et un mineur » —

« n’acquittent pas la multitude de ses obligations »,

comme suit :

« Telle est la règle : quiconque n’est pas astreint à cette chose n’acquitte pas la multitude de ses obligations. »

C’est pourquoi un sourd-muet, un insensé et un mineur, qui sont dispensés des mitsvot, ne peuvent pas acquitter de leur obligation ceux qui y sont astreints.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

« Tous sont astreints à la sonnerie du chofar : cohanim, lévites et Israélites, convertis et esclaves

cananéens

affranchis »,

dont le statut est celui d’Israélites libres.

Mais les esclaves cananéens qui ne sont pas affranchis ont le statut des femmes, qui sont dispensées de la sonnerie du chofar [puisque la sonnerie du chofar est une mitsva positive liée au temps. Et toute mitsva positive liée au temps en dispense les femmes, comme cela est expliqué dans le traité Kiddouchin 29a].

Et

également

l’androgyne,

dont le lieu des signes masculins ou féminins est couvert d’une membrane de peau, et dont on ne sait pas s’il est homme ou femme.

Et

également

l’androgyne,

qui possède à la fois des signes masculins et des signes féminins.

Ceux-ci sont astreints par doute, de crainte qu’ils ne soient des hommes.

De même,

celui qui est pour moitié esclave et pour moitié homme libre,

comme un esclave cananéen appartenant à deux maîtres, dont l’un des maîtres a affranchi sa moitié : il se trouve pour moitié esclave et pour moitié homme libre, et il est astreint à la sonnerie du chofar en raison de la moitié libre qui est en lui.

L’androgyne —

n’acquitte ni celui qui est de son espèce,

un autre androgyne,

ni celui qui n’est pas de son espèce.

Il n’acquitte même pas celui qui est de son espèce, car il est possible qu’il soit lui-même une femme, tandis que son compagnon est un homme.

Et une femme n’acquitte pas un homme, puisque quiconque n’est pas astreint à cette chose n’acquitte pas son prochain de son obligation, comme cela est expliqué dans notre Michna.

Mais

l’androgyne,

qui possède des signes masculins et féminins —

acquitte celui qui est de son espèce,

un autre androgyne semblable à lui, car tous ont le même statut : si l’on suit les signes masculins qui sont en eux, ils sont tous des hommes ; et si l’on suit les signes féminins qui sont en eux, ils sont tous des femmes.

Mais non celui qui n’est pas de son espèce.

Car il est possible qu’il soit une femme, dispensée de la sonnerie du chofar, tandis que celui qui entend est un homme, astreint à la sonnerie du chofar.

Celui qui est pour moitié esclave et pour moitié homme libre —

n’acquitte ni celui qui est de son espèce ni celui qui n’est pas de son espèce.

Il n’acquitte même pas celui qui est de son espèce, en raison de la part d’esclave cananéen qui est mêlée en lui, dont le statut est celui d’une femme, dispensée de la sonnerie du chofar. La part d’esclave qui est en lui ne peut pas acquitter la part d’homme libre de celui qui entend.

Le maître a dit

dans la baraïta :

« Tous sont astreints à la sonnerie du chofar : cohanim, lévites et Israélites. »

C’est difficile :

« C’est évident ! »

Même sans les paroles du tanaï, il est évident qu’ils sont astreints, puisque

« si ceux-ci ne sont pas astreints —

qui donc y serait astreint ? »

Si ceux-ci ne sont pas astreints à la sonnerie du chofar, qui y sera astreint ?

Et nous répondons : l’astreinte des

cohanim

à la sonnerie du chofar

était nécessaire,

le tanaï devait nous l’enseigner.

Car

tu aurais pu penser

qu’il fallait dire :

« puisqu’il est écrit dans les Nombres 29, au sujet de Roch Hachana :

« Ce sera pour vous un jour de sonnerie. »

Il ressort de là qu’il n’y a sonnerie que ce jour-là, et c’est pourquoi ce jour est appelé « jour de sonnerie ».

Par conséquent, seul

celui qui ne participe qu’à la sonnerie d’un seul jour,

l’Israélite, qui n’a pas de mitsva de sonner durant toute l’année, mais seulement un jour dans l’année —

est astreint

à la sonnerie du chofar à Roch Hachana, car, pour lui, Roch Hachana est appelé « jour de sonnerie », puisqu’il ne sonne du chofar que ce jour-là.

Et

si

ces cohanim, puisqu’ils participent

au fait qu’ils sont concernés

par les

mitsvot

des sonneries de toute l’année, comme il est écrit

dans les Nombres 10 :

« Vous sonnerez des trompettes sur vos holocaustes », dis-je,

j’aurais dit que

ils ne seraient pas astreints

à la mitsva du chofar de Roch Hachana, puisque celui-ci n’est pas appelé pour eux « jour de sonnerie », car ils sonnent du chofar toute l’année !

Cela vient nous enseigner,

le tanaï, que les cohanim aussi sont astreints à la sonnerie du chofar.

Et nous nous étonnons :

« Est-ce comparable ?! »

Les sonneries que les cohanim ont faites toute l’année sont-elles comparables à la sonnerie de Roch Hachana ?!

En effet,

là-bas,

toute l’année, ils sonnaient dans des

trompettes.

Et

si

ici,

à Roch Hachana, ils sonnaient dans un

chofar !

Dans ce cas, il ne nous serait pas venu à l’esprit de dispenser les cohanim de la sonnerie du chofar à Roch Hachana ! Pourquoi donc le tanaï aurait-il eu besoin de nous enseigner que tous sont astreints à la sonnerie du chofar, cohanim, lévites et Israélites ?!

Mais,

il faut donner une autre réponse :

Il était nécessaire

que le tanaï nous enseigne que les cohanim et les lévites aussi sont astreints à la sonnerie du chofar. Car

tu aurais pu penser :

« Puisque nous avons enseigné

plus haut, 26b :

« Le jubilé est semblable à Roch Hachana pour la sonnerie et pour les bénédictions »,

j’aurais donc dit que seul

celui qui participe

celui qui est concerné

par la mitsva du jubilé

est

concerné

également

par la mitsva de

la sonnerie à

Roch Hachana.

Et

si

ces cohanim, puisqu’ils ne participent pas à la mitsva du jubilé,

les cohanim n’étant pas commandés par la mitsva du jubilé [comme il sera exposé plus loin], la sonnerie du chofar de Roch Hachana ne leur serait pas non plus applicable.

Car nous avons enseigné :

l’homme qui vend à son prochain son champ héréditaire, le champ lui revient lors de l’année du jubilé [Lévitique 25].

Un Israélite qui consacre son champ héréditaire, et dont le trésorier le vend à un autre homme, ne voit pas son champ lui revenir au jubilé. Au contraire, au jubilé, il sort des mains de celui qui l’a acheté du Temple et il est alors donné aux cohanim.

Et nous avons enseigné dans le traité Arakhin [26b] :

« Les cohanim et les lévites —

consacrent

leurs champs

pour toujours,

à tout moment où ils le désirent.

Et même les Israélites consacrent pour toujours, selon Rav, comme cela est expliqué dans Arakhin 27a ; mais l’essentiel de la nouveauté de la Michna se trouve dans la suite. Quant au terme « consacrent », il est mentionné ici incidemment, à la suite du début de cette Michna, là-bas ].

Et rachètent pour toujours.

Ils peuvent racheter le champ pour eux-mêmes pour toujours, aussi bien avant le jubilé qu’après le jubilé.

Et de là, [il ressort] que le jubilé ne s’applique pas aux champs des cohanim et des léviim pour les retirer au cohen ou au lévi qui les a vendus, et les partager entre les cohanim.

Et puisque la sonnerie de Roch Hachana est semblable, en droit, à la sonnerie du jubilé, et que les cohanim et les léviim ne sont pas concernés par le droit du jubilé mentionné, donc,

disons,

je pourrais dire que même

pour la mitsva

de la sonnerie du chofar

de Roch Hachana,

eux aussi

ne seraient pas tenus.

Il nous enseigne,

le tanнай nous a enseigné dans la baraïta que, eux aussi, sont tenus de la sonnerie du chofar à Roch Hachana.

Nous avons enseigné dans une baraïta :

Celui qui est pour moitié esclave et pour moitié homme libre ne rend quitte ni celui qui est de son espèce ni celui qui n’est pas de son espèce.

Rav Houna a dit : Et pour lui-même,

il rend quitte.

Il peut sonner afin de se rendre lui-même quitte de son obligation.

Il a dit,

il lui a adressé une objection,

Rav Nahman

une objection

à Rav Houna :

En quoi les autres sont-ils différents, pour qu’il ne [les rende] pas quittes,

pourquoi celui qui est pour moitié esclave et pour moitié homme libre ne peut-il pas rendre quittes d’autres personnes qui sont elles aussi pour moitié esclaves et pour moitié hommes libres ? C’est certainement parce que

ne vient pas

[qui ne vient pas]

le côté d’esclavage

qui est en lui,

et ne rend pas quitte

et ne rend pas quitte de son obligation le

côté de liberté

qui est en son prochain.

Et si tel est le cas,

pour lui-même aussi,

comment peut-il sonner ? En effet,

son propre côté d’esclavage ne vient pas et ne rend pas quitte son propre côté de liberté !

Car son côté d’esclavage ne peut pas rendre quitte le côté de liberté qui est en lui, puisque, dans l’acte de sa sonnerie, la force du côté d’esclavage est également mêlée ; comment donc le côté de liberté qui est en lui serait-il sorti quitte de la mitsva de la sonnerie du chofar en entendant la sonnerie de son côté d’esclavage ?

Mais Rav Nahman a dit : Même pour lui-même, il ne rend pas quitte.

Mais il doit entendre la sonnerie du chofar d’un Juif pleinement libre, et il sera rendu quitte par sa sonnerie.

Il a aussi été enseigné ainsi : Celui qui est pour moitié esclave et pour moitié homme

libre —

même pour lui-même, il ne rend pas quitte.

Nous avons enseigné dans la Michna : Voici la règle : quiconque n’est pas tenu d’une chose ne rend pas le public quitte de son obligation.

La Guemara traite maintenant de l’homme qui appartient à la catégorie de ceux qui sont tenus de l’obligation, mais qui, à présent, n’est pas tenu, par exemple s’il s’est déjà acquitté de son obligation : peut-il rendre le public quitte, ou bien, puisqu’à présent aucune obligation ne lui incombe, ne peut-il pas rendre les autres quittes ?

Enseigna

[il enseigna]

Ahava, fils de Rabbi Zeïra,

une baraïta :

Toutes les bénédictions

[toutes les bénédictions des mitsvot, comme la bénédiction du loulav et autres, ainsi que les bénédictions de la lecture du Chema ] —

bien qu’il se soit acquitté

lui-même de son obligation, il

rend quitte

le public de son obligation, parce que tout Israël est responsable l’un pour l’autre pour les mitsvot.

À l’exception de la bénédiction du pain

[« Celui qui fait sortir »],

et de la bénédiction du vin,

ainsi que des bénédictions des autres fruits et des aromates —

S’il ne s’est pas acquitté

et qu’il est lui aussi tenu de cette chose [par exemple, parce qu’il veut manger], il

rend quitte

les autres.

Et s’il s’est acquitté

et n’est pas tenu de bénir à présent,

il ne rend pas quitte.

Étant donné que ces bénédictions ne sont pas une obligation pour l’homme, mais seulement que, s’il vient à jouir, il lui est interdit de jouir de ce monde sans bénédiction, il n’y a pas ici de דין de responsabilité réciproque, car aucune obligation n’incombe ici à l’homme. On lui dit : « Ne mange pas, et tu n’auras pas besoin de bénir. »

Rava demanda

il eut un doute

: Rava :