Roch Hachana 28b (כח:) — le Talmud en français

Mais ici,

ici, en ce qui concerne le chofar, la mitsva ne dépend ni de la consommation ni de la jouissance corporelle, mais de l’acte, puisque

« un souvenir de sonnerie » est écrit

à son sujet.

Et ceci,

celui qui n’a pas eu l’intention de l’acte de sonner du chofar

n’est qu’un simple homme qui s’affaire,

et son acte ne porte pas le nom d’« acte de sonnerie ». C’est pourquoi j’aurais dit qu’il ne s’est pas acquitté.

Cela vient nous enseigner,

Rabba nous a enseigné que toutes les mitsvot ne requièrent pas d’intention.

Il en ressort,

il est démontré d’ici que

Rabba estime : les mitsvot

ne requièrent pas d’intention

pour s’en acquitter.

Il lui objecta

une contradiction aux paroles de Rabba, d’après ce que nous avons appris dans la Mishna [Berakhot 13] :

Car nous avons appris : un homme

lisait dans la Torah et le moment de la lecture

du Chema était arrivé, alors qu’il lisait à ce moment-là dans la Torah le passage du Chema ;

s’il a dirigé son cœur

il s’est acquitté. Et sinon

il ne s’est pas acquitté.

Que signifie,

que signifie l’intention de la Mishna par « il a dirigé son cœur » ?

N’est-ce pas,

le tanнай n’a-t-il pas eu l’intention de dire que, s’il

a dirigé son cœur pour s’en acquitter

de son obligation, il s’est acquitté ?

Il en ressort que les mitsvot requièrent l’intention de s’en acquitter.

Et nous réfutons :

Non !

L’intention de la Mishna est : s’il a dirigé son cœur

pour lire.

La Guemara s’étonne aussitôt : si tu dis que la Mishna parle de celui qui a dirigé son cœur

pour lire,

comment la Mishna distingue-t-elle entre celui qui a dirigé son cœur pour lire et celui qui n’a pas dirigé son cœur pour lire,

alors qu’il lit !

Il lit le Chema, et certainement il ne le lit pas spontanément sans avoir l’intention de lire !

Et nous répondons : la Mishna parle de celui qui lit

pour corriger.

Tant qu’il n’a pas l’intention de lire, sa lecture n’est pas correcte, car il ne prononce pas les mots selon leur lecture, mais selon leur écriture, avec les lettres manquantes ou supplémentaires, telles qu’elles sont écrites.

Viens entendre,

viens entendre une autre preuve que les mitsvot requièrent une intention : nous avons appris dans notre Mishna :

il passait derrière une synagogue, ou sa maison était attenante à une synagogue, et il entendit la voix du chofar

à Roch Hachana,

ou la voix de la lecture de la Méguila

à Pourim.

S’il a dirigé son cœur

il s’est acquitté.

Et sinon

il ne s’est pas acquitté.

Que signifie,

que signifie l’intention de la Mishna lorsqu’elle dit : « il a dirigé son cœur » ?

N’est-ce pas,

son intention n’est-elle pas de dire que

s’il a dirigé son cœur pour s’en acquitter ?

Il en ressort que, s’il n’a pas eu l’intention de s’en acquitter, il ne s’est pas acquitté, car les mitsvot requièrent une intention.

Et nous réfutons :

Non !

L’intention de la Mishna est : s’il a dirigé son cœur

pour entendre,

il s’est acquitté. Et s’il n’a pas dirigé son cœur pour entendre, c’est qu’il n’a pas entendu, et c’est pourquoi il ne s’est pas acquitté.

Et nous nous étonnons : faut-il donc une intention particulière

pour entendre ?

Or il a entendu

de lui-même !

Et puisque les mitsvot ne requièrent pas d’intention et qu’il a entendu, pourquoi ne s’est-il pas acquitté ?

Et nous répondons : tant qu’il n’a pas dirigé son cœur, il ne sait pas qu’il s’agit de la sonnerie d’un homme, car

il pense,

celui qui entend, que ce son n’est

rien d’autre que le braiement d’un âne.

C’est pourquoi il ne s’est pas acquitté.

Il lui objecta

une contradiction aux paroles de Rabba [qui dit que les mitsvot ne requièrent pas d’intention], d’après une baraïta traitant de la sonnerie du chofar : car il a été enseigné :

celui qui a eu l’intention, celui qui entend, mais non celui qui fait entendre.

Ou bien celui qui a eu l’intention

de faire entendre, mais non celui qui entend.

Il ne s’est pas acquitté

jusqu’à ce que celui qui entend et celui qui fait entendre aient l’intention.

Il faut également examiner, dans cette baraïta, si son intention concerne l’intention d’entendre ou l’intention de s’acquitter de son obligation.

Il est compréhensible,

ce que nous avons appris :

« celui qui a eu l’intention de faire entendre, mais non celui qui entend »,

qu’il s’agit de l’intention d’entendre ; tant que celui qui entend n’a pas eu cette intention,

il pense que ce n’est que le braiement d’un âne.

C’est pourquoi il ne s’est pas acquitté.

Mais,

ce que nous avons appris :

« celui qui a eu l’intention, celui qui entend, mais non celui qui fait entendre »

comment cela peut-il se rencontrer ?

Dans quelle circonstance une telle situation se trouve-t-elle ?

Peut-il penser que sa propre sonnerie n’est rien d’autre que le braiement d’un âne ?!

Mais

n’est-ce pas,

il faut nécessairement dire qu’il s’agit de quelqu’un

qui sonne pour produire un chant !

Il est donc expliqué dans la baraïta que celui qui sonne pour produire un chant ne s’est pas acquitté [car les mitsvot requièrent une intention], contrairement aux paroles de Rabba !

Et nous répondons :

peut-être sonne-t-il en produisant des aboiements.

Peut-être s’agit-il d’un homme qui ne sonne pas selon la mesure d’une sonnerie [explicitée plus loin, 33b], mais qui sonne à la manière de courts aboiements.

C’est pourquoi il doit avoir l’intention de sonner selon la mesure d’une sonnerie.

Mais s’il est certain qu’il a sonné selon la mesure d’une sonnerie, même celui qui sonne pour produire un chant s’est acquitté, conformément aux paroles de Rava.

Il dit,

il objecta

à lui, Abbayé,

à Rabba :

Dès lors,

puisque tu dis que celui qui accomplit une mitsva sans intention est considéré comme s’il avait eu l’intention, un homme

qui dort le huitième jour

de la fête de

Souccot,

sans avoir l’intention d’accomplir la mitsva,

devrait être frappé,

car il transgresse « ne pas ajouter ».

Bien qu’il n’ait pas eu l’intention d’accomplir la mitsva, son acte est pourtant considéré, même sans son intention, comme un acte de mitsva !

Or nous avons pour tradition que celui qui dort dans la soucca le huitième jour sans intention de mitsva n’est pas frappé !

Il dit,

il lui répondit,

à lui,

Rabba : la raison pour laquelle il ne transgresse pas « ne pas ajouter » est que

je dis : les mitsvot

on ne les transgresse pas

par « ne pas ajouter »,

mais

lorsqu’on les accomplit

en leur temps.

Par exemple, celui qui place cinq passages dans les téfilines, au temps de la mitsva des téfilines ; ou cinq franges à un talit, au temps de la mitsva des franges ; ou cinq espèces dans le loulav, au temps de la prise du loulav.

C’est précisément dans ce cas qu’il transgresse « ne pas ajouter ». Mais celui qui ajoute un jour aux jours fixés par la Torah, ou une heure aux heures fixées par la Torah, cela n’entre pas dans « ne pas ajouter ».

Et même s’il avait l’intention d’accomplir une mitsva, il ne transgresse pas « ne pas ajouter ».

Rav Chemane bar Abba objecta

à la réponse de Rabba, qui a dit qu’on ne transgresse pas « ne pas ajouter » si ce n’est au temps de la mitsva, d’après ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Car il a été enseigné :

d’où sait-on que le koen qui monte sur l’estrade ne doit pas dire : puisque la Torah m’a donné permission de bénir Israël,

j’ajouterai

à leur intention

une bénédiction de mon cru ?

Par exemple,

que je les bénirai par le verset [Deutéronome 1] :

« L’Éternel, le Dieu de vos pères, vous multipliera

comme vous mille fois, et vous bénira comme Il vous l’a dit » ?

La Torah dit

[c’est pourquoi il est dit] :

« Vous n’ajouterez rien à la parole ».

Or ici,

dans l’exemple apporté par la baraïta,

puisque son temps est passé,

puisque le koen a déjà béni Israël comme il le devait,

son temps est déjà passé,

le temps de son obligation est passé.

Et

malgré cela

il est enseigné qu’il a transgressé

« ne pas ajouter » !

Et nous répondons :

ici, de quoi s’agit-il ? D’un cas où il n’a pas achevé.

Il s’agit d’un koen qui a ajouté une bénédiction supplémentaire au milieu de la bénédiction sacerdotale, avant d’avoir achevé toutes les bénédictions.

Et nous objectons :

mais il a été enseigné : le koen qui

a achevé

sa bénédiction sacerdotale et a ajouté une bénédiction transgresse « ne pas ajouter » !

Et nous répondons : il s’agit d’un cas où il

a achevé une bénédiction

parmi les trois bénédictions de la bénédiction sacerdotale.

Et nous objectons :

mais il a été enseigné : s’il a achevé toutes ses bénédictions,

et a ajouté une bénédiction de son cru, il transgresse « ne pas ajouter » !

Et nous répondons :

ici, c’est différent,

la bénédiction sacerdotale est différente, car

si un autre groupe se présente à lui, il bénit de nouveau,

puisque, si un autre groupe se présente à lui, il bénira de nouveau par la bénédiction sacerdotale,

son temps est celui de toute la journée !

Par conséquent, son temps est toute la journée, même s’il a déjà béni ; c’est pourquoi, s’il ajoute une bénédiction de son cru, il transgresse « ne pas ajouter ».

Nous examinons cette question :

d’où le dis-tu,

et d’où prends-tu à dire que, puisque, si un autre groupe se présentait à lui, il le bénirait, cela est considéré comme un ajout accompli en son temps ?

Et nous répondons : d’ici,

car nous avons appris

au sujet de l’aspersion du sang des sacrifices :

Il y a des sacrifices dont le sang est donné sur l’autel en un seul don. Ce sont le premier-né, la dîme et le sacrifice pascal.

Quant à l’holocauste, aux offrandes de paix, au sacrifice de culpabilité et au sacrifice de reconnaissance, leur sang est donné sur l’autel en deux dons qui en valent quatre. C’est-à-dire que le koen jette le sang sur deux angles opposés de l’autel, et le sang s’étend aux quatre parois de l’autel [chaque aspersion s’étend sur les deux parois qui se rencontrent à cet angle].

Et nous avons appris dans le traité Zeva’him [80a] :

Les sangs

qui sont donnés en un seul don

[le sang du premier-né, de la dîme et du sacrifice pascal]

qui se sont mélangés à ceux qui sont donnés en un seul don,

par exemple le sang d’un premier-né qui s’est mélangé au sang d’un autre premier-né ou au sang de la dîme,

seront donnés,

on donnera du sang mélangé

en un seul don,

et il se trouve qu’il a donné sur l’autel du sang des deux sacrifices qui s’étaient mélangés.

De même, les sangs qui sont donnés sur l’autel

en quatre dons

[des offrandes de paix, du sacrifice de reconnaissance, du sacrifice de culpabilité et de l’holocauste, qui sont donnés sur l’autel en deux dons qui en valent quatre] et qui se sont mélangés à des sangs donnés

en quatre dons,

seront donnés

mélangés ensemble sur l’autel,

en quatre dons.

Mais les sangs qui sont donnés

en quatre dons

et qui se sont mélangés à des sangs donnés

en un seul don

[par exemple le sang du premier-né qui s’est mélangé au sang d’un holocauste], les tannաïm sont partagés à ce sujet :

Rabbi Éliézer dit : ils seront donnés en quatre dons.

Rabbi Yehochoua dit : ils seront donnés en un seul don.

Rabbi Éliézer lui dit

à Rabbi Yehochoua : selon tes paroles, puisque tu as dit qu’ils seront donnés en un seul don,

voici qu’il transgresse « ne pas retrancher » !

Le sang de l’holocauste doit en effet être donné en quatre dons.

Rabbi Yehochoua lui dit

à Rabbi Éliézer : selon tes paroles, puisque tu as dit qu’ils seront donnés en quatre dons,

voici qu’il transgresse

sur

« ne pas ajouter » !

Le sang du premier-né ne doit en effet être donné qu’en un seul don !

Rabbi Éliézer lui dit

à Rabbi Yehochoua : selon mes paroles, il ne transgresse pas « ne pas ajouter », car

« ne pas ajouter » n’a été dit que lorsqu’il est

en présence de

lui-même,

et non lorsqu’il est mélangé à un autre sang.

Car lorsqu’il est mélangé à un autre sang, l’ajout d’un don de sang n’est pas effectué afin d’ajouter un don de sang au sang qui n’en a pas besoin, mais afin de donner quatre dons au sang qui en a besoin.

C’est uniquement parce que les sangs sont mélangés l’un à l’autre que le sang du premier-né est également donné en quatre dons.

Rabbi Yehochoua lui dit

à Rabbi Éliézer :

« ne pas retrancher » n’a été dit que lorsqu’il est

en présence de

lui-même.

Et non lorsqu’il est mélangé à un autre sang.

[Et puisque, lorsque les sangs sont mélangés, on ne transgresse ni « ne pas ajouter » ni « ne pas retrancher », les paroles de Rabbi Éliézer, qui dit de les donner en quatre dons afin de ne pas retrancher de la mitsva, se comprennent. Et Rabbi Yehochoua estime que, a posteriori, s’il a donné un seul don, il s’est acquitté. Il n’est donc pas nécessaire d’en ajouter davantage. Rabbi Yehochoua ajoute encore et explique sa raison plus loin].

Et Rabbi Yehochoua dit encore :

même s’il transgresse « ne pas retrancher », cela est préférable à la transgression de « ne pas ajouter ». Car :

Lorsque tu n’as pas donné

quatre dons du sang qui requiert quatre dons,

tu as transgressé

certes

« ne pas retrancher », mais

tu n’as pas accompli un acte

d’interdit

par

ta main,

tu t’es seulement abstenu d’accomplir une mitsva par « abstention et non-action ».

Mais

lorsque tu as donné

quatre dons du sang qui requiert un seul don,

tu as transgressé

ainsi

« ne pas ajouter »,

et tu as accompli un acte

d’interdit

de ta main.

Celui qui accomplit un interdit de ses mains n’est pas comparable à celui qui reste assis sans rien faire.

Il faut poser une question sur cette Mishna :

Or ici,

voici qu’ici,

puisqu’il lui a donné,

puisqu’il a donné

un seul don du

sang du

premier-né

mélangé au sang de l’holocauste,

son temps est déjà passé.

Car, par le premier don, il s’est acquitté de son obligation concernant le sang du premier-né.

Et

malgré cela

il est enseigné qu’il transgresse « ne pas ajouter »

[si le sang ne s’était pas mélangé à un autre sang] !

N’est-ce pas,

la raison en est

que nous disons : puisque, si un

autre

premier-né

s’était présenté à lui,

il aurait de nouveau aspergé de son sang,

il aurait dû asperger du sang de cet autre premier-né — c’est pourquoi

son temps est celui de toute la journée !

Toute la journée est considérée comme son temps.

C’est-à-dire que, du fait que l’homme s’est déjà acquitté de son obligation, cela n’est pas considéré comme ayant lieu hors du temps de la mitsva, puisqu’il est possible qu’il devienne obligé d’accomplir cette même mitsva à ce moment-là, par exemple si un autre premier-né se présentait à lui.

C’est une preuve en faveur de la réponse de Rabba : le koen qui ajoute à ses bénédictions transgresse « ne pas ajouter », puisque son temps est celui de toute la journée.

Et nous nous étonnons :

d’où

est-il possible de prouver d’ici le raisonnement de Rabba, selon lequel toute la journée est considérée comme son temps ?

Peut-être

Rabbi Yehochoua estime : celui qui ajoute aux

mitsvot

les transgresse

par « ne pas ajouter »

même hors de leur temps !

C’est pourquoi celui qui donne quatre dons transgresse « ne pas ajouter », bien que son temps soit passé dès lors qu’il s’est acquitté de son obligation par le premier don de sang.

Et nous répondons : effectivement, il n’y a pas ici de preuve en faveur des paroles de Rabba.

Mais Rabba a prouvé d’ici qu’il fallait repousser l’objection de Rav Chemane bar Abba, comme suit :

Nous, voici ce que nous disons :

Il faut comprendre

Rav Chemane bar Abba,

qui objecta à Rabba, à partir de la baraïta disant que le koen qui ajoute une bénédiction à la bénédiction sacerdotale transgresse « ne pas ajouter », et qui en a déduit que même après le temps de la mitsva, on transgresse « ne pas ajouter » :

pour quelle raison a-t-il délaissé la Mishna et objecté à partir d’une baraïta ?

Pourquoi a-t-il abandonné la Mishna mentionnée, où il est expliqué que celui qui ajoute au don du sang du premier-né transgresse « ne pas ajouter », et a-t-il objecté à partir de la baraïta ? La Mishna est pourtant plus importante que la baraïta, et il est préférable d’objecter à partir d’une Mishna.

Et si tel est le cas,

qu’il objecte

[qu’il pose sa question]

à partir de la Mishna !

Mais nécessairement,

pour quelle raison n’a-t-il pas objecté à partir de la Mishna,

pourquoi Rav Chemane bar Abba n’a-t-il pas objecté à partir de notre Mishna ? C’est parce que

puisque, si un autre premier-né se présentait à lui,

il devrait asperger de son sang.

C’est pourquoi

son temps est celui de toute la journée.

Car, si un autre premier-né se présentait à lui, il devrait asperger son sang sur l’autel ; c’est pourquoi toute la journée est considérée comme son temps.

Et si tel est le cas, selon les paroles de Rav Chemane bar Abba,

la baraïta également,

même concernant la baraïta qui parle du koen ajoutant à la bénédiction sacerdotale, il faut dire :

puisque, si un autre groupe se présentait,

il recommencerait

à bénir,

et bénirait

de nouveau — c’est pourquoi

son temps est celui de toute la journée,

toute la journée est son temps.

Rabba a ainsi prouvé qu’il fallait repousser l’objection de Rav Chemane bar Abba, d’après ce qu’il est possible de démontrer des propres paroles de Rav Chemane, qui soutient ce raisonnement.

Et Rav Chemane bar Abba

a résolu son objection en distinguant entre le don des sangs et la bénédiction sacerdotale, comme suit :

Là-bas,

dans le cas du premier-né,

il n’est pas possible de ne pas donner.

S’il se présentait devant lui un autre premier-né, il n’aurait pas la possibilité de s’abstenir de donner son sang, car il est interdit de faire perdre des sacrifices consacrés ; c’est pourquoi toute la journée est son temps.

C’est pourquoi on ne peut pas objecter de là aux paroles de Rabba, qui a dit qu’on ne transgresse « ne pas ajouter » que pendant le temps de la mitsva.

Mais

ici,

dans la bénédiction sacerdotale, même si un autre groupe se présentait devant lui, il ne serait pas obligé de bénir.

Mais

s’il le veut,

il bénit.

S’il le veut,

et s’il le veut,

il ne bénit pas.

Il s’ensuit que son temps n’est pas toute la journée, car les cohanim ne sont tenus de bénir Israël qu’une seule fois par jour. [Tossafot]. À condition que le public les appelle à se tenir debout et à les bénir. [Ritba].

En résumé : selon Rabba, les mitsvot ne requièrent pas d’intention.

Et Abayé objecta : si tel est le cas, celui qui dort dans la souka le huitième jour sera passible de la flagellation pour bal tossif ?!

Et Rabba répondit que l’on ne transgresse bal tossif que pendant le temps où la mitsva est obligatoire. C’est-à-dire : aussi longtemps qu’il est possible que la mitsva se présente à lui et qu’il l’accomplisse, cela est appelé son temps.

Rava dit

une autre réponse à l’objection d’Abayé : pourquoi celui qui dort dans la souka le huitième jour n’est-il pas passible de la flagellation] :

Bien que nous ayons dit que les mitsvot n’exigent pas d’intention, c’est précisément

pour s’acquitter

de la mitsva que

ce n’est pas nécessaire [

il n’est pas nécessaire d’avoir]

une intention.

Mais

pour transgresser

bal tossif,

il faut une intention

au nom de la mitsva ; et s’il n’a pas eu l’intention d’accomplir la mitsva, il ne transgresse pas bal tossif.

Et nous nous étonnons :

mais l’application du sang, selon Rabbi Yehოშoua

, qui a dit qu’on ne fait pas avec son sang les quatre applications, parce que

pour transgresser

bal tossif,

il ne faut pas d’intention.

En effet, il n’a pas l’intention, en faisant les quatre applications, de donner le sang du premier-né, mais seulement le sang de l’holocauste ; et pourtant Rabbi Yehოშoua a dit qu’il transgresse bal tossif.

Et même Rabbi Eliézer reconnaît cela : si son sang n’avait pas été mêlé au sang d’un autre sacrifice, il aurait transgressé bal tossif. [Ritba !

Nécessairement, on ne peut pas dire que, pour transgresser bal tossif, il faut une intention.

Mais, dit Rava :

en ce qui concerne

le fait de s’acquitter

de la mitsva,

ce n’est pas nécessaire

d’avoir une

intention.

Mais en ce qui concerne

la transgression

de bal tossif, il y a une distinction à faire :

En son temps

à elle,

il ne faut pas d’intention.

C’est pourquoi même celui qui fait les quatre applications sans intention transgresse bal tossif.

Hors de son temps,

il faut une intention.

C’est pourquoi celui qui dort dans la souka le huitième jour ne transgresse pas bal tossif.

Rabbi Zéra dit à son serviteur,

à son auxiliaire, avant la sonnerie du chofar :