Roch Hachana 26a (כו.) — le Talmud en français

Quelques-uns d'entre eux devinrent témoins

et même si ils virent la chose le jour, ils ne peuvent statuer d'après leur vision seule, car il est dit [Deutéronome 17] : «sur la base de deux témoins on exécutera le mort». [Rachi].

mais ils témoigneront devant leurs collègues,

et certains d’entre eux,

de leurs collègues,

seront devenus juges : telles sont les paroles de Rabbi Tarfon.

Rabbi Akiva dit : tous deviennent témoins,

puisqu’ils sont aptes à témoigner,

et « un témoin ne devient pas juge » !

Selon Rabbi Akiva, apparemment, même dans notre Michna, les juges seraient invalidés pour sanctifier le nouveau mois, puisqu’ils ont vu le renouvellement de la lune et sont aptes à en témoigner.

Et nous concluons :

même si tu dis [תאמר] que notre Michna est celle de

Rabbi Akiva,

il faut néanmoins expliquer les paroles de notre Michna :

car

ce n’est que là que Rabbi Akiva a dit,

là-bas, que celui qui est apte au témoignage est inapte à juger,

mais

seulement

dans les affaires capitales.

C’est

parce que la Torah a dit, dans le domaine des affaires capitales [Nombres 35] :

« L’assemblée jugera, [בית דין] [le tribunal]

et l’assemblée sauvera ».

Il en ressort que le tribunal doit rechercher le mérite de l’accusé et tenter de le sauver.

Et puisqu’ils l’ont vu tuer une personne —

ils ne peuvent pas lui trouver de mérite.

Puisqu’ils l’ont vu tuer une personne, ils ne pourront donc pas lui trouver de mérite ni le sauver de la mort ; c’est pourquoi Rabbi Akiva les a invalidés pour juger.

Mais ici,

pour la sanctification du nouveau mois, où il n’est pas nécessaire de rechercher le mérite de quiconque,

même Rabbi Akiva reconnaît

que celui qui est apte à témoigner est apte à juger.

Cela, s’il n’a pas effectivement témoigné. Mais deux témoins qui témoignent ne sont pas aptes à siéger avec leurs collègues et à dire : « Sanctifié » [Rachi].

Michna :

De cette Michna jusqu’à la fin du chapitre, la Michna traite des lois de la sonnerie du chofar :

Tous les chofars sont aptes

à la sonnerie du chofar à Roch ha-Chana, aussi bien le chofar de bélier [mouton mâle] que celui du bouquetin.

À l’exception du

chofar

de vache,

qui est invalide,

parce qu’il

est appelé

« corne »,

et non « chofar ».

Au sujet de la sonnerie du jour de Kippour du Jubilé, il est dit : « Tu feras retentir un chofar de sonnerie », et la sonnerie de Roch ha-Chana est apprise de la sonnerie du Jubilé par gzera chava, car dans les deux cas la Torah dit « septième » [ci-dessous, 34a].

Rabbi Yossi dit : mais tous les chofars sont appelés « corne »,

et même le chofar de bélier est ainsi appelé,

comme il est dit [Josué 6] :

« lorsque l’on fera retentir la corne du Jubilé ».

Or le Jubilé est un bélier, comme cela est expliqué dans la Guemara. Ainsi, bien que la corne du bélier soit appelée « corne », elle est néanmoins apte à la sonnerie du chofar ; donc, même la corne de la vache est apte à la sonnerie du chofar.

Guemara :

Et nous nous étonnons :

Rabbi Yossi a fort bien parlé,

en ce que la corne de la vache est apte à la sonnerie. Il a en effet démontré ses paroles ; que répondront les Sages à cela ?

Et nous répondons :

et les Sages

répondront :

tous les chofars

aussi

sont appelés [נקראו]

« chofar », et

aussi

« corne ».

Mais

la corne de la vache,

seulement

« corne » est-elle appelée,

mais

« chofar » n’est pas appelé.

Car il est écrit [Deutéronome 33] :

« Le premier-né de son taureau —

majesté

il y a

pour lui.

Et,

comme

les cornes du re’em,

elles sont

ses cornes

du premier-né de son taureau ».

Il en va de même pour la corne de la vache, qui est la femelle de l’espèce bovine.

Et Rabbi Yossi pourrait te répondre :

la corne

de la vache aussi

nous trouvons qu’elle

est appelée chofar.

Car il est écrit [Psaumes 69] :

« Et elle sera agréable à l’Éternel

ma prière \-

plus que [l’offrande d’]un taureau et d’un bœuf. »

Il faut demander pourquoi il est dit à la fois « taureau » et « bœuf ».

Si

l’on dit

« taureau » —

pourquoi

est-il dit

« bœuf » ?

Et si [l’on dit] « bœuf » —

pourquoi

est-il dit

« taureau » ?

Mais,

nécessairement,

quelle

est la signification de "

de

« taureau, bœuf » ?

C’est comme s’il était dit

« de chofar ! »

C’est-à-dire : ma prière sera plus agréable à l’Éternel que la sonnerie du chofar d’un bœuf, au sujet duquel le verset s’est exprimé selon son sens littéral [Maharacha].

Il en ressort que même la corne du bœuf est appelée chofar.

Cela est difficile selon l’opinion des Sages, qui pensent que la corne du bœuf n’est absolument pas appelée chofar.

Et nous expliquons l’opinion des Sages :

quant aux Sages,

ils pensent

comme Rav Matana.

Car Rav Matana a dit : que signifie « taureau, bœuf » » ?

Cela signifie que le taureau mentionné dans le verset, bien qu’il ne soit qu’un « nouveau-né », est déjà appelé « bœuf ».

Parce qu’il est grand comme un bœuf

de trois ans, et qu’il s’agit du taureau de l’œuvre de la Création, qui fut créé avec sa taille complète.

Mais un taureau ordinaire n’est pas appelé bœuf avant sa troisième année.

Oula dit : voici la raison des Sages,

c’est-à-dire la raison des Sages, qui disent que le chofar de vache est invalide,

comme Rav Hisda.

Comme suit :

Car Rav Hisda a dit : pourquoi le grand prêtre n’entre-t-il pas avec des vêtements d’or à l’intérieur,

dans le Saint des Saints [le jour de Kippour]

pour accomplir

avec eux

le service,

comme il l’accomplit avec eux tous les jours de l’année ?

Parce que l’accusateur ne devient pas défenseur.

Et l’or est un accusateur, parce que les enfants d’Israël ont fabriqué, à leur sortie d’Égypte, un veau d’or pour l’idolâtrie ; il ne devient donc pas défenseur pour expier leurs fautes par les services accomplis dans le Saint des Saints. [Car il rappelle la faute du veau ].

C’est pourquoi même le chofar du veau ne peut devenir défenseur par la sonnerie du chofar ; de même, la corne du bœuf et celle de la vache sont les cornes de veaux qui ont grandi, et elles sont donc invalides.

Et nous nous étonnons :

et

si

ne

l’accusateur peut devenir défenseur ?!

Mais il y a,

et voici qu’il y a

le sang

du

bœuf,

que l’on aspergeait dans le Saint des Saints le jour de Kippour ; or il est un accusateur, puisqu’il rappelle la faute du veau, et pourtant il devient défenseur !

Et nous répondons :

puisqu’il a changé, il a changé.

Puisque l’apparence du sang a changé et qu’il n’est pas reconnaissable comme provenant du bœuf, son statut a également changé, et il est donc apte à être offert à l’intérieur.

Et nous nous étonnons encore :

mais il y a,

et voici qu’il y a dans le Temple

l’Arche, le propitiatoire et le chérubin,

qui sont tous faits d’or, et pourtant on ne dit pas à leur sujet : « l’accusateur ne devient pas défenseur » !

Et nous répondons :

« Le pécheur —

ne doit pas offrir » : c’est ce que nous disons.

C’est précisément l’homme qui ne doit pas offrir l’or au Temple, parce qu’il a péché avec lui. C’est pourquoi le prêtre n’entre pas avec des vêtements d’or sur lui. Mais il est permis qu’il y ait de l’or là-bas sans offrande par l’homme ; c’est pourquoi il y avait là une Arche, un propitiatoire et des chérubins d’or.

Et nous nous étonnons encore :

mais il y a,

et voici qu’il y a

une coupe et une pelle

faites d’or, que le grand prêtre introduisait dans le Saint des Saints [le jour de Kippour] pour faire brûler l’encens ; il en ressort qu’un pécheur peut introduire de l’or dans le Saint des Saints !

Et nous répondons : il est permis à l’homme d’introduire de l’or de ses propres mains dans le Saint des Saints, bien que l’or soit un accusateur, car

« Le pécheur —

ne doit pas se parer » : c’est ce que nous disons.

Tout ce que nous avons dit — que l’accusateur ne devient pas défenseur — nous ne l’avons dit qu’au sujet des vêtements d’or, qui sont une parure pour l’homme ; il ne convient pas que le pécheur s’en pare.

De même, celui qui sonne du chofar ne doit pas sonner avec le chofar d’une vache, parce qu’il s’en pare et apaise par lui son Maître.

Et nous objectons :

mais il y a les vêtements d’or à l’extérieur,

et voici que le grand prêtre accomplit le service dans le Temple avec des vêtements d’or en dehors du Saint des Saints ; pourquoi ne dit-on pas à ce sujet : « l’accusateur ne devient pas défenseur » ?

Et nous répondons :

à l’intérieur —

c’est ce que nous disons.

C’est précisément au sujet des services accomplis à l’intérieur, dans le Saint des Saints, que nous avons dit qu’il ne convient pas que l’accusateur devienne défenseur.

Et nous nous étonnons : dans ce cas, comment Oula a-t-il dit que la raison des Sages pour laquelle on ne sonne pas avec un chofar de vache est que l’accusateur ne devient pas défenseur ?

Voici que la sonnerie du

chofar aussi —

est à l’extérieur !

Et nous répondons :

puisqu’elle est destinée au souvenir,

puisque la sonnerie du chofar est faite pour servir de rappel devant le Saint, béni soit-Il, afin de faire entrer devant Lui la prière d’Israël —

elle est considérée comme étant à l’intérieur !

Elle est comme un service accompli à l’intérieur, dans le Saint des Saints.

Nous objectons à la réponse d’Oula :

Mais le tan### [texte incertain : le segment source est interrompu par une marque de gras et un guillemet] « parce qu’il est une corne » —

c’est ce qu’il dit !

Le tan### qui a enseigné notre Michna a pourtant expliqué que sa raison est que le chofar de la vache est appelé « corne », et non, comme l’a dit Oula, que sa raison est que l’accusateur ne devient pas défenseur !

Et nous répondons :

il dit : « une raison, et en outre ».

Le tan### a dit qu’il y a deux raisons d’invalider la corne de la vache :

Une première [טעם אחד] [une raison] :

parce que

l’accusateur ne devient pas défenseur.

Et en outre,

une raison :

parce qu’il est

appelé

« corne ».

Il ressort des paroles d’Oula que la raison mentionnée dans la Michna — le chofar de la vache est invalide parce qu’il est appelé « corne » — est une raison faible en elle-même ; c’est pourquoi il a ajouté une autre raison pour renforcer la chose.

Et Rabbi Yossi,

qui rend apte la corne de vache à la sonnerie du chofar,

pourrait te répondre,

en réponse aux deux arguments des Sages :

a.

Ce que tu as dit,

ce que vous avez soutenu,

que l’accusateur ne devient pas défenseur,

doit être rejeté, car

cela ne s’applique qu’à l’intérieur,

ces paroles ne concernent que le Saint des Saints.

Et ce chofar —

est à l’extérieur.

b.

Et ce que tu as dit,

ce que vous avez soutenu, à savoir que le chofar de la vache est invalide

parce qu’il est

appelé

« corne » —

doit être rejeté, car

tous les chofars aussi sont appelés [נקראו]

« corne ».

Comme ci-dessus.

Abayé dit : voici la raison des Sages,

c’est-à-dire la raison des Sages qui invalident le chofar de la vache :

Parce que

la Torah a dit : « un chofar », et non deux ou trois chofars.

Or

la corne

de la vache, puisqu’elle est constituée de couches,

car chaque année s’y ajoute une sorte de couche distincte —

elle apparaît

voici que celui qui y sonne semble

comme s’il sonnait dans

comme s’il sonnait dans

deux ou trois chofars

attachés l’un à l’autre.

Car à l’extrémité d’un chofar commence le deuxième, et à l’extrémité du deuxième se poursuit le troisième.

Et nous nous étonnons au sujet d’Abayé :

mais le tan### dit : « parce qu’il est une “corne” » —

c’est ce qu’il dit !

La raison des Sages est pourtant explicitement énoncée dans notre Michna : « parce qu’il est une corne », et non parce qu’il ressemble à deux ou trois chofars !

Et nous répondons :

il dit : « une raison, et en outre ».

Le tan### a dit qu’il y a deux raisons d’invalider la corne de la vache :

Une première —

la Torah a dit : « un chofar », et non deux ou trois chofars,

comme un seul ensemble ; or le chofar de la vache est comme deux ou trois chofars.

Et en outre —

parce qu’il est

appelé

« corne »

et non chofar.

Et,

si

Rabbi Yossi,

qui rend apte la corne de vache à la sonnerie du chofar,

te répondait,

en réponse aux deux arguments des Sages :

a.

Ce que tu as dit,

ce que vous avez soutenu, à savoir que

« la Torah a dit : un chofar, et non deux ou trois chofars »

doit être rejeté, car bien que la corne de la vache soit faite de couches superposées, néanmoins

puisqu’elles sont attachées l’une à l’autre,

puisque les couches sont attachées les unes aux autres —

c’est un seul chofar !

b.

Et ce que tu as dit,

ce que vous avez soutenu, à savoir que le chofar de la vache est invalide

parce qu’il est une corne,

doit être rejeté, car

tous les chofars aussi sont appelés

appelés

« corne »,

comme ci-dessus.

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Yossi dit : « Mais tous les chofars sont appelés “corne”, même le chofar de bélier, comme il est dit : “lorsque l’on fera retentir la corne du Jubilé”. » Et le Jubilé est un bélier.

Et nous examinons cette question :

D’où ressort-il que ce terme « youvla » est une expression désignant un mâle ?

Comment avons-nous appris de ce verset que le « Jubilé » mentionné dans ce verset est un bélier ?

Et nous répondons :

car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Akiva dit : lorsque je suis allé en Arabie, ils appelaient le mâle [איל] [bélier]

youvla.

La Guemara rapporte maintenant la suite de la baraïta :

Et Rabbi Akiva dit : lorsque je suis allé en Gaule, ils appelaient la femme menstruée « galmouda ».

Que signifie « galmouda » ?

« Celle-ci est séparée »

séparée

de son mari.

Et Rabbi Akiva dit : lorsque je suis allé en Afrique, ils appelaient une pièce « kesita ».

Quelle conséquence pratique en ressort-il ?

Pour expliquer

que

les « cent kesita » de la Torah —

sont cent pièces.

Pour expliquer les « cent kesita » mentionnées dans la Torah [Genèse 33] : ce sont cent pièces.

Rabbi dit : lorsque je suis allé dans les villes maritimes, ils appelaient la vente

que l’homme vend

« kira ».

Quelle conséquence pratique en ressort-il ?

Pour expliquer,

pour expliquer ce qui est dit dans le verset [Genèse 50] : « dans la tombe

que j’ai acquise pour moi »,

c’est-à-dire : que j’ai achetée pour moi au vendeur.

Incidemment, la Guemara rapporte encore d’autres récits, afin d’expliquer des mots difficiles du Tanakh :

Rabbi Chim’on ben Lakich dit : lorsque je suis allé dans la région de « Ken Nichraya »,

ils appelaient la mariée « ninfi », et le coq « chakvi ».

Et nous expliquons :

« pour la mariée, ninfi » —

quel verset [cela explique-t-il] ?

Quel verset est expliqué par ce que Rech Lakich a entendu, à savoir qu’ils appelaient la mariée « ninfi » ?

Le verset [Psaumes 48] :

« Belle —

vue —

joie de toute la terre »,

et cela désigne la beauté d’une mariée.

Et quant à ce qu’a dit Rech Lakich :

« et pour le coq, chakvi » \-

quel verset est expliqué par cela ?

Rav Yehouda dit au nom de Rav — et si tu veux, dis plutôt : Rabbi Yehoshoua ben Lévi — quel est le verset

qui est expliqué par cela ?

Le verset [Job 38] :

« Qui a placé la sagesse dans les reins, ou qui a donné l’intelligence au coq ? »

Et voici l’explication du verset :

« Qui a placé la sagesse dans les reins

[dans les « divisions »]

— la sagesse »

ce sont les reins,

qui sont divisés en lobes.

« Ou qui a donné l’intelligence au coq » —

c’est le coq,

qui sait discerner, alors qu’il fait encore nuit, l’approche prochaine du matin.

Et un autre récit :

Lévi arriva par hasard

se trouva

dans un certain endroit

en un lieu.

Un homme vint devant lui,

un homme vint devant lui, et

lui dit :