Roch Hachana 25b (כה:) — le Talmud en français

Et

l’Écriture

dit [Psaumes 99] :

« Moïse et Aaron parmi Ses prêtres, et Samuel parmi ceux qui invoquent Son Nom

ils invoquent l’Éternel, et Il leur répond. » L’Écriture a mis Samuel au même rang que Moïse et Aaron.

D’ici il ressort que

l’Écriture a mis trois « légers du monde »,

Gédéon, Jephté et Samson,

au même rang que

trois

« lourds du monde »

[les justes du monde] — Moïse, Aaron et Samuel.

Pour t’enseigner :

Yéroubaal

[Gédéon]

dans sa génération —

comme Moïse dans sa génération.

Bédan

[Samson]

dans sa génération —

comme Aaron dans sa génération.

Jephté dans sa génération —

comme Samuel dans sa génération.

Pour t’enseigner que même

celui qui est

le plus léger parmi les légers et qui a été nommé responsable de la communauté —

le voilà

désormais

comme le plus vaillant des vaillants.

Et

l’Écriture

dit [Deutéronome 17] :

« Tu viendras auprès des prêtres lévites et du juge qui sera en ces jours-là

; tu consulteras, et ils te feront connaître la parole du jugement. »

Et il faut demander : pourquoi est-il mentionné dans le verset : « le juge qui sera en ces jours-là » ?

Peut-il te venir à l’esprit qu’un homme aille auprès d’un juge qui n’était pas de son époque ?

Certes,

l’Écriture vient t’enseigner que

tu ne dois aller

[chercher]

qu’auprès du juge qui est en tes jours.

Et il est dit [Qohélet 7] :

« Ne dis pas : “Pourquoi les premiers jours étaient-ils meilleurs que ceux-ci ?

Car ce n’est pas par sagesse que tu as demandé cela. »

De peur que tu ne dises : puisque les premières générations étaient meilleures et plus justes que les dernières générations, c’est pour cela que les premiers jours étaient meilleurs que ceux-ci !

D’ici il ressort qu’il est impossible que les dernières générations soient aussi grandes que les premières.

Nous avons appris dans la Michna :

prit

Rabbi Yehoshua

son bâton et son argent en main

etc.

Nos maîtres ont enseigné :

Dès que Rabban Gamliel le vit,

Rabban Gamliel

se leva de son siège et l’embrassa sur la tête.

Il lui dit : « Paix sur toi, “mon Rabbi” et “mon disciple”. »

« Rabbi » —

car tu m’as enseigné la Torah en public.

Et « mon disciple » —

car je prononce à ton égard un décret, et tu l’accomplis, comme un disciple.

Heureuse la génération où les grands obéissent aux petits !

À plus forte raison

que

les petits

obéissent

aux grands.

Et la Guemara a supposé que, par kal va’homer, on peut dire : « Heureuse la génération où les petits obéissent aux grands. »

C’est pourquoi nous nous étonnons : est-il juste de dire que c’est seulement un sujet de mérite, déduit par

kal va’homer,

que cette génération est heureuse parce que les petits y obéissent aux grands ?

Mais

c’est une obligation !

C’est une obligation complète pour les petits d’obéir aux grands, et ce n’est pas un sujet de mérite, au point de dire à propos de cette génération : « Heureuse la génération ».

Et nous répondons :

mais

ainsi parla Rabban Gamliel :

du fait que les grands obéissent aux petits —

les petits tirent un kal va’homer pour eux-mêmes,

selon lequel ils doivent accomplir leur obligation.

Nous reviendrons sur toi, chapitre « S’ils ne reconnaissent pas ».

Le présent chapitre traite pour l'essentiel des lois du shofar, mais la première Michna s'occupe encore des lois du sanctification du nouveau mois.

Matnita :

Ils l'ont vu, beit din et tout Israël,

l'apparition de la nouvelle lune, le trente du mois.

Ou bien deux témoins l'ont vue, et

les témoins furent interrogés

devant le beit din et se trouvèrent être témoins véridiques.

Et ils ne purent

le beit din

prononcer «mékoudach» avant que l'obscurité fût venue ,

et le soleil se fut couché, et il arriva la nuit du trente et un —

alors

le mois

est considéré comme intercalaire,

âgé de trente jours. Et le Rosh Ḥodesh ne sera que le lendemain, le trente et un.

Ils l'ont vu, beit din seulement,

et il n'y a point d'autres témoins en la chose. Or, bien que tous les dayanim l'aient vu, néanmoins —

deux se tiendront

parmi les dayanim,

et ils témoigneront devant eux

des autres dayanim,

et diront «mékoudach» «mékoudach».

Il est question ici d'un tribunal de trois dayanim, outre les deux qui témoignent. Et ceci sera expliqué dans la Guemara.

Et si

trois l'ont vu

seulement,

et ces trois sont le beit din —

deux se tiendront

[parmi les trois] pour témoigner,

et ils feront asseoir

deux dayanim

de leurs compagnons

qui ne sont pas du beit din,

chez l'un d'eux,

et ils seront au total trois dayanim.

Et les deux témoigneront

lesquels

diront devant eux, et diront «mékoudach mékoudach».

Et pourquoi fallait-il ajouter ces deux dayanim au seul ?

Parce que

le seul n'est pas fiable pour prononcer seul

le «mékoudach».

Guemara :

Il est enseigné dans la Michna : ils l'ont vu, beit din et tout Israël, et ils ne purent prononcer mékoudach avant que l'obscurité vint — le mois est intercalaire.

Et nous objectons :

Pourquoi le Tanna a-t-il ajouté «ils l'ont vu, beit din et tout Israël» ?

Pourquoi la Michna a-t-elle ajouté que tout Israël l'avait vu ? Or ils l'ont déjà vu le beit din, et le beit din pouvait sanctifier le mois même sans la vue de tout Israël !

Et nous répondons :

Il était nécessaire

au Tanna d'ajouter ceci, parce que

tu serais porté à croire, dis-tu,

quand il l'ont vu, même tout Israël, la loi changerait.

Car

puisqu'ils l'ont vu, beit din et tout Israël,

cela s'est propagé, et ils ne le laisseront pas passer !

La chose s'est répandue qu'on vit la lune le trente, et il est juste que le mois soit sanctifié en vertu de cette publicité, et qu'on ne le fasse pas passer.

Donc

voici ce que le Tanna nous enseigne :

l'auteur du Tanna nous révèle que, puisque le beit din n'a pas dit «mékoudach», il ne s'ensuit pas que le mois soit sanctifié, mais ils font passer le mois.

Nous avons enseigné plus loin dans la Michna : [ils l'ont vu, beit din et tout Israël]

les témoins furent interrogés.

Et nous objectons :

et puisque le Tanna a dit

puisque nous avons dit

«ils l'ont vu, beit din et tout Israël»

alors

«les témoins furent interrogés» — à quoi bon ?

Pourquoi fallait-il les interroger ? Or il est connu de tous que leur témoignage est correct ! Et nous répondons :

Ainsi parla-t-il :

ainsi le Tanna a voulu dire : «ils l'ont vu, beit din et tout Israël».

Ou encore

ou bien ce n'est pas qu'ils l'ont vu que beit din seulement mais des témoins l'ont vu, et

les témoins furent interrogés, et ils ne purent prononcer «mékoudach» avant que l'obscurité vint

— le mois est intercalaire.

Et nous nous étonnons :

Et puisque le Tanna

puisque nous avons dit que lorsque beit din et tout Israël l'ont vu, si ils n'ont pas pu dire «mékoudach» avant l'obscurité —

pourquoi donc ajouter la clause entière de l'interrogation des témoins ?

Pourquoi le Tanna a-t-il jugé nécessaire qu'il soit dit aussi que les témoins furent interrogés ?

On pourrait penser que c'est évident par kal va'homer : si lorsque tout Israël a vu et que la chose s'est répandue on ne dit pas «mékoudach» que le jour (et non l'obscurité) détermine, a fortiori lorsqu'il s'agit seulement des témoins interrogés et de l'obscurité, puisque l'on ne sanctifie qu'en journée !

Et nous répondons :

Il fallait

nous apprendre aussi le cas où la déposition fut examinée et qu'il était obscur, car l'on n'ordonne pas la sanctification pendant la nuit.

Car

tu serais porté à croire, dis-tu,

qu'il te viendrait à l'esprit de dire que

l'examen

de

la déposition est le commencement du procès, et

la proclamation «mékoudach mékoudach» serait la clôture du procès.

Et

puis

comme le commencement du procès fut le jour, on ne ferait pas passer le mois, mais on terminerait le procès durant la nuit, et

pourront sanctifier la nuit.

Ils sanctifieraient le Rosh Ḥodesh pendant la nuit, et diraient qu'il est sanctifié rétroactivement depuis le jour trente, et selon ce calcul on fixerait les fêtes.

Dès qu'il s'agit de procédures pécuniaires — comme le cours du procès en matière pécuniaire se pratique ainsi — et comme suit :

Car il est enseigné

[Sanhédrin 32a] à propos des litiges pécuniaires :

Les procès pécuniaires se jugent le jour, et

lorsqu'ils ont commencé à juger le jour —

ils les terminent

même

la nuit.

C'est pourquoi il eût été à dire que

ici aussi on sanctifie pendant la nuit.

Qu'au sujet du Kiddouch HaHodesh, quand on examina la déposition le jour, ils sanctifieraient le mois la nuit, rétroactivement.

Voici ce que le Tanna nous enseigne :

le Tanna nous fait entendre que le beit din ne prononce pas «mékoudach» la nuit.

Et on objecte : pourquoi le beit din ne sanctifierait-il pas le mois la nuit ?

Et si tu dis ainsi aussi :

qu'en vérité le Kiddouch HaHodesh serait égal aux procédures pécuniaires !

Et nous répondons :

Dit l'Écriture :

[Tehilim 74]

«Car c'est une loi pour Israël, un jugement pour le Dieu de Jacob.»

Et ce verset fut dérivé ci-dessus [ch. 2] à propos du Kiddouch HaHodesh.

Quand le nom «loi» s'applique — à quel moment la sanctification du mois est-elle appelée «loi» ?

C'est seulement

à la clôture du procès !

Et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il l'appelle «jugement»,

c'est-à-dire le commencement du procès. Pour t'enseigner :

car le «jugement»

n'est que

le jour, ainsi ici aussi

la clôture du procès du Kiddouch HaHodesh n'a lieu que

le jour !

Nous avons dit dans la Michna :

Ils l'ont vu, beit din

seulement, même si tous les dayanim l'ont vu, cependant

deux se tiendront

parmi les dayanim

et témoigneront devant eux

des autres dayanim.

Et nous objectons :

Pourquoi donc ?

Pourquoi deux se tiendront et témoigneront ? Tous ne l'ont-ils pas vu, et le sanctifieront-ils tous d'après leur propre vue !

Car

il n'est pas concevable que l'audition

que le beit din entende le témoignage d'autrui soit plus

importante

que la vision

qu'ils eurent eux-mêmes.

Car en matière de Kiddouch HaHodesh on n'énonce pas dans la Torah qu'il faut des témoins, mais il est dit «ce mois-ci» [Exode 12], et l'on déduit [ci-dessus ch. 2] «qui le vit — qu'il sanctifie» !

Et nous avons enseigné : Dit Rabbi Zira :

ce dont traite notre Michna est

par exemple qu'ils l'ont vu

le beit din

la nuit,

et l'on ne sanctifie pas le mois la nuit.

Et le lendemain, quand ils viennent sanctifier le mois, ils ne voient plus la lune. C'est pourquoi ils ont besoin qu'on leur atteste.

Il est enseigné dans la Michna :

Trois l'ont vu

seulement,

et ils sont le beit

din

tout entier —

deux se tiendront

parmi les dayanim et témoigneront.

Et on fera asseoir

d'autres dayanim

chez l'un seul.

etc.

Et nous demandons :

Pourquoi ?

Pourquoi ont-ils besoin que deux se tiennent et témoignent ?

Ainsi aussi, disons, on pourrait dire

que là encore il est dit que tous la sanctifieront par leur vision. Car

il n'est pas concevable

que

l'audition

des témoins soit plus grande que la vision

qu'eurent les dayanim eux-mêmes !

Et si tu dis

et si tu veux expliquer que

ici aussi

il s'agit de

comme s'ils l'avaient vu la nuit.

Alors c'est difficile :

Nous dirons —

Voilà !

C'est exactement comme nous avons enseigné plus haut : ils l'ont vu, beit din, deux se tiendront !

Et pourquoi le Tanna a-t-il été obligé d'ajouter et de modifier «trois l'ont vu, et ils sont beit din» ?

Et nous répondons : en vérité ici encore il s'agit de ce qu'ils l'ont vu la nuit.

Et

la conclusion était nécessaire pour lui.

À cause de la fin de ce passage [qui parle seulement de trois dayanim] que le Tanna modifia tout le passage.

Ainsi il est enseigné en la conclusion :

«Car le seul juge»

[le dayan qui demeure seul après que ses deux collègues eurent témoigné],

n'est pas fiable pour statuer seul.

Tu serais porté à croire, dis-tu,

qu'il te viendrait à l'esprit de dire :

Puisque nous avons appris : en matière pécuniaire on juge avec trois

dayanim,

et si un dayan

était

expert

expérimenté et sa sagesse connue

de beaucoup

[comme l'enseigne Nimukei au début de Sanhédrin au nom de Heitor], alors il

juge même seul.

Par conséquent

ici aussi

même dans le cas du Kiddouch HaHodesh, si le seul était expert,

il le sanctifierait

pour le mois

à lui seul

l'expert.

C'est pourquoi

voici ce que le Tanna nous enseigne :

le Tanna nous fait entendre qu'un seul expert ne suffit pas pour le Kiddouch HaHodesh.

Et nous objectons : pourquoi en vérité un seul expert ne suffirait-il pas pour sanctifier le mois ?

Et si l'on disait ici aussi

qu'un seul expert sanctifie le mois seul, comme il juge les affaires pécuniaires seul ?

Et nous répondons :

Il n'existe pas d'expert

connu

de beaucoup en Israël plus que Moché Rabbénou.

Et

toutefois

le Saint béni soit-Il lui dit : n'avance pas à sanctifier le mois

tant que Aharon n'est pas présent dans l'affaire,

jusqu'à ce qu'Aharon soit avec toi.

Car il est écrit

[Exode 12] :

«Et l'Éternel parla à Moché et à Aharon en terre d'Égypte en ces termes : Ce mois-ci sera pour vous». -

Ce témoignage vous est délégué, afin que vous soyez les dayanim en la matière, et que vous sanctifiiez le mois.

Et parce qu'on n'organise pas un beit din pair, afin que si les dayanim se divisent en opinions il n'arrive pas que chaque camp soit de poids égal à l'autre, on ajoute à eux encore un dayan, et ils sont trois. [Tossafot, Ritva].

Et notre Michna, qui dit que les dayanim qui virent l'apparition de la lune peuvent sanctifier le mois, vint

à enseigner

dire

que «le témoin devient dayan».

Car même quiconque vit la chose et peut en attester est apte à être dayan en cette cause.

Puisque tous les dayanim virent l'apparition de la lune. Et néanmoins quelques-uns d'entre eux deviennent dayanim et prononcent «mékoudach».

Et nous avons là :

Disons,

peut-on dire que

la Matnita

de notre Michna est

différente de

l'opinion de

Rabbi Akiva qui est citée là-bas ?

Car il est enseigné : La Sanhédrin qui vit

un homme qui tua une personne.