Roch Hachana 24a (כד.) — le Talmud en français

giri ka mashdia .

Cet arc-ci est un arc par lequel le soleil lance des flèches vers ceux qui le renient. Car la manière de tirer avec un arc est d'orienter son centre en face de lui, et sa perforation/échancrure sur le côté de sa face. Et à ce sujet il est dit «Hamashal v'pachad imo».

Nous avons appris dans la Michna :

Combien était

la Lune

haute et vers quoi penchait-elle.

Cet arrêt n'a pas sa place ici!

Un tannai.

Nous avons appris dans une baraïta : si le témoin a déclaré que la Lune se tenait

à la gauche (nord)

du soleil —

sa déclaration tient,

et s'il a dit que la Lune se tenait

à la droite (sud)

du soleil —

il n'a rien dit.

(et la raison sera éclaircie ci‑après).

Et nous objectons :

et il est enseigné le contraire,

voici que nous avons appris dans une autre baraïta le contraire :

À la droite (sud) —

sa déclaration tient.

À la gauche (nord) —

il n'a rien dit !

Et nous résolvons :

ce n'est pas difficile.

Ici,

dans la dernière baraïta, où nous avons appris «à la droite, sa déclaration tient», il s'agit

des jours de l'été.

Comme

et dans la première baraïta, où nous avons appris «à la gauche, sa déclaration tient», il s'agit

des jours de la saison des pluies.

Et telle est la raison :

A] Telle est la marche du soleil :

Aux époques de Tishri et de Nissan, les jours et les nuits sont égaux, et le soleil sort du milieu de l'orient, passe par le midi, et se couche au milieu de l'occident.

Aux jours d'été, le soleil se lève du nord‑est, passe par le midi, et se couche au nord‑ouest.

Le jour le plus long, le soleil se lève à l'extrémité du vent du nord, proche de l'ouest, et le soir il parcourt tout l'occident, et se couche à l'extrémité du nord.

À mesure que les jours raccourcissent, le soleil se rapproche à l'aube du centre de l'orient, et au coucher du centre de l'occident.

Aux jours de pluie, le soleil se lève à l'extrémité orientale fort proche du sud, et se couche à l'extrémité occidentale, fort proche du sud.

B] La Lune se trouve, au moment de sa renaissance, à l'extrémité ouest‑sud du firmament, et elle n'est visible que près du coucher du soleil.

C'est pourquoi, aux jours de pluie, quand le soleil n'entre dans l'occident que à l'heure du coucher, et la Lune est visible près du coucher, il se trouve que la Lune est déjà à l'ouest avant que le soleil n'y soit arrivé, car jusqu'à tout près du coucher lui‑même, le soleil est encore au midi; il en résulte que la Lune est au nord du soleil.

Mais aux jours d'été, le soleil parcourt la majeure partie de l'occident, et parfois même tout l'occident, et se couche à l'extrémité nord‑ouest. Or la Lune n'est visible que près du coucher, et elle est au sud‑ouest; il en résulte que lorsque la Lune est visible [près du coucher], le soleil a déjà passé le sud‑ouest, et dès lors, aux jours d'été, la Lune est visible au sud du soleil.

Nous avons appris dans la Michna : combien était haut et vers quoi il penchait.

Les Rabbins ont enseigné :

Jusqu'à

l'un dit

que la Lune était

haute

à la hauteur de

deux merdaot

(une certaine mesure du bâton avec lequel l'on frappe le boeuf le matin),

et l'un dit trois —

leur témoignage est valable.

Car il se peut que chacun ait estimé la hauteur différemment.

Et si

l'un dit

qu'elle était haute

trois

merdaot,

et l'un dit cinq —

leur témoignage est abrogé !

Parce qu'il y a une trop grande différence entre eux.

Mais ils se joignent

entre eux

à un autre témoignage.

Si l'on trouve un autre témoin qui dit comme l'un d'eux, il se joint à lui, et leur témoignage est accepté.

Les Rabbins ont enseigné :

Des témoins qui dirent :

Nous l'avons vu

reflété

dans l'eau,

ou

nous l'avons vu

reflété

dans la lanterne,

dans le verre entourant la lampe, ou

nous l'avons vu dans les nuages,

par un jour couvert nous l'avons vu à travers les nuées —

ils ne témoignent pas à son sujet.

Ils ne peuvent témoigner pour lui.

Ils dirent : nous vîmes

sa moitié dans l'eau,

nous vîmes

sa moitié dans les nuées,

nous vîmes

sa moitié dans la lanterne —

ils ne témoignent pas à son sujet.

Et nous nous étonnons :

à présent,

quand ils ont vu

tout entier

dans l'eau, dans la lanterne, ou dans les nuées —

tu dis qu'ils ne peuvent témoigner à son sujet.

Ils ont vu

sa moitié —

est‑ce nécessaire ?!

Faut‑il dire que si l'on n'a vu que la demi‑Lune [dans la lanterne, dans l'eau, et dans les nuées] on ne témoigne pas à son sujet ?!

Mais voici : ainsi parle (le texte) : ils dirent «nous vîmes

sa moitié dans l'eau» et

l'autre moitié

se trouvait

dans le firmament.

Sa moitié dans les nuées et

l'autre moitié dans le firmament.

Sa moitié dans la lanterne et

l'autre moitié dans le firmament —

ils ne témoignent pas.

Les Rabbins ont enseigné :

Des témoins qui dirent :

Nous l'avons vu, puis

après

nous ne l'avons plus vu —

ils ne témoignent pas à son sujet.

Et nous demandons : et doivent‑ils nécessairement l'avoir vu et continuer à le voir pour aller (témoigner) ?!

Ainsi dit Abayi : ainsi parle (le texte),

ainsi le tannai a voulu dire :

Nous l'avons vu sans intention (de témoigner),

sans vouloir témoigner à son sujet,

et nous sommes retournés

et nous nous sommes intentionnés

à le voir volontairement

afin de témoigner à son sujet,

et

alors encore

nous ne l'avons plus vu —

ils ne témoignent pas à son sujet.

Quelle est la raison ?

Il dit : ce qui a paru était un petit bouton de nuée qui apparut,

qu'ils ont peut‑être vu un petit cercle de nuage qui leur sembla être la Lune, et le nuage se termina, et il s'en alla.

Nous avons institué :

A. Après que le tribunal accepta le témoignage du mois,

le président du tribunal disait : "Kadesh".

Et tout le peuple répondait après lui : "Kadesh, kadesh".

B.

Lorsqu'on l'a vu

la Lune

en son temps

la nuit du trentième.

S'il n'a pas été vu en son temps —

on le sanctifie.

Rabbi Eléazar bar Rabbi Tsadok dit : si on ne l'a pas vu en son temps, on ne le sanctifie pas

le trente et un, parce que

il a déjà été sanctifié par les cieux.

Car le trente et un ne dépend pas du tribunal. Par conséquent ils n'ont pas besoin de dire le trente et un «Kadesh».

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna :

Le président du tribunal

dit Kadesh,

etc.

Et nous enquêtons là‑dessus :

D'où tiennent‑ils ces paroles ?

Rabbi Hiyya bar Gamda a dit en nom de Rabbi Yossi bar Chaoul, en nom de Rabbi :

Il est écrit (l'Écriture) :

Vayikra 23]

"Et Moïse parla des fêtes de l'Éternel".

De là, que le président du tribunal dit 'Kadesh'.

Et l'explication du verset : Moïse dit les fêtes de l'Éternel, en ce qu'il déclara à propos du mois «Kadesh», et par là les fêtes furent fixées.

Nous avons appris dans la Michna :

Et tout le peuple répondait après lui "Kadesh Kadesh".

Et nous enquêtons là‑dessus :

D'où (venait‑ce) ?

Rav Pappa a dit : il est écrit (l'Écriture)

là] : "Ce sont les fêtes de l'Éternel, des assemblées saintes que vous convoquerez."

"Que vous convoquerez".

Il est écrit "vous" sans la lettre vav.

C'est pourquoi

il se lit 'vous !'

afin d'enseigner que vous allez convoquer ces fêtes, ô peuple.

Rav Nahman bar Itzhak dit :

Il est dit [là] :

"Ceux‑ci sont leurs fêtes".

Pour t'enseigner,

"ils" (

le peuple)

diront "mo'adé"

en répondant "Kadesh Kadesh" après le "Kadesh" du tribunal.

Et nous enquêtons là‑dessus :

"Kadesh Kadesh" —

deux lectures, pourquoi donc !?

Pourquoi le peuple répondait‑il «Kadesh Kadesh» deux fois ?

Et nous interprétons :

car il est écrit 'mikraei kodesh'

et cela implique deux lectures, et ainsi ils dirent «Kadesh» deux fois.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Eléazar bar Rabbi Tsadok dit : si l'on n'a pas vu

le renouvellement de la Lune

en son temps

(la nuit du trentième) — de nouveau

on ne le sanctifie pas.

Il est enseigné : Plimo dit :

si le renouvellement de la Lune a été vu

en son temps,

la nuit du trentième,

on ne le sanctifie pas.

Parce que maintenant il est en son temps, et il est donc déjà saint de soi‑même, sans le renfort de la proclamation «Kadesh» par le tribunal.

Mais si on l'a vu

pas en son temps,

la nuit du trente et un, alors le tribunal

le sanctifie.

Rabbi Eléazar bar Rabbi Chim'on dit : dans les deux cas —

on ne le sanctifie pas.

Car il est écrit

Vayikra 25] :

"Et vous sanctifierez l'année cinquante"

année

l'année [l'année du jubilé]

toi tu sanctifies, et si tu ne sanctifies pas, les mois.

Rav Yehouda a dit en nom de Shmuel : la halakha est comme Rabbi Eléazar bar Rabbi Tsadok,

que lorsqu'elle est en son temps on sanctifie, et lorsqu'elle n'est pas en son temps on ne sanctifie pas.

Abayi dit : nous aussi nous déduirions

ainsi d'après nos paroles de la Michna [plus bas, chap. 25 b] :

Car il est enseigné :

Le tribunal et tout Israël l'ont vu,

la nuit du trentième, ou que

les témoins furent examinés

le trentième jour et furent trouvés des témoins véridiques,

et ils n'ont pas eu le temps de dire 'Kadesh' avant l'obscurité, voici qu'il est 'me'ubar' —

le rosh khodesh n'a pas lieu le trentième jour, mais le trente et un.

'Me'ubar' —

non.

C'est‑à‑dire que précisément le 'me'ubar' que nous avons appris dans la Michna signifie qu'à partir du moment qu'il fait obscur, la nuit du trente et un il est sanctifié de lui‑même.

Mais

'Kadesh' pour demain', que le tribunal doit le sanctifier le lendemain [puisque le tribunal ne sanctifie que de jour et non de nuit] —

non

n'est pas ce que nous avons enseigné.

Et d'ici il s'ensuit que le tribunal ne le sanctifie pas du tout !

Et nous soutenons : il est possible que la Michna pense que même lorsqu'on le voit pas en son temps on le sanctifie.

Et de toute façon,

me'ubar —

il en fallait.

Le tannai a dû nous annoncer que le mois est me'ubar.

Car si cela avait été au contraire «Kadesh pour demain», alors

tu serais porté à penser et tu dirais

que puisque le tribunal et tout Israël l'ont vu,

il est public (déclaré),

et l'affaire serait établie,

et ils ne le retarderaient pas.

La chose est déjà publique, et ils ne retarderaient pas le renouvellement du mois, mais le lendemain le tribunal dirait : voici que le mois est sanctifié depuis hier.

C'est pourquoi

il nous enseigne

que le tannai déclarait qu'il est me'ubar.

Nous avons institué :

Des modèles de formes de la Lune étaient chez Rabban Gamliel,

et ils étaient dessinés

sur un tableau

sur la table,

et sur le mur

à l'estrade, là où il recevait les témoins.

Dans lesquelles,

ces formes, il montrait aux simples gens

l'apparence

des hommes simples qui ne comprennent pas les questions mentionnées dans la Michna précédente.

Et il disait

au témoin :

As‑tu vu comme ceci ou comme cela ?

Guemara :

Et nous nous étonnons :

et qui est permis ?

Est‑il permis de faire la forme de la Lune ?!

Et il est écrit

Chemot 20] : «Vous avez vu que je vous ai parlé du ciel.»

Vous ne ferez pas pour moi.

Et les Sages ont expliqué dans la masekhet Avodah Zarah [61] que «vous ne ferez pas» comme la forme des astres qui se tiennent

'vous ne ferez pas' comme la forme des astres

les astres qui se tiennent

'pour moi'.

Et la Guemara suppose que «les astres qui se tiennent pour moi» signifient : le soleil, la lune et les étoiles.

Et nous résolvons :

Abayi dit : la Torah n'interdit pas de faire

à l'exception des astres que l'on peut

pour un homme reproduire telles quelles

en vérité. Par exemple ceux mentionnés dans la baraïta ci‑dessous :

Car il est enseigné : qu'un homme ne fera pas une maison

qui soit comme

la mesure du Sanctuaire

dans sa longueur, sa largeur et sa hauteur, et ses portes selon la mesure des portes du Sanctuaire. Mais s'il a changé quelque peu, c'est permis. [Rachi Avodah Zarah 61].

Et non pas

un portique

comme

la mesure du parvis

qui était devant le Sanctuaire.

Et non pas

une cour, en face de

[selon la mesure de] la

Ezra.

Et non pas

une table en face de

la

table

qui est dans le Sanctuaire.

Et non pas

une ménorah en face de

la

ménorah

qui est dans le Sanctuaire, qui avait sept lampes.