Roch Hachana 23a (כג.) — le Talmud en français

Et si tu dis : «Nous ferons aussi lorsqu'il est plein»,

si tu dis qu'on allumera des meshu'ot même lorsque le mois précédent était plein,

ils viendront

emplacement exact de la page

pour induire en erreur,

viendront à se tromper.

Ils dirent,

et ils se posèrent la question : est‑ce que

ce

mois

est déficient.

Et ce qu'ils n'ont pas fait depuis hier,

et la raison pour laquelle ils n'ont pas allumé les meshu'ot hier —

parce qu'il n'était pas possible

d'allumer la nuit de Chabbat.

Ou peut‑être

[peut‑être]

il est plein, et ils l'ont observé en son temps.

C'est pourquoi ils allumèrent les meshu'ot au motsa'ei Chabbat, à l'heure fixée, c'est‑à‑dire le trente et unième jour au soir.

Et nous objectons :

et qu'on allumerait tant dans le plein que dans le déficient,

ils allumeraient des meshu'ot tant dans un mois plein que dans un mois déficient ;

et si Rosh Chodesh tombe à la veille de Chabbat —

on ne fera rien du tout.

Ainsi, lorsqu'il arrivera que Rosh Chodesh tombera après un mois déficient à la veille de Chabbat, ils n'allumeront pas de meshu'ot du tout.

Et puisque

qu'ils savent

que nous ne pratiquons pas

des meshu'ot pour un mois déficient à

motsa'ei Chabbat, et nous pratiquons

des meshu'ot au motsa'ei Chabbat seulement

plein,

pour un mois plein, alors, puisque l'on n'allumera pas au motsa'ei Chabbat, par conséquent

les connaisseurs sauront

[comprendront]

qu'il est déficient.

Et parce que Rosh Chodesh tombe à la veille de Chabbat, ils ne purent allumer les meshu'ot le soir [parce que c'est Chabbat] !

Et l'on pourrait répondre :

même ainsi, ils viendront se tromper.

Car

ils diront

:

ils diront :

ce

est plein.

Et ce qu'ils n'ont pas fait —

ils furent contraints, car ils furent contraints.

Ils furent empêchés par l'ivresse au festin de Chabbat, et c'est pourquoi ils n'ont pas allumé au motsa'ei Chabbat.

Et nous objectons :

et qu'on ferait

les meshu'ot seulement

dans le plein, et qu'on ne ferait

les meshu'ot

pas du tout dans les déficients.

Toujours on allumera des meshu'ot seulement après un mois plein, et non après un mois déficient [même lorsque cela tombe un autre jour de la semaine]. Et alors, lorsque l'on sanctifiera Rosh Chodesh au trentième jour tombant à la veille de Chabbat et qu'on n'allumera pas au motsa'ei Chabbat, tous sauront que l'on a sanctifié le mois ce jour‑là, et n'attribueront pas la chose à l'ivresse. Car puisque dans tous les mois déficients on n'allume pas de meshu'ot, on dira que ce mois aussi est déficient, et on l'attribuera à l'événement fréquent [et non à l'ivresse qui n'est pas fréquente] !

Abaye dit

pour expliquer :

parce que

si l'on n'allumait des meshu'ot qu'après un mois intercalaire, il y aurait toujours

cessation de travail pour le peuple

à Roch Hachana —

deux jours.

Car lorsque Rosh Hashana tombera le trentième jour et qu'ils n'allumeront pas la veille, le peuple ne saura pas que l'on a sanctifié le mois jusqu'à la nuit suivante [quand ils verront qu'on n'allume pas non plus ce soir‑là], et il en résulterait qu'à cause du doute [peut‑être que ce jour est Rosh Hashana] ils seraient privés de travail pendant deux jours.

C'est pourquoi ils instituèrent qu'on allume les meshu'ot seulement après un mois déficient. Et si on sanctifia Rosh Hashana le trentième jour, on allumerait des meshu'ot au motsa'ei de Rosh Hashana, et alors tous sauraient que l'on a sanctifié le mois le trentième jour, et le lendemain ils pourraient faire des travaux. Et ils ne seraient privés de travail qu'en cas d'un mois intercalaire [où même au trentième jour ils seraient privés de travail, par crainte que ce jour ne soit férié].

Nous avons appris dans la Mishna :

Comment allumait‑on les meshu'ot ?

On apportait des perches

de cèdre

etc..

Rav Yehouda dit : ce sont quatre sortes de cèdres : erez, kathrom, etz shemen et brosh

[espèces d'arbres].

Et qu'est‑ce que

kathrom ?

Rav dit : adra.

À la maison de Rav Shila on disait : m'bliga.

Et d'autres disent

et il y a ceux qui disent :

c'est Gulmish.

Et tous sont des noms d'arbres qui étaient connus en leur temps.

Et

ce que dit Rav Yehouda qu'il y a quatre sortes de cèdres

il diffère,

il s'oppose à l'énoncé de

Rabba bar Rav Huna :

Car Rabba bar Rav Huna a dit : on disait en son nom 'Rav'

[ainsi dirent les disciples de Rav] :

Ce sont dix sortes de cèdres,

et plusieurs d'entre elles sont mentionnées dans l'Écriture.

Comme il est dit

[Isaïe 41] :

"Je mettrai dans le désert : cèdre, shittah et myrte, et l'arbre à huile

Je mettrai dans la plaine le brosh, tadahar et tashur ensemble."

erez

est

arza .

shitta

est

toranita .

hadass

est

asa [hédès].

etz shemen

est

apricot [figuier‑ou‑autre].

brosh

est

barta .

tadahr

est

shaga .

tashur

est

shuribna.

Tous ceux‑ci,

en tout,

sont au nombre de sept.

Lorsque vint Rav Dimi il ajouta : on y ajouta encore trois arbres, eux aussi sortes de cèdres :

encore trois arbres furent ajoutés :

'alonim', ' almonim', 'almogin'.

'Alonim'

sont

les chênes.

'Almonim'

sont

les châtaigniers [ceux‑ci].

'Almogin'

sont

les 'kasita'.

Il y en a qui disent,

d'autres disent qu'on ajouta trois autres espèces :

'aronim', 'armonim', 'almogin'.

'Aronim'

sont

les 'ari'.

'Armonim'

sont

les 'dulbi' [châtaignes].

'Almogin'

sont

les 'kasita'.

Les almogim croissent au fond de la mer.

Et puisque nous avons parlé des almogim, la Ghemara rapporte une aggada qui en parle :

Isaïe prophétisa qu'il sortira un filet d'eau de la maison du Hekhal, qui s'élargira en sa partie finale tant qu'

"une flotte puissante

ne pourra la traverser".

Qu'est‑ce que "flotte puissante" ?

Rav dit : c'est un grand navire,

un vaisseau

grand

auquel on fait des exploits de force, et c'est pourquoi on l'appelle "flotte puissante". Et 'puissant' est une expression de force.

À quoi servait‑il ?

à quoi ce navire était‑il destiné, et quelle force faisait‑on avec ce navire ?

Ils amenaient six mille hommes durant douze mois de l'année

ils amenaient six mille hommes, qui travailleraient pendant les douze mois de l'année.

Et certains disent,

on dit :

douze mille hommes durant six mois de l'année.

Ils amenaient douze mille hommes pour travailler pendant six mois.

Et ils plaçaient le navire en mer, dans une région où poussaient des almogim, afin d'arracher les almogim du fond de la mer.

Ils le chargeaient de sable jusqu'à ce que sa coque repose sur le fond.

Et ils le remplissaient de sable jusqu'à ce que sa quille s'appuie sur le fond marin, et sa bordée soit au‑dessus de la surface. Et dans la région où poussent les almogim la mer n'est pas si profonde.

Un plongeur descendait, liait de fortes cordes de lin dont une extrémité à l'almog et l'autre à l'embarcation.

Le plongeur descendait, et attachait des cordes de lin grosses [qui ne se rompent pas aisément], une extrémité aux almogim, l'autre au navire.

Ils ôtaient le sable et le laissaient pourrir.

Ils enlevaient le sable du navire et le jetaient dehors ;

et quand le navire s'élevait il arrachait les racines et les amenait.

Et à mesure que le navire se soulevait, il extirpait les racines de l'almog et apportait les almogim à lui.

Et

ces almogim étaient si précieux que

on les échange contre

deux fois leur prix en argent.

On les échangeait pour une valeur double en argent.

Et la Ghemara ajoute encore à propos des almogim :

Il y avait trois ports importants.

Trois ports importants étaient en mer :

Deux ports appartenaient aux Romains

deux ports appartenaient aux Romains.

Et un port appartenait aux Perses.

Et un port appartenait aux Perses.

Quant aux Romains —

ils portaient les 'kasita'.

Les Romains remontaient de la mer des almogim à l'aide du plongeur.

Quant aux Perses —

ils emportaient des perles.

Les Perses tiraient de la mer des perles.

et l'on appelait 'le port de la royauté'.

Et le port des Perses était appelé le port royal.

Et parce que nous avons cité plus haut le verset "Je mettrai dans le désert le cèdre", la Ghemara rapporte une drasha faite sur ce verset :

Rabi Yohanan dit : tout

arbre

shitta et shitta qu'on fit emporter par des étrangers hors de Jérusalem

le Saint, béni soit‑Il, les ramènera à elle.

Comme il est dit

[Isaïe 41] :

"Je mettrai dans le désert le cèdre, la shittah".

Or 'désert' n'est autre que Jérusalem.

Comme il est dit

[Isaïe 64] :

"Sion était comme désert, Jérusalem était une ruine".

Et la Ghemara rapporte une autre parole de Rabi Yohanan dans une aggada :

Et Rabi Yohanan dit : quiconque étudie la Torah et ne l'enseigne pas aux autres — il

est

semblable au hadass du désert

[qui est tel un hadass entouré de désert],

dont nul ne peut profiter de son parfum.

Il y en a qui disent,

on compare le hadass du désert à une chose précieuse :

Quiconque étudie la Torah et l'enseigne là où il n'y a pas de talmidei hakhamim —

il est comparable au hadass du désert, digne d'affection.

Et la Ghemara rapporte encore une parole de Rabi Yohanan dans l'aggada :

Et Rabi Yohanan dit : malheur aux idolâtres, ils n'ont point de réparation.

Car il est dit [Isaïe 61] :

"Sous le bronze

qu'ils prirent aux Babyloniens d'Israël

j'apporterai

pour l'avenir

de l'or",

qui est supérieur au bronze.

Et sous le fer j'apporterai de l'argent.

Et sous les arbres —

du bronze. Et sous les pierres —

du fer."

De là : sous toute chose que les nations prirent d'Israël, Israël recevra quelque chose de meilleur en retour.

Et alors,

sous Rabi Akiva et ses compagnons

qui les tuèrent, les idolâtres avec cruauté —

que rapportent‑ils ?

C'est‑à‑dire qu'ils n'ont pas de réparation.

Et à leur sujet

au sujet de ces idolâtres

il est dit

[Joël 4] :

"Je purifierai"

si je purifie les nations étrangères de leurs autres péchés

"leur sang je n'ai point purifié".

Je ne les purifierai pas pour avoir fait couler le sang d'Israël.

Nous avons appris dans la Mishna :

Et où allumait‑on les meshu'ot ?

etc.

et de chez Baltin

etc.

Et nous expliquons :

Qu'est‑ce que 'Beit Baltin' ?

Rav dit :