Roch Hachana 22b (כב:) — le Talmud en français

Objection :

un —

est-il digne de foi ?

Un seul témoin est-il digne de foi pour attester que le témoin est apte ?!

Mais n’a-t-on pas enseigné,

et pourtant nous avons enseigné dans une baraïta :

Il arriva qu’il vint

lui-même,

le témoin devant le tribunal, le Chabbat, pour témoigner de l’apparition de la nouvelle lune,

et ses témoins

vinrent

avec lui pour témoigner à son sujet,

qu’il était digne de confiance.

Puisqu’il fut nécessaire que deux témoins viennent avec lui le Chabbat, il s’ensuit qu’un seul témoin n’est pas digne de foi !

Rav Pappa dit,

en réponse :

Que [

signifie ]

« autre »

mentionné dans la Michna ? —

Un autre couple.

Il est également logique de le dire.

Cela ressort également des paroles de la Michna :

car si tu ne dis pas ainsi,

puisque, si tu ne dis pas ainsi, mais que tu dis qu’« autre » désigne une seule personne, comment expliqueras-tu le début des paroles de la Michna, où nous avons enseigné :

« Si ses membres ne le reconnaissent pas » ?

Que signifie « le reconnaître » ?

Si tu dis : le reconnaître, lui, l’unique,

si l’on dit que « lui » désigne le témoin unique, il faut objecter :

Et un

est-il digne de foi ?

Un seul témoin est-il digne de foi pour le témoignage concernant la nouvelle lune ?!

N’est-il pas vrai que

le terme « jugement » est écrit à son sujet,

dans le contexte de la sanctification de la nouvelle lune : « car c’est une loi pour Israël, un jugement pour le Dieu de Jacob » [Psaumes 81] !

Or « jugement » désigne les lois pécuniaires, et le témoignage relatif aux lois pécuniaires n’est valable qu’avec deux témoins !

Mais que signifie « le reconnaître » ?

Le reconnaître, lui et son compagnon.

Dans ce cas,

de même,

également dans ce que nous avons enseigné : « ils envoient avec lui un autre homme pour témoigner à son sujet »,

que signifie « autre » ?

Un autre couple !

En tout état de cause, la Guemara a conclu qu’un seul témoin n’est pas digne de foi pour attester qu’un témoin est apte.

Et nous nous étonnons :

e

un témoin

unique n’est-il pas digne de foi ?!

Mais n’a-t-on pas enseigné,

et pourtant on a enseigné dans une baraïta :

Il arriva que Rabbi Nehoraï se rendit auprès du témoin pour témoigner à son sujet le Chabbat, à Oucha,

lorsque le Sanhédrin y siégeait et que l’on y sanctifiait la nouvelle lune. Il s’ensuit que Rabbi Nehoraï était digne de foi à ce sujet, bien qu’il ne fût qu’un seul témoin !

Ils dirent,

en réponse :

Rabbi Nehoraï —

un autre témoin était avec lui.

Un autre témoin se trouvait avec Rabbi Nehoraï.

Et s’il ne l’a pas compté,

pourquoi le tanнай ne l’a-t-il pas mentionné ? —

En raison de l’honneur de Rabbi Nehoraï.

En effet, le tanнай n’a mentionné Rabbi Nehoraï que pour démontrer qu’il est permis d’agir ainsi le Chabbat, puisque même Rabbi Nehoraï s’est conduit en considérant la chose comme permise ; et il ne serait pas honorable de tirer notre preuve également de son compagnon, qui lui était inférieur.

Rav Achi dit,

autre réponse :

Rabbi Nehoraï —

il y avait un autre témoin à Oucha,

et Rabbi Nehoraï savait qu’il y avait à Oucha un autre témoin qui, lui aussi, connaissait ce témoin.

Et Rabbi Nehoraï alla se joindre à lui,

et Rabbi Nehoraï se rendit à Oucha afin de se joindre à lui, pour qu’ils témoignent tous deux à ce sujet.

Et nous objectons :

si tel est le cas,

que vient-il nous apprendre ?!

S’il y avait là-bas un témoin supplémentaire, que vient enseigner le tanнай ?

Et nous répondons :

ce que tu aurais pu dire, c’est que par doute nous ne profanons pas le Chabbat,

j’aurais pu dire qu’il faut craindre que ce témoin ne se trouve pas chez lui, et que, par doute, on ne profane pas le Chabbat.

Il nous enseigne donc

le tanнай que l’on le profane. La Guemara rapporte qu’il existe, concernant le témoignage relatif à la sanctification de la nouvelle lune, un témoignage qui fait exception, et qu’un seul témoin est même digne de foi pour l’attester :

Lorsque Oula arriva,

lorsqu’Oula vint du pays d’Israël en Babylonie,

il dit : « Ils ont sanctifié la lune en Occident. »

Ils ont sanctifié le mois en terre d’Israël le trentième jour.

Rav Cahana dit : ce n’est pas seulement,

il n’est pas nécessaire de le dire au sujet d’

Oula, qui est un grand homme et qui est digne de foi.

Mais même un homme quelconque,

même un autre homme,

est également digne de foi.

Pour quelle raison ?

Toute chose destinée à être révélée, les gens ne mentent pas à son sujet !

Les gens ne mentent pas au sujet d’une chose qui sera révélée à tous, afin de ne pas être considérés comme des menteurs.

Une baraïta enseigne également ainsi : « Si quelqu’un vient de l’autre bout du monde et dit : “Le tribunal a sanctifié la nouvelle lune”, il est digne de foi. »

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Auparavant, ils recevaient le témoignage

concernant la nouvelle lune de toute personne ;

lorsque les Boéthusiens corrompirent les choses, ils instituèrent que l’on ne recevrait les témoignages que de personnes connues. »

Nos maîtres ont enseigné :

Quelle corruption les Boéthusiens ont-ils commise ?

Une fois, les Boéthusiens cherchèrent à tromper les Sages.

Ils louèrent deux hommes pour quatre cents zouz, l’un

était

des nôtres [

parmi les Pharisiens ], et le tribunal ne le connaissait pas,

et l’autre

était

des leurs [

parmi les Boéthusiens ].

Le témoin

qui était des leurs témoigna comme il le devait,

comme à l’ordinaire,

puis sortit.

Et le témoin

qui était des nôtres, ils lui dirent,

le tribunal :

« Dis-nous comment as-tu vu la lune ? »

Il leur dit : « Je montais la montée d’Adoumim, et je l’ai vue, [

la lune ]

couchée entre deux rochers ; sa tête ressemblait à celle d’un veau, ses oreilles ressemblaient à celles d’un chevreau, ses cornes ressemblaient à celles d’un cerf, et sa queue était placée entre

ses cuisses ; je l’ai observée, j’ai reculé et je suis tombé en arrière. »

« Et si vous ne me croyez pas » —

« voici deux cents zouz, noués dans mon drap »,

que j’ai reçus pour porter un faux témoignage [la moitié des quatre cents zouz que les deux témoins avaient reçus ensemble].

Ils lui dirent :

puisque tu n’as pas porté un faux témoignage,

« qui t’a contraint à cela,

à porter ce témoignage ? »

Il leur dit : « J’ai entendu dire que les Boéthusiens cherchaient à tromper les Sages. »

C’est pourquoi

j’ai dit : “J’irai moi-même”,

pour témoigner,

“et je les informerai”,

que le témoignage est un faux témoignage.

Car si je n’y étais pas allé moi-même,

peut-être des hommes indignes seraient-ils venus et auraient-ils trompé les Sages. »

Ils lui dirent,

les Sages : bien que tu aies reçu un salaire des Boéthusiens afin de porter un faux témoignage et que tu ne l’aies pas fait [et qu’un homme qui reçoit de l’argent pour un salaire soit tenu d’accomplir sa condition], néanmoins,

ces deux cents zouz

que voici

te sont donnés en cadeau !

Car le tribunal a le pouvoir de sanctionner un homme avec son argent.

Et celui qui t’a loué

pour tromper les Sages,

sera attaché au pilori,

pour recevoir la flagellation [car c’est ainsi que l’on flagelle celui qui est passible de flagellation : on attache ses deux mains au pilori, comme cela est expliqué dans le traité Makot 22b].

À ce moment-là, ils instituèrent que l’on ne recevrait les témoignages

concernant la nouvelle lune

que de personnes connues.

Michna

Notre Michna rapporte une autre institution prise par les Sages en raison de la corruption des Samaritains :

Auparavant,

ils n’envoyaient pas de messagers vers la Diaspora pour l’informer de la fixation du mois, mais

ils allumaient des signaux de feu,

ils portaient des torches près du tribunal, afin que les habitants des villes proches les voient et comprennent que la nouvelle lune avait été sanctifiée ; dans ces villes, ils rallumaient les torches, jusqu’à ce que le signal atteigne la Diaspora [comme cela sera expliqué plus loin].

Lorsque les Samaritains corrompirent les choses,

le tribunal n’allumait des signaux de feu que lorsqu’il sanctifiait la nouvelle lune le trentième jour : alors, il allumait les signaux le soir ; et lorsqu’il n’allumait pas de signaux le soir du trentième jour, tout le monde savait que le tribunal avait prolongé le mois.

Une fois, le tribunal prolongea le mois, et c’est pourquoi il n’alluma pas de signaux le soir du trentième jour. Les Samaritains les allumèrent sur les montagnes où ils siégeaient, trompèrent les habitants de la Diaspora et leur firent considérer le mois comme déficient.

À partir de là,

ils instituèrent que des messagers sortiraient.

Et

comment allumait-on les signaux de feu

auparavant ?

On

apportait de longues perches de cèdre,

afin que, lorsqu’on allumerait un feu à leur extrémité, le feu soit visible au loin,

ainsi que des roseaux, du bois d’olivier et de l’étoupe de lin,

car tous ces matériaux agrandissent la flamme.

Et on les enroulait

autour d’eux

avec une corde [

une sorte de fil ], à l’extrémité des perches.

On montait au sommet de la montagne et on y allumait le feu.

On faisait aller et venir, monter et descendre

les signaux [afin que l’on ne se trompe pas et que l’on ne pense pas qu’il s’agit d’une étoile. Talmud de Jérusalem].

Jusqu’à ce qu’il voie son compagnon,

qui se tenait sur une autre montagne,

faire de même au sommet de la seconde montagne.

Et ainsi

il en était

au sommet de la troisième montagne,

et ainsi de suite.

Et d'où,

de quelles montagnes

faisait-on des signaux de feu ?

Depuis le mont des Oliviers

du mont des Oliviers] on commençait, car il est proche de Jérusalem,

jusqu'à Sartaba

jusqu'à ce qu'ils voient qu'on faisait ainsi même à Sartaba,

et de Sartaba à Grofina, de Grofina au Hovran, et du Hovran à Beit Baltin.

Et depuis Beit Baltin, ils ne bougeaient plus de là, mais faisaient aller et venir, monter et descendre

les signaux

jusqu'à ce qu'il voie

toute

la diaspora devant lui comme un brasier de feu

cela est expliqué dans la Guemara].

Guemara :

Et nous avons soulevé cette question :

d'où ressort-il que « faisaient des signaux » est un terme de combustion ?

D'où apprend-on que l'expression « faisaient des signaux de feu » signifie « combustion de feu » ?

Et nous répondons :

comme il est écrit

Samuel II, 5] :

« David et ses hommes les brûlèrent. »

Et nous traduisons : ils les incendièrent

il les brûla],

David.

Nos maîtres ont enseigné : on ne faisait des signaux que pour le nouveau mois

le renouvellement de la lune]

qui était aperçu en son temps

le trentième jour.

Et quand faisait-on les signaux ? —

À la nuit de son intercalation.

La nuit du trentième jour, qui est la nuit au début du trente et unième jour.

« Lumière » est une désignation de la nuit. Et le trentième jour est appelé le jour de l'intercalation, parce qu'on en fait un jour intercalaire pour le mois précédent.

Cela revient à dire,

que la b araïta nous fait entendre

que, pour un mois déficient, nous le faisons, mais que, pour un mois plein, nous ne le faisons pas,

c'est-à-dire que l'on faisait des signaux seulement lorsque le mois précédent était déficient, et non lorsqu'il était plein, auquel cas on sanctifiait le nouveau mois le trente et unième jour.

Pour quelle raison ?

Rabbi Zeïra dit : c'est un décret, à cause d'un début de mois déficient,

un début de mois fixé le trentième jour du mois précédent [et par cela le mois précédent est déficient],

qui tombe la veille de Chabbat,

et il est interdit de faire des signaux pendant la nuit qui suit, car c'est Chabbat].

Quand les faisait-on,

à quel moment pouvaient-ils faire des signaux ?

À la sortie de Chabbat,

à l'issue de Chabbat.