Roch Hachana 19a (יט.) — le Talmud en français

Et l’on objecte : si réellement l’événement eut lieu à l’époque où le Temple existait :

et qu’on en déduise,

il aurait suffi que ce jour soit un jour de réjouissance parce que

c’était le jour où Guedalia ben A’hikam fut tué !

Car même avant que l’on abolisse la mention du Nom dans les actes, ce jour était déjà un jour de réjouissance, puisque, à l’époque du Temple, on observait une réjouissance le jour où Guedalia ben A’hikam fut tué !

Il dit

— il répondit —

Rav : cela n’était nécessaire

que parce que les Sages n’avaient pas eu besoin de fixer ce jour dans la Méguilat Taanit,

si ce n’est

afin

d’interdire

même

le

jour

qui le précédait [le 2 Tichri].

Car il est écrit dans la Méguilat Taanit : « Ces jours-ci, eux-mêmes, ainsi que les jours qui les précèdent et ceux qui les suivent, sont interdits au jeûne [ou au éloge funèbre].

Et si les Sages n’avaient pas fixé ce jour dans la Méguilat Taanit, le jour qui le précédait aurait été permis au jeûne ; c’est pourquoi ils le fixèrent à nouveau.

Et plus loin, la Guemara objecte que même sans cela, le jour qui le précédait aurait été interdit, puisqu’il est le jour qui précède le jeûne de Guedalia.

Et l’on objecte : le jour

qui le précédait

aussi

était interdit au jeûne, même sans qu’on l’ait à nouveau fixé comme jour de fête. En effet,

et qu’on en déduise

cela aurait suffi,

puisque c’était le jour qui suivait Roch ‘Hodech

Tichri. Or Roch ‘Hodech est un jour de fête ; il faut donc également interdire au jeûne le jour qui le suit ! Et l’on répond :

Roch ‘Hodech

est un jour de fête

d’ordre toraïque

.

Et

un jour de fête

d’ordre toraïque

n’a pas besoin d’être renforcé.

Il n’est pas nécessaire de renforcer l’interdiction de jeûner ce jour-là en interdisant les jours qui lui sont proches, puisqu’elle est d’ordre toraïque.

Mais les fêtes qui sont d’ordre rabbinique : si les Sages n’avaient pas interdit de jeûner à leur proximité, il faudrait craindre que l’on en vienne à jeûner le jour de fête lui-même.

Et la Guemara prouve par une baraïta que les fêtes d’ordre toraïque n’ont pas besoin d’être renforcées :

Car il a été enseigné : les jours mentionnés dans la Méguilat Taanit sont interdits tant ceux qui les précèdent que ceux qui les suivent.

Mais

les Chabbatot et les jours de fête,

seuls

sont interdits

à l’éloge funèbre et au jeûne, mais

ceux qui les précèdent et ceux qui les suivent sont permis.

Quelle différence y a-t-il entre ceux-ci et ceux-là ?

Ceux-ci,

les Chabbatot et les jours de fête, sont

des paroles de la Torah, et les paroles de la Torah n’ont pas besoin d’être renforcées.

Mais

ceux-là,

les fêtes mentionnées dans la Méguilat Taanit, sont

des paroles des Scribes

des Sages],

et les paroles des Scribes ont besoin d’être renforcées.

Et la Guemara revient à objecter à ce que nous avons dit : le jour où la mention du Nom fut abolie dans les actes eut lieu à l’époque du Temple, et il fallut le fixer à nouveau afin d’interdire le jour qui le précédait :

Et l’on objecte :

et qu’on en déduise que c’était le jour qui précédait le jour où Guedalia ben A’hikam fut tué !

En tout état de cause, le 2 Tichri était déjà interdit, puisqu’il est le jour qui précède le 3 Tichri, jour où Guedalia fut tué, et l’on y observait une réjouissance à l’époque du Temple.

Or ce jour n’est pas observé en vertu de la Torah ; la question revient donc : pourquoi fallut-il fixer à nouveau le 3 Tichri comme jour de réjouissance ?

Il dit

— il répondit —

Rav Achi : le jour où

Guedalia ben A’hikam fut tué,

le jour de réjouissance mentionné dans les

paroles reçues

est

[dans les livres des Prophètes]

lui-même.

Et les paroles reçues

sont

comparables aux paroles de la Torah,

qui n’ont pas besoin d’être renforcées ; le jour qui les précède ne fut donc pas interdit à cause de lui.

Rav Touvi bar Matana objecte

une contradiction aux paroles de ceux qui disent que la Méguilat Taanit fut abolie, à partir de la Méguilat Taanit elle-même :

Il est dit dans la Méguilat Taanit :

le vingt-huitième jour de ce mois,

le 28 Adar,

une bonne nouvelle arriva aux Juifs : ils ne s’écarteraient pas de la Torah.

Une bonne nouvelle parvint aux Juifs : ils n’auraient pas à se détourner de ce qui est écrit dans la Torah.

Car

auparavant

le gouvernement avait décrété un décret selon lequel ils ne

étudieraient pas la Torah, ne circonciraient pas leurs fils et profaneraient pas les Chabbatot.

Que firent Yehouda ben Chammoua et ses compagnons ?

Ils allèrent demander conseil à une matrone

une dame importante

chez laquelle tous les grands de Rome avaient coutume de se rendre. Elle leur dit : Venez manifester la nuit !

Ils allèrent manifester la nuit,

afin que les gouverneurs les entendent et aient pitié d’eux, et

ils dirent :

Ô Cieux,

pour l’amour du Tout-Puissant ! Ne sommes-nous donc

pas vos frères !?

Et

ne sommes-nous

pas les fils d’un même père !?

Et

ne sommes-nous

pas les fils d’une même mère !?

Ce gouvernement était issu des descendants d’Ésaü, lequel était le fils de notre père Isaac et de notre mère Rebecca.

En quoi sommes-nous différents de toute nation et de toute langue, pour que vous décrétiez contre nous de si durs décrets ?

La manifestation porta ses fruits, et

ils les abolirent

— les décrets.

Et ce jour-là

[le 28 Adar] —

ils en firent un jour de fête.

Et la Guemara comprenait que cet événement avait eu lieu à l’époque présente ; cela soulève donc une difficulté contre ceux qui disent que la Méguilat Taanit fut abolie :

Et si tu pensais,

si tu venais à penser que

la Méguilat Taanit fut abolie,

il y aurait une difficulté :

Si

les premiers ont été annulés,

les premiers jours, énumérés dans la Méguilat Taanit comme jours de fête en raison de miracles survenus autrefois, bien qu’ils fussent observés à l’époque du Temple, les Sages les ont annulés,

les derniers —

on en ajouterait !?

Serait-il convenable d’ajouter maintenant d’autres jours durant lesquels on n’avait jamais observé de réjouissance ?!

Et si tu veux dire,

et si tu veux répondre que

ici aussi,

cet événement eut également lieu

à l’époque où le Temple

existait

encore,

il y aurait une difficulté :

Or Yehouda ben Chammoua,

qui sortit manifester avec ses compagnons,

était l’élève de Rabbi Meïr

.

Et Rabbi Meïr —

c’était après cela,

il vécut après la destruction, puisqu’il comptait parmi les élèves des élèves de Rabban Yo’hanan ben Zakkaï, qui vécut à l’époque de la destruction.

La preuve que Yehouda ben Chammoua était l’élève de Rabbi Meïr résulte de ce que nous avons enseigné au sujet de l’impureté des ustensiles.

Un ustensile impur qui se brise et cesse d’être un ustensile perd sa première impureté. Toutefois, les Sages ont décrété que, pour les ustensiles métalliques, s’ils sont réparés, ils retrouvent leur première impureté, bien qu’ils n’aient pas contracté une nouvelle impureté.

Les ustensiles de verre impurs qui se sont brisés ne retrouvent pas leur première impureté, même s’ils sont ensuite réparés. Car les ustensiles de verre ne contractent aucune impureté d’ordre toraïque, mais seulement d’ordre rabbinique ; c’est pourquoi on n’a pas décrété que, s’ils étaient réparés, ils retrouveraient leur première impureté [Chabbat 16a-b].

Car il a été enseigné

dans le traité Chabbat [15b] :

les ustensiles de verre qui

étaient devenus impurs et qui, ensuite,

furent percés,

on les perça afin de les purifier de leur impureté, en leur faisant perdre le statut d’« ustensile »,

et

après les avoir percés et les avoir purifiés,

on fit couler du plomb à l’intérieur,

afin de boucher le trou, et il redevint un ustensile.

Rabban Chimon ben Gamliel dit :

les Sages sont partagés sur la question de savoir si l’ustensile a retrouvé sa première impureté.

Yehouda ben Chammoua le déclare impur au nom de Rabbi Meïr.

Car le plomb est une des espèces de métaux, et puisqu’il est ce qui fait que le verre retrouve le statut d’ustensile, on a attribué à l’ustensile le statut d’un ustensile métallique ; il retrouve donc sa première impureté.